Глава 10 история рамачандры Пури

Со всей Индии в Джаганнатха Пури шли люди увидеть Шри Чайтанью Махапрабху. Это были вайшнавы, ученые, аскеты и йоги. Многие чистые преданные оставались рядом с Господом, помогая Ему превратить город в царство Бога. Год за годом Он без устали проповедовал всем его жителям, и они с воодушевлением принимали миссию санкиртаны.

Ишвара дас единственный среди биографов Махапрабху упоминает, что однажды Шри Чайтанья встретился с Гуру Нанаком, основателем сикхизма, и описывает эту встречу следующим образом: «Шри Чайтанья, Господь, объединился в киртане с Гуру Нанаком, которого сопровождал его ученик Шаранг. Рупа и Санатана тоже были там, так же как и Джагай с Мадхаем. Все они принимали участие в киртане, танцуя в экстазе». И далее: «К совместному воспеванию, которое возглавляли Шри Чайтанья и Гуру Нанак, присоединился Нагар Пурушоттама, а потом еще два ученика, Джангли и Нандни. Там был также Гопал Гуру, к которому Гуру Нанак питал глубокую привязанность, и Нитьянанда Прабху, воплощение Баларамы. Все они наслаждались киртаном в Джаганнатха Пури». Так Шри Чайтанья Махапрабху и Гуру Нанак разрешили все религиозные противоречия в воспевании святого имени Кришны.

В Нилачалу также пришел пожилой санньяси по имени Рамачандра Пури. Как Ишвара Пури или Адвайта Ачарья, он был учеником Шрилы Мадхавендры Пури и хотел увидеть Парамананду Пури, а также знаменитого на всю Индию Шри Чайтанью Махапрабху.

Согласно этикету, санньяси никому не обязан выражать почтения, но Господь встретил почтенного санньяси поклоном, потому что он был духовным братом Его гуру, Ишвары Пури. В ответ Рамачандра Пури по-отечески Его обнял и, приветствуя, произнес имя Кришны, что также было принято среди вайшнавов. Парамананда Пури встречал гостя вместе с Махапрабху, и втроем они некоторое время беседовали о Кришне, пока не появился Джагадананада Пандит с приглашением на обед.

Преданные принесли из храма огромное количество разнообразного прасада Господа Джаганнатхи и поставили перед Рамачандрой Пури полную тарелку роскошных угощений. Джагадананда Пандит сидел рядом с ним и, когда все прочитали молитву и принялись за еду, Рамачандра Пури стал наблюдать за соседом.

— Я вижу, дорогой Джагадананада, ты не доедаешь прасад,— сказал он с осуждением. — Это неуважение к милости Господа.

Джагадананда принял замечание и постарался съесть все, что было у него на тарелке. Однако Рамачандра Пури на этом не успокоился. Проявляя показную заботу, он стал подкладывать Джагадананде одно блюдо за другим, подбадривая его и вдохновляя съесть как можно больше. И как только явно переевший Джагадананада омыл рот и руки, Рамачандра Пури принялся его осуждать:

— Я слышал, что все последователи Шри Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем следует, и сегодня сам убедился в этом. Если санньяси слишком много ест, он нарушает правила отречения и в конце концов падает.

У Рамачандры Пури была скверная привычка - сначала он заставлял кого-то есть больше, чем нужно, а затем во всеуслышание обвинял свою жертву в переедании. Несчастный Рамачандра Пури, не сознавая степени своего падения, не видел в вайшнавах никакой добродетели и только осуждал. Семя оскорблений так буйно взошло в сердце и разрушило его взаимоотношения с Кришной, потому что его духовный учитель, Шрила Мадхавендра Пури, отверг его.

Жизнь Мадхавендры Пури была на исходе. Чувствуя, что скоро встретится со своим возлюбленным Господом, он постоянно повторял святые имена Кришны и иногда горестно восклицал:

— О мой Господь, я не обрел прибежища Матхуры!

Мадхавендра Пури в эти минуты пребывал на вершине духовного самоосознания и уже не скрывал этого. Словно Шримати Радхарани, он переживал разлуку с Кришной, и слезы потоком струились из его глаз.

Ишвара Пури, его смиренный и преданный ученик, с любовью ухаживал за своим духовным учителем. Он мыл его, обтирал, выносил нечистоты. Когда Мадхавендра Пури не нуждался в уходе, он вместе с любимым гуру повторял святое имя Господа и на память читал многие стихи из священных писаний, описывая красоту и качества Кришны. Как мог, он подерживал дух своего гуру, в этот трудный час помогая ему помнить о Кришне.

В те дни Мадхавендру Пури посетил Рамачандра Пури. Он не понял его трансцендентных слез и удивился, когда услышал, что духовный учитель в свой предсмертный час сокрушается о том, что не достиг Матхуры. К сожалению, Рамачандра Пури оказался настолько глуп, что осмелился поучать своего гуру.

— Почему ты плачешь? - спросил он. - «Бхагавад-гита» говорит, что тот, кто осознал безличный Брахман, всегда счастлив, он ничему не радуется и ни о чем не сожалеет. Если ты исполнен духовного блаженства, ты должен сейчас думать только о Брахмане!

Наставления ученика разгневали Мадхавендру Пури.

— Уходи отсюда, греховный мошенник! - воскликнул он. — О мой Господь Кришна, я не могу достичь Тебя, я так далек от Твоей обители Матхуры! Я умираю от горя, а этот негодяй пришел причинить мне боль. Уходи, несчастный! Не показывайся мне на глаза! Если, умирая, я увижу твое лицо, то никогда не достигну цели моей жизни. Я умираю без прибежища Кришны и поэтому нет никого несчастнее меня. А теперь этот оскверненный глупый мошенник учит меня медитировать на Брахман!

Мадхавендра Пури прогнал Рамачандру в надежде, что столь суровое наказание повлияет на него. Но Рамачандра Пури оскорбил своего духовного учителя, поэтому его и без того черствое сердце оказалось во власти сорняков бессмысленных ментальных рассуждений. Такие рассуждения, как правило, оскверненны майявадой и материальны. «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) говорит, что человек, ища знаний без преданного служения Господу, вместо духовного блага обретает лишь сухие рассуждения. Это подтверждают и другие священные писания. «Обретя освобождение в этой жизни, но допуская оскобления Верховной Личности Бога, человек попадает в пучину материальных желаний, первое из которых — сухие рассуждения о духовном самоосознании» («Бхакти-сандарбха», 111). Пураны также говорят: «Даже освобожденные души могут опуститься до материальных желаний, но полностью поглощенные преданным служением Верховной Личности Бога они в действительности свободны от подобных желаний».

Предпочитая бессмысленные философские рассуждения, человек утрачивает связь с Кришной и во всех видит только недостатки. Имперсоналисты-майявади, лишенные отношений с Кришной, отвергают преданное служение и бесконечно спорят о Брахмане. Они считают преданное служение одним из видов плодотворной деятельности, который приносит материальное процветание, удовлетворение чувств и освобождение. Считая, что вайшнавы заняты материальной деятельностью, они осуждают их. Преданное служение для них — проявление майи, иллюзии, так же как Кришна или Вишну. Подобное умонастроение пробуждается в человеке в результате оскорблений Кришны и Его преданных.

Шрила Мадхавендра Пури прогнал глупого Рамачандру, зато наделил всеми благословениями Ишвару Пури, который с такой самоотверженностью и любовью служил ему. Он от души обнял Ишвару и сказал, что тот станет величайшим преданным, возлюбленным Кришны.

Ишвара Пури стал подобен океану экстатической любви, а Рамачандра Пури превратился в камень сухой философии и из зависти видел во всех одни недостатки. Один обрел благословение духовного учителя, тогда как другой — его проклятие, и оба стали ярким примером благословения и наказания великой личности. На этих двух учениках Шрила Мадхавендра Пури преподал урок всему миру. Он был величайшим духовным учителем, который повсюду распространял экстатическую любовь к Кришне.

Покидая материальный мир, Мадхавендра Пури произнес стих, который вызывал в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху лавину экстатического блаженства: айи дина-дайардра натха хе матхура-натха кадавалокйасе / хридайам твад-алока-катарам дайита бхрамйати ким кароми ахам.

«О мой Господь! О самый милостивый господин! О хозяин Матхуры! Когда же я снова увижу Тебя? В разлуке с Тобой Мое взволнованное сердце трепещет. О мой единственный возлюбленный, что мне теперь делать?»

Кришнадас Кавираджа в «Чайтанья-чаритамрите» (Мад., 4. 192-195) пишет: «Чем дольше растирают сандаловую пасту из Малаи, тем сильнее она пахнет. Точно так же, чем дольше размышляют над этим стихом Мадхавендры Пури, тем глубже раскрывается его смысл. Камень Каустубха-мани, который Кришна носит на груди, — самый драгоценный из всех камней. Также и этот стих — самый сладкий из всех поэм. На самом деле, он изошел из уст Шримати Радхарани, и лишь по Ее милости Мадхавендра Пури мог произнести его. До конца прочувствовать трансцендентный вкус этого стиха мог только Шри Чайтанья Махапрабху, потому что три личности в этом мире истинно понимают его внутренний смысл — Шримати Радхарани, Мадхавендра Пури и Шри Чайтанья Махапрабху, больше никто».

Духовный учитель Вселенной, джагад-гуру, Мадхавендра Пури учил, как обрести экстатическую любовь к Кришне. Сгорая в огне разлуки с Кришной, он пребывал на вершине духовного откровения. Щедрой рукой он бросил в этот материальный мир семя экстатической любви к Кришне, а сам вернулся в духовную обитель Господа. Со временем это семя превратилось в огромное и вечно живое древо, чьи ветви разрослись по всему миру — древо любви Господа Чайтаньи.

Таким славным был уход Шрилы Мадхавендры Пури, и всякий, кому доведется услышать о нем, обретет удачу.

Рамачандра Пури продолжал жить в Нилачале и, пользуясь своим саном отреченного монаха, двух дней не проводил на одном месте. Зачастую его никто к себе не приглашал, но он не стеснялся прийти без приглашения. Где бы он ни появился, его угощали прасадом, но он принимал такое внимание за должное и, более того, не забывал отметить про себя, много ли едят гостеприимные хозяева.

Особенно пристально Рамачандра Пури наблюдал за Шри Чайтаньей Махапрабху. Он видел в этом свой долг и приставал ко всем с расспросами, как строго Шри Чайтанья соблюдает обеты монашеской жизни, сколько спит и что ест, куда ходит и что делает. Поскольку Рамачандру Пури интересовали только недостатки, он не сознавал трансцендентного величия Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако, как ни старался, он ни к чему не мог придраться, Махапрабху вел Себя безупречно. Изнывая от зависти, Рамачандра Пури чувствовал себя разочарованным, но не отступал.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал принимать приглашения Своих преданных, что обходилось им в 320 кауди (маленьких ракушек). Обычно Он приходил не один, а вместе с Кашишварой и Говиндой, и этого обеда вполне хватало на троих. Каждый день Он посещал новый дом, и расходы преданных никогда не превышали 320 кауди.

Рамачандра Пури зорким глазом следил за каждым движением Господа, пока, наконец, не обвинил в злоупотреблении сладким.

— Как человек в отречении ест столько сладостей? - сказал он. — Если санньяси ест сладкое, ему трудно будет обуздать чувства!

Везде и всюду Рамачандра Пури стал поносить Шри Чайтанью Махапрабху, и тем не менее продолжал ежедневно посещать Его. Господь встречал его почтительным поклоном, видя в нем духовного брата Своего гуру, и относился с большим вниманием. Однако Рамачандра Пури приходил лишь затем, чтобы найти в Нем изъян, и стоило им расстаться, как он принимался осуждать Шри Чайтанью: «Как может санньяси есть так много сладкого?»

Господь Чайтанья знал, что Рамачандра Пури незаслуженно порочит Его перед всем городом, и все же двери Его дома были открыты для него, всегда Господь встречал его поклоном.

Однажды утром Рамачандра Пури увидел на полу скромной обители Шри Чайтаньи Махапрабху множество муравьев.

— Если ранним утром под дому бегают муравьи, значит, ночью здесь был сахар чанди! - злорадно воскликнул он - Увы, этот санньяси слишком привязан к удовлетворению чувств!

С этими словами Рамачандра Пури поднялся и ушел. До Господа Чайтаньи доходили слухи о том, что Рамачандра Пури оскорбляет Его, но теперь Он воочию убедился в этих вздорных обвинениях.

В действительности Шри Чайтанья Махапрабху жил как идеальный санньяси, без колебаний отвергая все проявления роскоши. Когда дорогой Его сердцу Джагадананда устроил для Него мягкую постель, Господь не лег на нее, а счастливо уснул на голой земле. У Него также были самые простые требования к пище: только прасадам, вегетарианская пища, освещенная предложением Богу. Ел Господь очень мало, только чтобы поддержать душу в теле. Исключение Он делал только для Своих возлюбленных преданных, которые в знак любви угощали Его разнообразными вкусными блюдами, и то не часто, а так же во время вайшнавских праздников. В такие дни Господь съедал больше всех, словно это было основным религиозным правилом, показывая всем последующим поколениям санньяси и религиозных лидеров пример одновременного аскетизма и пиршества.

Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Господа, лишен недостатков. Однако глупый Рамачандра Пури не понимал этого и пытался опорочить Господа, на деле пороча себя. Муравьи ползают, где им вздумается, и могут поселиться в любом доме, но Рамачандра Пури воспользовался этим надуманным поводом.

Однако в Шри Чайтанье Махапрабху это замечание вызвало сомнения и озабоченность. Он немедленно позвал Говинду и сказал:

— С этого дня Я принимаю за правило съедать только четверть горшка прасада Господа Джаганнатхи и овощей на двадцать кауди. Если ты будешь приносить Мне больше, Я уйду отсюда, и ты никогда Меня не увидишь.

Расстроенный Говинда передал всем преданным решение Господа, которое сразило их, подобно молнии. С гневом обрушились они на Рамачандру Пури:

— Этот грешник пришел сюда, чтобы лишить нас жизни!

В тот день один брахман пригласил Господа Чайтанью к себе на обед. Но когда он увидел, что Говинда принес лишь четверть горшка риса и немного овощей, то в отчаянии ударил себя по голове и воскликнул:

— Увы! Увы!

Как ни уговаривал гостеприимный хозяин, Шри Чайтанья съел только половину риса и овощей, а остальное отдал Говинде. Таким образом, оба — Шри Чайтанья Махапрабху и Его слуга Говинда — съели только половину того, что им было необходимо для поддержания тела. Видя это, остальные преданные тоже отказались от еды. Тогда Господь призвал Говинду и Кашишвару и повелел:

— Рамачандре Пури не нравится, что Я ем слишком много, поэтому Я решил строже относиться к Себе. Но вы просите милостыню, где захотите, чтобы не страдать от голода.

В таком напряжении прошло несколько дней, преданные выглядели удрученными, все пребывали в великом горе. Рамачандра Пури, прослышав о том, что Господь Чайтанья отказывает Себе в пище, снова навестил Его. Шри Чайтанья выразил почтение и совершил поклонение его стопам. Рамачандра, довольный, улыбнулся и снова стал наставлять Его:

— Я слышал, что теперь Ты ешь вдвое меньше прежнего. Мои глаза подтверждают это — Ты сильно исхудал. Но такое суровое отречение не одобряется правилами санньясы. Отрешенный монах не должен набивать живот вкусной едой, но и голодать он тоже не должен. Мы едим столько, сколько необходимо для поддержания тела - вот золотое правило отречения, и избегаем материального удовлетворения чувств. Так постепенно санньяси достигает совершенства в духовном знании.

И Рамачандра Пури процитировал «Бхагавад-Гиту»:

«Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, он не станет йогом, о Арджуна. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, облегчит материальные страдания, занимаясь йогой» (6.16-17).

На это Шри Чайтанья смиренно ответил:

— Я — невежественный мальчишка и твой ученик. Для Меня большая удача услышать твои наставления!

Польщенный Рамачандра Пури поднялся и ушел. В городе до него отовсюду стали доходить сведения, что все преданные Господа Чайтаньи теперь едят вдвое меньше обычного.

На следующий день преданные, возглавляемые Параманандой Пури, смиренно обратились к Шри Чайтанье Махапрабху.

— Мой духовный брат Рамачандра Пури завистлив по природе, — сказал Парамананда Пури, — он только осуждает других. Из-за него не стоит отказывать себе в пище, какой в этом прок? У него ужасный характер — сначала он заставляет человека съесть больше необходимого, упрашивает, угощает..., а потом начинает ругать: «Почему ты так много ешь? Сколько денег ты спрятал в своем сундуке? Санньяси не должен много есть, это нарушение обета. Теперь я вижу, что ты совсем не так возвышен!» Занятие Рамачандры Пури — расспрашивать о том, кто сколько ест и что делает.

Священные писания запрещают нам прославлять или осуждать других. «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Человек должен понимать, что благодаря взаимодействию материальной природы и живого существа Вселенная работает единообразно. Поэтому он не должен прославлять или осуждать характер и поступки других». Однако из этих двух правил Рамачандра Пури следует только первому. И хотя он знает, что избегать оскорблений даже важнее, чем хвалить, он отвергает это. Как гласит правило логики ньяя, «последующее утверждение важнее предыдущего». Такой человек не увидит и сотни добродетелей, наоборот, хитростью он попытается обратить эти добродетели в недостатки.

Конечно, не следует уподобляться Рамачандре Пури, но я осуждаю его, потому что он стал для нас источником страданий. Почему из-за него Ты перестал нормально питаться? Пожалуйста, принимай приглашения, как прежде. Мы все Тебя просим об этом.

— Зачем вы сердитесь на Рамачандру Пури? — возразил Господь. — Он хочет утвердить обыкновенные правила санньясы. За что вы обвиняете его? Для санньяси большой грех — потворствовать языку. Есть нужно ровно столько, чтобы поддерживать душу в теле.

Как горячо ни упрашивали преданные своего Господа, Он остался непреклонным. В ответ на их мольбы Он продолжал есть лишь половину того, что обычно.

Теперь чтобы принять у себя Шри Чайтанью Махапрабху, требовалось 160 кауди, ракушек. На эти деньги можно было накормить Господа и еще одного или двух Его друзей. Не имея возможности готовить, брахманы покупали прасад в храме Джаганнатхи на 160 кауди. Если же брахман мог принять Господа по всем правилам, то часть прасада он покупал, а часть готовил сам.

Брахманы Пури почитали за счастье пригласить к себе Шри Чайтанью. Но если Его ждали Гададхара Пандит, Бхагаван Ачарья или Сарвабхаума Бхаттачарья, то Господь отдавал предпочтение этим великим преданным. Он всегда готов был исполнить их желания, потому что прежде всего Шри Чайтанья Махапрабху нисшел на Землю ради счастья Своих преданных. Во всем независимый Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху временами вел Себя, словно обычный человек, а временами открывал Свой истинный божественный лик. Его поведение всегда было созвучно времени, месту и обстоятельствам.

Иногда Он почитал Рамачандру Пури Своим учителем и называл Себя его слугой, а иногда вовсе не замечал его, словно пучок соломы на улице. Шри Чайтанья Махапрабху вел Себя как Верховная Личность Бога, деяния Его не подвластны человеческому разуму. Но как бы Он ни поступал, — это вызывало вострог и было исполнено глубочайшего смысла.

Наконец, Рамачандра Пури покинул город, чтобы посетить святые места в других частях Индии, и преданные вздохнули с облегчением. Его пребывание в Нилачале превратилось в тяжкое бремя, и теперь все радовались избавлению. Шри Чайтанья Махапрабху стал, как обычно, принимать приглашения преданных и в совместных киртанах самозабвенно петь святые имена Кришны.

Очень низко падает человек, отвергнутый духовным учителем. Подобно Рамачандре Пури он начинает оскорблять даже Верховную Личность Бога. Шри Чайтанья Махапрабху очень милостив, Он не придал значения оскорблениям Рамачандры Пури, потому что почитал его как духовного учителя, однако для всех остальных пример этот очень поучителен.

Деяния Шри Чайтанья Махапрабху подобны трансцендентному нектару, который потоком вливается в уши и приносит наслаждение людям, чьи сердца не омрачены завистью и гордыней.

Дата добавления: 2015-08-05