Когда Шьямасундара становится Гаурасундарой

Таким образом, Кришна принял чувства и цвет тела Шримати Радхарани и нисшел на Землю, чтобы исполнить три Своих желания:

1 - Кришна хотел познать величие и глубину любви Шримати Радхарани; 2 - познать вкус этой любви; 3 - изведать блаженство Радхарани в служении Ему. Пять тысяч лет назад, когда Кришна нисходил на землю, Он не мог утолить их.

Для достижения цели Кришна должен был пережить эмоциональное состояние Своего преданного. Проникшись настроением Шримати Радхарани, Кришна принял облик Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнил три сокровенных желания, указав миру путь рага-марга бхакти.

Однако если Кришна достигает исполнения Своих желаний, проникшись настроением Радхарани, какая была необходимость принимать цвет Ее тела?

Ответ в том, что васту означает естественный цвет. Этот цвет тождествен сварупе (природе) васту. Например, какое бы желание ни появилось в глубине сердца, внешне оно отразится соответствующим цветом. Если вы гневаетесь, глаза становятся красными. Это происходит само собой. Цвет неотделим от сварупы. Кришна - царь супружеской любви (шрингара-расы). Цвет шрингара-расы - шьям, черный, поэтому естественный цвет тела Кришны - шьяма, Он - Шьямасундара.

Когда в Нем пробуждаются три желания, Он исполняет их, приняв настроение и цвет Шримати Радхарани, и никак иначе.

Что такое настроение Радхарани? Радхарани - мааданакхйа-махабхава-майи. Говоря о преме (любви к Богу), нужно сказать, что она нарастает постепенно. Первое пробуждение премы (любви) называется рати. Продолжая развиваться, она становится снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава. Постепенно любовь к Богу становится все более и более насыщенной, пока не достигает стадии маха-бхавы, которая тоже продолжает нарастать: рудха махабхава, адхирудха махабхава, моданакхйа махабхава и затем мааданакхйа-махабхава - наивысшее проявление любви к Богу. Шримати Радхарани является олицетворением мааданакхйа-махабхава-майи.

Когда любовь к Богу достигает стадии анурага, тело приобретает цвет аруна-варна, что означает «восходящее солнце». Постепенно это трансцендентное чувство становится все более и более насыщенным, пока не наступает состояние махабхавы. И тогда тело приобретает цвет гаура, «золотой», потому что гаура - цвет махабхавы.

Радхарани называют Вришабхану-нандини, потому что Она - дочь царя Вришабхану. Она воплощает вершину махабхавы - мааданакхйа-махабхава-майи. Это самое возвышенное состояние любви придает телу цвет расплавленного золота. Поэтому Радхарани - тапта канчана гауранги, цвета расплавленного золота.

Кришна принял настроение Радхарани, цвет Его тела изменился, и Он явился как Гаура. Это происходит само собой, естественно. Поэтому «Чайтанья-чаритамрита» описывает: «Ребенок родился, цветом тела напоминая расплавленное золото» (Ади, 13.104).

Ачарьи приводят пример зеленого и спелого манго. Когда манго не созрело, оно зеленое. Когда оно созревает, его цвет меняется. Спелое манго становится желтым. Так Шьямасундара становится Гаурасундарой. Он - Шьямасундара, когда супружеская любовь незрелая, но когда она полностью созревает, цвет меняется, и Он становится Гаурасундарой. Супружеская любовь в незрелом состоянии - Шьяма, а в зрелом - Гаура.

Это становится понятным, если рассмотреть любовь Шримати Радхарани. Шрила Рупа Госвами в «Удджвала-ниламани» описывает три вида рати (любви) в мадхурья-расе: садхарани, саманджаса, самартха. Кубджа является примером садхарани-рати. Это означает, что ее любовь - на уровне премы (после которой развиваются снеха, мана, пранайя, рага, анурага, бхава и махабхава). Она подобна драгоценному камню мани-сварупа. Эта любовь очень редка, ее нелегко достичь. Но это не чистая бхава, она слегка покрыта дымом, как покрыт дымом огонь. Следующий тип рати - саманджаса, примером которой являются жены Кришны в Двараке, первая из которых Рукмини. Высшее проявление их любви к Кришне - это анургара, которая подобна чандраканта-мани, чрезвычайно драгоценному камню и тоже очень и очень редко достигается. Это чистая и сияющая бхава, без дыма.

Третий и последний тип рати - это самартха, любовь Шримати Радхарани. Примером этой рати являются гопи Враджа, возглавляемые Шримати радхарани. Крайнее выражение этой любви - в махабхаве. Это исключительно редкое явление. Человек не поймет материальной логикой и разумом то, что лежит за его пределами. Эта любвовь подобна камню каустубха-мани. На этом уровне супружеской любви возлюбленные полностью погружаются друг в друга и становятся одним. Екибхута-бхава. Радха и Кришна соединяются и становятся Гаурой. Когда возлюбленный и возлюбленная полностью погружаются друг в друга, они становятся неразделимы.

Во всех храмах гаудия-вайшнавов поклоняются божествам Радха-Шьямасундары, но там же стоит алтарь Гауранги. Это означает, что вайшнавы стремятся обрести зрелый вкус, который нектарно сладок. А это Гаура. Такова сиддханта (заключение) гаудия-вайшнавов.

Кришна - верховный вор. Его называют Гаурахари, потому что Он украл у Радхарани это настроение, проникнув в глубину Ее сердца. Иначе Он не смог был его обрести. Настроение Радхарани заставило Его изменить Свой облик Шьямасундары. Но разве Кришна чем-то ограничен? Ведь Он волен делать все что пожелает.

Кришна меняет черный цвет тела (шьяма-варна) на золотой (гаура), потому что иначе Его три желания останутся неисполненными. Ведь Он пребывает в настроении Радхарани (радха-бхава). Радха-бхава преобладает в Гауре.

Гауранга всегда плачет, как плакала Радхарани: «Куда Мне идти, где искать Мураливадана, Кришну с флейтой у губ? Кто поможет Мне? Кто поможет Мне? Заберите Меня к Нанданадане, сыну Нанды Махараджа!» Если бы Гаура остался в шьяма-варне, Он не смог бы так плакать, Его настроение бы нарушилось. Глядя на Себя, Он бы думал: «О, Я - Кришна, Я - Шьяма, зачем Мне куда-то идти? Зачем искать Кришну, если Я и есть Кришна?»

Это очень сокровенная, глубокая философия. Почему у Гауры на голове нет пера павлина? Таково настроение Гауры, в Нем преобладает радха-бхава, Господь Чайтанья плачет о Кришне. Если одеть Гауре на голову перо, Он скажет: «О, Я - Кришна, Я - Шьяма». Господь Чайтанья всегда ищет Кришну: «Где Кришна, чью голову венчает павлинье перо?» Увидя его на Себе, Он скажет: «О, на Твоей голове павлинье перо, Ты - Кришна». Потому что только Кришна носит павлинье перо в волосах, больше никто. Настроение Гауры - это настроение Радхарани. Она плачет: «Где Кришна, луна династии Нанды? Где Кришна с флейтой у губ? Этот Кришна с павлиньим пером в волосах - там!»

Приняв настроение Радхарани, но оставшись в шьяма-варне, Кришна не исполнит три желания, потому что, взглянув на Себя, Он скажет: «О, Я - Кришна», — и не сможет плакать о Кришне, Его настроение нарушится. Это очень болезненно для Гауры. Шрила Прабхупада сказал: «Не нарушайте настроения Гауры» (Ч.-ч., Ади, 4.41), для Него это очень болезненно. Он наслаждается нектаром, исполняет Свои три желания, переживая боль разлуки с Кришной, подобно Радхарани. Это радха-бхава. Если сделать Его Кришной, настроение Его полностью изменится, что принесет Ему невыносимые страдания.

Шрила Прабхупада пишет: «Преданные не хотят чинить беспокойства Кришне. Шрила Рупа Госвами объясняет, что преданное служение - анукулена, приносит Кришне удовольствие. То, что неприятно Кришне - не является преданностью. Камса был врагом Кришны. Он всегда думал о Нем, но как о своем враге. Мы не должны оказывать Кришне такого неприятного «служения». Господь Чайтанья принял роль Радхарани, и мы поддерживаем в Нем эти чувства, как это делал Сварупа Дамодара в Гамбхире. Он всегда напоминал Господу о чувстве разлуки Радхарани, как они описаны в «Шримад-Бхагаватам», и Господь Чайтанья нуждался в его обещстве... Доктрина трансцендентного наслаждения Кришны не должна смешиваться с доктриной трансцендентного чувства разлуки с Кришной в роли Радхарани» (Чч., Ади, 4.41).

В письме от 16.06.68 Шрила Прабхупада также объясняет: «Сравнительное изучение жизни Кришны и Рамачандры очень сложно, но основной принцип в том, что Рамачандра появился как идеальный царь, а Кришна - как Верховная Личность Бога. Хотя между ними нет разницы. Аналогично Господь Чайтанья. Он появился как преданный, не как Верховная ЛичностьБога, хотя Он - Сам Кришна.

Мы должны принять настроение Господа в определенном воплощении и поклоняться Ему в этом настроении».

Итак, когда приходит настроение Радхарани (радха-бхава), оно внешне проявляется цветом гаура-канти. Это естественное проявление. Цвет махабхавы - гаура, или тапта-канчана - расплавленного золота. Шьяма-рупа - это Его вирудха-бхава, полностью противоположное настроение. Поскольку Шьяма означает, что шрингара -раса (супружеская любовь) еще не созрела, Гаура означает, что шрингара-раса созрела. Когда незрелое манго созревает, цвет меняется, зеленое манго становится желтым. Аналогично, когда наступает настроение Радхарани, цвет меняется на расплавленное золото.

Острое чувство разлуки - это сильный жар, вирах-агни, оно жжет, словно огонь. Золотых дел мастер хочет расплавить золото и помещает его в огонь. Махапрабху испытывает в сердце те же чувства, что и Радхарани - острую боль разлуки с Кришной. Эта боль создает сильный жар, и золото становится расплавленным. Поэтому цвет Его тела - как расплавленное золото. Это чувство называется випраламбха-бхава, любовь в разлуке. Гауранга всегда плачет, чувствуя острую боль разлуки с Кришной, Он сходит от этого с ума. Это состояние Радхарани. Нельзя нарушать настроения Гауры, это очень болезненно для Него.

Кришна пришел исполнить Свои три сокровенных желания, которые не исполнились в Кришна-лиле. Ради этого Он принял настроение и цвет тела Радхарани и явился как Гаура. Он испытывает блаженство супружеской любви, поэтому у Него такой цвет тела. Во всех остальных случаях Кришна волен делать, что пожелает. Но приняв настроение Радхики, Он не может остаться в Шьямасундара-варне, потому что желания Его не исполнятся.

Это очень сокровенные и глубокие истины. Нароттама дас Тхакур говорит, кому они раскрываются:

Гаурангер дути пада, джар дхана сампада,

се джане бхакати-раса-сар

гаурангера мадхура-лила, джар карне правешила,

хридойа нирмала бхело тар

гаура-према-расарнаве, се таранге джеба дубе,

се радха-мадхава-антаранга

грихе ба ванте тхаке, ‘ха гауранга‘ бо‘ле даке,

нароттама маге тара санга.

Те, чье единственное богатство - две лотосные стопы Гауранги, кто служит преданным Гауранги и понимает Его сердце, постигнет эти истины, а иначе они остаются нераскрытыми.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует эту песню Шрилы Нароттамы Тхакура:

«В этой песне Нароттама дас Тхакур прославляет Господа Чайтанью. Гауранга относится к Господу Чайтанье, у которого был светлый цвет тела. Человека, у которого светлое тело, называют гаура, и поскольку у Господа Чайтаньи было очень светлое тело, словно расплавленное золото, Его называли Гаурасундара. Нароттам дас Тхакур говорит: гаурангер дути пада, джар дхана сампада, се джане бхакати-раса-сар. Всякий, кто принимает две лотосные стопы Господа Чайтаньи, поймет истину преданного служения. Преданное служение очень сложно. Его не понять простому человеку. Как говорится в «Бхагавад-гите», из многих тысяч людей, пытающихся обрести совершенство человеческой жизни, лишь немногие действительно достигают его и осознают себя. И из многих тысяч таких самоосознавших личностей едва ли один понимает Кришну. Без понимания Кришны, может ли человек занять себя служением Ему? Поэтому преданное служение Кришне - не простая вещь.

Господь Чайтанья распространял любовь к Богу, и это можно сравнить с океаном (раса-арнава). Что это за океан? Это не соленый океан, которым невозможно насладиться. Вода в этом океане столь хороша, что, вкусив одну лишь его каплю, человек будет жаждать еще и еще. Это не обычный океан, каплю воды которого нельзя взять в рот, поэтому его называют раса-арнава. В этом океане есть разные волны. Океан никогда не бывает спокойным, потому что он не безличен и не пуст. Как океан всегда танцует с волнами, так и океан трансцендентной любви к Кришне, явленный Господом Чайтаньей, постоянно волнуется и звучит. Человек может глубоко погрузиться в этот океан. Если он знает секрет и говорит: «Позвольте мне утонуть в океане трансцендентного любовного движения Господа Чайтаньи», - он немедленно становится близким преданным Радхи и Кришны».

Дата добавления: 2015-08-05