Часть I. Греция 2 страница

Первые философы (натурфилософия VII-V вв. до н.э.)

Греция гордилась своими мудрецами. Канон их имен и высказываний сложился рано, он менялся и варьировался. Вот одно из стихотворных изложений его, дошедшее до нас:

Семь мудрецов называют их родину, имя, реченья.

«Мера важнее всего», – Клеобул говаривал Линдский.

«Познай самого себя», – проповедовал в Спарте Хилон.

«Сдерживай гнев», – убеждал Периандр, уроженец Коринфа.

«Лишку ни в чем», – поговорка была митиленца Питтака.

«Жизни конец наблюдай», – повторялось Солоном Афинским.

«Худших всегда большинство», – утверждал Биант из Приены.

«Ни за кого не ручайся», – Фалеса Милетского слово.

Местом развития ранней философии стали греческие города Малой Азии. Здесь сложились первые философские школы ионийских натурфилософов (философов, изучающих природу). От их многочисленных сочинений до нашего времени дошли лишь названия сочинений и незначительные фрагменты. Основной вопрос, который занимал этих философов, можно сформулировать следующим образом: что есть мир (космос) и какова основа и сущность бытия?

Один из семи мудрецов, ФалесМилетский (VII-VI в. до н.э.), считается основателем греческой философии. Математик, астроном, торговец, путешественник, политический деятель, Фалес некоторое время жил в Египте, обучаясь у египетских жрецов. Он первым стал доказывать геометрические теоремы, был создателем астрономических приборов, пришел к мысли, что луна получает свой свет от солнца, ввел деление года на 365 дней. Навлекая поначалу на себя насмешки сограждан тем, что вел созерцательную жизнь ученого, он приобрел у них уважение и популярность после того, как предсказал солнечное затмение 585 года до н.э. Первоосновой всего сущего, по мнению Фалеса, была вода, ибо именно влага дает жизнь всему на земле. Земля, по его представлению, это некий диск, окруженный водой. Ему также принадлежит убеждение в одушевленности вселенной. Учеником Фалеса был второй выдающийся представитель Милетской школы – Анаксимандр (610-546). Он предположил, что первоосновой всего является невидимое, безграничное и неразрушаемое вещество – апейрон (беспредельное) – созидающее начало вселенной. Заключенные в апейроне противоположности (тепло и холод, сушь и влага и т.п.) приводят в движение многообразный мир. Земля, по убеждению философа, имеет округлую форму, находится в центре мироздания и омывается Океаном. Анаксимандр первым составил географическую карту, нанеся очертания берегов и островов на медные доски, а также соорудил глобус. Третьим милетским философом был Анаксимен (585-525). За первовещество он принимал воздух. Сгущаясь, воздух рождает воду и землю, разряжаясь, – огонь. Он определил различные состояния вещества – газообразное, твердое, жидкое и «лучистое». Землю Анаксимен представлял гористой плоскостью в центре мироздания.

Поиски милетских философов продолжил Гераклит из Эфеса (544-480). За иносказания и метафоричность изложения он был прозван современниками «Темным». За первооснову Гераклит принимал огонь: «Мир един и не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет живым огнем». Эфесского философа считают основателем диалектики. Он эмпирически определил ее законы, полагая, что все в мире находится в непрестанном движении, подвержено изменчивости и развитию («все течет» и «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»). Пружиной движения служит борьба взаимосвязанных противоположностей. Гераклит ввел понятие Логос (Слово и Разум) – принцип разумного единства мира, который существует извечно, всем управляет и приводит все в гармонию при помощи уравновешивания противоположных начал. Истинная мудрость, полагал Гераклит, заключается в постижении Логоса. Целостный взгляд на жизнь как борьбу распространялось и на представление ученого о человеческом обществе, уравновешивающим началом в котором должен быть закон: «Народ должен бороться за закон, как за свои стены».

Имя еще одного великого ученого, учителя и реформатора в науке и этике, Пифагора (570-497), окутано легендами и, скорее всего, домыслами, поскольку он учил тайно и не оставил сочинений. Идеи этого мудреца нам известны по сведениям более поздних философов и биографов. Уроженец Самоса, Пифагор покинул родину в знак протеста против тирании Поликрата и после странствий обосновался в Кротоне (Южная Италия), где основал свою знаменитую школу – религиозно-философское сообщество, посвященное Музам. Первичную сущность и корень мироздания Пифагор и его ученики находили в божественных числах, а гармонию мира – в соразмерности всех величин. Вселенная представлялась ему «космической лирой», где вокруг священного пылающего очага вращаются Земля, Солнце и другие светила, создавая «музыку сфер», не слышную непосвященным. Земля же виделась мудрецу шаром – самой совершенной из геометрических фигур. Пифагору приписывают создание теории музыкальных интервалов, основанной на соотнесении высоты тона и размера струны. Идея правильных пропорций, «золотого сечения», была усвоена греками и воплощалась в искусстве и жизни. Пифагор признавал бессмертие души и метемпсихоз (переселение душ после смерти в иные тела). Таким образом, в пифагорейской философии рука об руку шли математика, астрономия и музыка, а еще медицина и психология. Идеи ее сохранялись последователями в последующие века (к ученикам Пифагора относят военачальника Милона, врача Алкмеона, астронома и философа Филолая, ученого и политика Архита Тарентского и других).

Философская школа элеатов сложилась в конце VI века до н.э. в италийском городе Элее. Ее учение попыталось разрешить противоречия, предшественников, выдвинув концепцию единого вечного неизменяющегося Бытия. Отождествив его с Мыслью и Разумом, философы противопоставили его миру человеческих чувств, который не может быть истинным, но лишь иллюзорным: разум является источником истинного знания о бытии, чувства же могут породить только недостоверные «мнения». Теория, разработанная, в основном, Парменидом, защищалась его преемником Зеноном при помощи «доказательств от противного». Известны примеры его знаменитых апорий, содержащих аргументацию неразрешимости проблемы («Ахилл никогда не догонит черепаху»). К этому направлению принадлежали также Ксенофан из Колофона, и Мелисс с Самоса. Мысли элеатов о мире, подлинном и мнимом, в какой-то мере предвосхитили идеализм Платона.

В V в. до н.э. философия пыталась подытожить поиски натурфилософов. Эмпедокл из Акраганта, врач, оратор и политический деятель, признавал изначальность четырех стихий – воды, воздуха, земли, огня, считая источником развития мира их притяжение (Любовь) и отталкивание (Вражду). Анаксагор из Клазомен вывел происхождение мироздания из бесконечного числа мельчайших элементов (семян), считая, что их приводит в движение великая божественная сила – Нус (Разум). Этот замечательный философ обосновался в Афинах, где стал другом Перикла и учителем Еврипида. Он был настолько смел в своих суждениях, что утверждал, будто гром происходит от столкновения грозовых облаков, а солнце – вовсе не бог Гелиос, а раскаленное тело размерами «более Пелопоннеса». Эти необычные высказывания дали основание обвинить философа-чудака в безбожии и обречь на изгнание. Современником Анаксагора был Левкиппиз Абдер. Учению элеатов о едином бытии он противопоставил теорию множественности бытия, предполагавшую наличие и небытия, пустоты, в которой движутся бесконечно малые частицы – атомы. Науку об атомах развил Демокрит (470-365),который подвел своеобразную черту под спорами о первовеществе, объяснявшем жизнь вселенной. Демокрит много странствовал, знакомясь с познаниями египетских жрецов, вавилонских мудрецов, персидских магов. Философ считал, что радость от познания приносит «умиротворение духа». За долгую жизнь философ не приобрел состояния, но накопил немало мудрых наблюдений, изложенных им в книгах по математике, географии, музыке, астрономии, архитектуре. По его убеждению, движение и сочетания атомов образуют все разнообразие жизни: возникают и гибнут многочисленные миры, рождаются новые формы. Душа, чувства и мысли человека тоже состоят из атомов. Учение Демокрита заложило материалистический взгляд на мир, который еще древние противопоставляли идеализму Платона. Его теорию восприняли и развили Эпикур и Лукреций.

Софисты и школа Сократа

Расцвет республиканских полисов и утверждение демократии вызвали к жизни новые вопросы, что подтолкнуло философию к поиску. По остроумному замечанию С.Я. Лурье, в конце V века имела место полоса «философского землетрясения». В центре полисной идеологии и культуры оказался человек. Новый вопрос: «Что есть человек и каковы его возможности?» поставили софисты. Софисты – учителя мудрости (от слова «софос» – «мудрость», но уже древние видели иной смысл, от слова «софизма» – «уловка»), обучающие за немалые деньги. Центром деятельности этих учителей стали демократические Афины. Софисты учили разнообразным наукам, но их коронными предметами были риторика, искусство виртуозного управления словом, и эвристика, искусство полемики. Целью же обучения было не отвлеченное знание о мире, а воспитание в учениках качеств оратора, политика, составителя судебных речей. Начало деятельности философов этого направления связывают с Протагором из Абдер и Горгием из Леонтин. Видными софистами были также Продик Кеосский, Гиппий, Антифонт, Фрасимах и другие. Учение софистов делало человека и человеческий разум критерием познания. «Человек есть мера всех вещей» – это положение Протагора означало, что мир познаваем настолько, насколько о нем может судить человек, опираясь на свое субъективное восприятие. Такой подход отражал релятивизм (относительность знания) или даже агностицизм (невозможность познания) в суждениях о мире. Так, Протагор утверждал: «О богах я не могу знать, существуют они или нет, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и жизнь человеческая коротка» (отношение философа к богам вызвало возмущение даже в демократических Афинах, и он подвергся гонению). А в несохранившемся сочинении Горгия «О том, чего нет, или О природе» философ сформулировал кредо непознаваемости мира в трех пунктах: 1.ничего нет; 2.если что-то есть, то непознаваемо; 3.если предположить, что знание сущего возможно, то его невозможно выразить словами. Убежденность в относительности всякой истины привели софистов к увлечению внешней стороной доказательств. О каждой вещи, полагали они, могут быть различные, иногда противоположные суждения, задача философа – «сделать ту мысль сильнее, которая слабее». Скептицизм софистов распространялся и на сферу социально-политических установлений. Они критиковали демократический строй и считали государство не созданием богов, а результатом соглашения между людьми. Современный смысл термина «софистика» заключает в себе словесную эквилибристику, систему доказательств не с целью обрести истину, а с целью победить в споре. Вместе с тем, значение софистов для греческой философии и науки было немалым. Поставив в центр изучения человека, эти философы ввели новые методы критики и анализа, в особые дисциплины выделили диалектику, риторику, эвристику, обогатили науку (к примеру, Протагор, занимаясь грамматическими категориями, определил части речи, а Продик Кеосский заложил науку о синонимах). Но главное – они сеяли сомнения и ставили вопросы, что было важным для дальнейшего развития философии.

Из школы софистов вышел и Сократ (470-399), который их методу и идеям противопоставил свой «нравственный императив», свою веру в постижение объективной истины. Сократ – одна из самых необычных и загадочных фигур в греческой философии. Достоверность сведений о его учении весьма невелика: сам философ ничего не писал, изложение его идей учениками (главные из них – Платон и Ксенофонт) пропущено через призму их субъективного восприятия. Сын скульптора-каменотеса и повитухи, Сократ сумел стать подлинным аристократом духа, интеллектуальным центром афинской молодежи, учителем новой формации. Предметом его неустанного исследования был человек. Сам он любил говорить, что, занимаясь философией, продолжал дело своих родителей: словно опытный акушер, помогал рождению человеческой души, а затем, как искусный скульптор, занимался ее огранкой. Все в нем было необычно – внешность, образ жизни, идеи. Историк греческой культуры А. Боннар так представил себе философа на основании сохранившихся свидетельств: «Его широкое курносое лицо венчает высокий обнаженный лоб. Выпуклые глаза бросают из-под густых бровей взгляд быка. Ноздри наименее греческого из всех носов смело очерчены... Крепкое туловище на коротких ногах. Таково сократово уродство, над которым Сократ смеется первым». Он учил совершенно бесплатно и не в портиках, а на рыночной площади, в толпе. Босой, зимой и летом в старом плаще, рядом с софистами, которые были богато одеты и держались с высокомерным достоинством, Сократ выглядел странно. Но не было в Афинах человека известнее и популярнее его! Сократовский метод занятия философией – диалог с собеседником с целью совместного отыскания истины. Стиль его бесед, сочетавший простоту выражения мысли с глубиной предмета и колючей иронией, тревожил умы и побуждал учеников включиться в процесс страстного интеллектуального поиска. Его знаменитое изречение «Я знаю, что ничего не знаю» выражало мысль о неисчерпаемости познания и побуждало искать ответы на бесконечные вопросы. Главная задача философии, по мнению мыслителя, – нравственное совершенствование человека, путь к которому лежит через обретение знаний. Правильные знания– источник Добродетели, которая может сделать счастливым не только человека, но и все общество. Политические взгляды Сократа были продолжением его этической теории. Он критиковал устои афинской демократии, полагая, в частности, что политика – это искусство, которому нужно учиться, и невозможно «посредством бобов» (т.е. жеребьевкой) выбирать руководителей государства. Вместе с тем, закон Сократ отождествлял со справедливостью и сам был законопослушным гражданином. Трагедия его смерти остается и поныне мучительной загадкой истории. Сократ был осужден на казнь по приговору афинского суда за то, что, как сообщает Диоген Лаэртский, «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и… развращает юношество» (II,5,40). Несмотря на парадоксальность и несправедливость обвинений (Сократ был религиозным человеком, а его учение о божественном внутреннем голосе «даймоне» было просто непонятно обвинителям и судьям, под «развращением юношества» же понималось увлечение молодых людей философией), их нельзя объяснить лишь завистью части сограждан и раздражением от независимого поведения философа во время суда. В условиях острейшего кризиса демократии произошло столкновение неординарной личности, несущей новую концепцию человека и общества, с традиционным и консервативным порядком. Казнь мудреца была беспрецедентным наказанием за убеждения! Сократ не отрекся от них и… выпил чашу с цикутой. Очень скоро афиняне пожалели об этой расправе и стали почитать учителя и великого мудреца. Философия Сократа оказала колоссальное влияние на его ближайших последователей и потомков. Подводя итог, остается согласиться с оценкой петербургского историка Э.Д. Фролова: «Это душевное здоровье Сократа – здоровье его народа, в нем воплотилось самое чувство самосохранения древних эллинов, отличавшихся в лучшую пору их истории предприимчивостью, пытливостью, верою в возможности своего ума и духа. Деятельность Сократа дала мощный толчок новому духовному развитию, и даже самая его смерть – его гибель в столкновении с косностью традиции – послужила движению к оздоровлению и обновлению античного общества».

Могучее дерево сократовской философии дало многочисленные побеги в самых разных направлениях. Одним из них была школа киников, основанная учеником Сократа Антисфеном (450-360). Наиболее известным его последователем был Диоген Синопский (от прозвища Диогена «кюон» – пес, возможно, и произошло название школы). Киники превозносили добродетель, полагая, что она одна может привести к счастью. Достичь же ее возможно, живя в согласии с природой и довольствуясь малым.Основнымпринципом жизни был аскетизм и отказ от излишеств. Так, по преданию, Диоген жил в бочке и при свете солнца бродил с зажженным факелом со словами: «Ищу человека!», а на вопрос Александра Великого, что бы могучий царь мог сделать для мудреца, заметил: «Отойди и не заслоняй мне солнца». Призывая к абсолютной духовной свободе, киники не признавали общественных условностей и государства. Другой слушатель Сократа, Аристипп, заложил философию киренаиков (по названию города Кирена, откуда он был родом) или гедонистов («гедон э» – наслаждение), провозглашавшую целью человеческой жизни удовольствие и культ наслаждения: «Если бы роскошь была дурна, ее не было бы на пирах у богов!». При всех различиях, обе школы занимались поиском смысла жизни индивида, не зависимого от общества и государства.

Платон

Однако наиболее плодотворным развитием учения Сократа стала философия его ближайшего ученика, сочинения которого дошли до нас, а идеи породили полноводную реку философских исканий на протяжении столетий. Платон (427-347, настоящее имя – Аристокл) происходил из древнего афинского аристократического рода. В юности занимался поэзией, верховой ездой, был победителем в соревнованиях по кулачному бою. Встретив Сократа в 407 году, стал его преданным другом и последователем, а позже в уста учителя вложил и собственное учение, сделав Сократа главным собеседником в своих философских Диалогах (самый значительный из которых – «Государство»). После казни Сократа, Платон спешно покинул Афины, проведя более десяти лет в странствиях, а возвратившись, основал в 387 г. в роще героя Академа свою знаменитую Академию, посвященную Музам. Это философское и научное сообщество стало крупным центром эллинской мысли и просуществовало без малого тысячу лет [оно было закрыто византийским императором Юстинианом в 529 г. н.э.]. В Академии велись беседы и диспуты, читались лекции самим Платоном и его учениками, особое значение придавалось изучению математики (надпись у входа гласила: «Не геометр – да не войдет»), не последнюю роль играла и наука политики.

Философия Платона положила начало теории объективного идеализма. Мир вещей, доступный нашему восприятию, представлялся ему лишь слабым отблеском истинной сути их, которая содержится в идее каждой вещи и явления. Платон аллегорически представлял пещеру, в которую заключен человек и на стенах которой он способен наблюдать лишь тени подлинного мира. Этот мир извечных и объективных Сущностей, диалектически противостоящий материальному, скрыт от чувств человека и может быть познан только Разумом. Весь процесс познания – это восхождение бессмертной души к истине, припоминание ею уже известного ей идеального и божественного закона. Но душа человека, помещенная в темницу тела, по мнению философа, вмещает в себя и благородное влечение к добродетели, и низменные страсти. В диалоге «Федр» представлен образ колесницы, в которой двумя ретивыми конями (низменной и благородной частью души) управляет возница-разум, направляя бег колесницы в нужном направлении. «Таким образом, совлекая с себя безрассудство, свойственное телу… мы познаем все чистое, что, пожалуй, и есть истина», – говорит Платон устами Сократа в другом диалоге «Федон». Учение о бессмертии души предвосхитило идею, легшую в основу христианства.

Но Платон никогда не забывал о человеке из плоти и крови и об обществе, в котором человек существует. Он стал основателем политической теории, поставив вопрос о том, каким должно быть общество и государство в соответствии с представлением о высшем Благе. В условиях жестокого кризиса античного полиса Платон создал проект идеального государства («Государство»), одну из первых глобальных утопий. Подвергнув критике существующие политические формы, как несовершенные и лишенные главной социальной добродетели – Справедливости, философ предложил строй, при котором гармония общего благополучия строилась бы на целесообразности занятия каждого своим делом. Поскольку люди по своей природе различны, они должны выполнять различные функции. Из трех сословий, населявших идеальное платоновское общество (не считая рабов, которые естественным образом представлялись автору лишь мускульной силой), высшим признавалось сословие философов-правителей, предназначение которых – мудрое управление. Охрана государства и его законов возложена была на сословие воинов, занимавших не менее важное место. Лишенные (во имя достижения бескорыстия, справедливости и мудрости) семьи и частной собственности, философы и воины проходили особую, тщательно разработанную систему воспитания и вели строго регламентированную жизнь в соответствии с понятием о добродетели. Жизнь третьего сословия, сословия производителей, делом которого было создание материальных благ, не подвергалась столь жестким ограничениям. Несмотря на общую благую цель – создание общества без войн, корысти и несправедливости, государство Платона малопривлекательно, в нем не хотелось бы жить! Его искусственное построение было продиктовано страстным желанием философа победить пороки современного ему мира. Он и сам признавал свой проект неосуществимым, хотя и не отказывался от попыток воплотить в жизнь хотя бы малое приближение к идеалу. Неудачи и разочарования на этом поприще привели его к убеждению, что единственным гарантом благополучия могут стать неизменные и суровые законы под охраной сильной власти («Законы»). Так, утверждая еще более насильственный принцип жизни общества, он принялся, по определению немецкого философа Виндельбанда, «стегать историю резиновой дубинкой». Философия и политическая теория Платона оказали колоссальное влияние на мыслителей Рима, средневековья и нового времени. А толкование его идей, споры о платоновских «красотах и миражах» продолжаются и по сей день.

Аристотель

Другом, учеником и критиком Платона был Аристотель (384-322) – универсальный ученый, заложивший начала многих наук. Уроженец Стагира (поэтому – Стагирит), Аристотель семнадцатилетним юношей приехал в Афины, где стал слушателем, а потом и лектором в школе Платона. Преданно любя учителя, нередко вступал с ним в споры и критиковал учение мэтра («Платон мне друг, но истина дороже»). Аристотель провел в Академии двадцать лет, а после смерти Платона вместе с кружком соратников покинул Афины. Он был приглашен ко двору македонского царя Филиппа II в качестве воспитателя его сына Александра. Возвратившись в Афины, основал в гимнасии, примыкавшем к храму Аполлона Ликейского, собственную школу – Ликей (отсюда и наше название – «лицей»). Иное обозначение школы Аристотеля – Перипатос (учеников Аристотеля стали называть перипат е тиками) – происходит от крытой галереи, примыкавшей к святилищу Аполлона, где, прогуливаясь, Аристотель беседовал с учениками. В Ликее, кроме святилища Муз, находились помещения для научных занятий, обширная библиотека, галерея была украшена картами, изображавшими контуры Земли. Это был настоящий храм науки! После смерти Александра, гонимый антимакедонскими настроениями афинян, ученый был вынужден уехать на остров Эвбею, где через год умер.

Многообразные достижения философии Аристотеля поразительны и отражены в дошедших до нашего времени сочинениях по логике, биологии, физике, этике, поэзии, риторике, психологии, истории, политике… Их невозможно изложить в нескольких строчках, ибо за свою не очень долгую, но очень плодотворную жизнь философ сумел стать новатором и открывателем в каждой области.Так, он первый систематизировал известные науки, полагая, что многообразие наук порождается многообразием форм бытия, которые иерархически упорядочены и составляют единство мира (единство материи и формы). Создал систему философских категорий и доказательств в логических трактатах (они объединены в свод «Органон»). Удивительны его выводы, касающиеся жизни живых организмов (включая и человека), изложенные в сочинениях «История животных», «О возникновении животных» и др. Он выделил 495 видов животных. Этика Аристотеля основана на понимании добродетели как меры и золотой середины (например: мужество – середина между трусостью и безрассудной отвагой; щедрость – между скупостью и расточительностью). Счастье же заключается в осуществлении душой добродетелей (высшее счастье – занятие философией). Цели, законы и методы ораторского искусства разработаны в сочинении «Риторика». Природа художественного творчества, в основе которого лежит подражание действительности, анализируется в «Поэтике». Высшей формой поэзии Аристотель считал трагедию, а целью ее – нравственное очищение души (катарсис). Политические взгляды философа отражены, прежде всего, в «Политике», написанной на основе изучения истории 158 государственных устройств Греции (до нас дошла лишь «Афинская полития»). Суждения его в этой области отличаются трезвостью и рождены пониманием сложной действительности. Он критикует идеальное государство Платона, утверждая, в частности, что семья и частная собственность – непременная основа благополучия всякого общества. Анализ существующих политических форм («правильных» и «неправильных») привел его к построению собственной модели совершенного государства, названного им «политией». Залогом устойчивости жизни такого государства является строй, соединивший в себе лучшие черты демократии и аристократии, строй, при котором преобладающим является средний класс (все тот же принцип «золотой середины»), материально обеспеченный, образованный, уравновешивающий социальные крайности. Аристотелем подробно разработаны условия основания государства: близость к морю, ландшафт, климатические условия, а также принципы владения землей, социальное деление, способы управления, система воспитания граждан.

Значение философии Аристотеля для его современников и потомков трудно переоценить. Его учение оплодотворило мысль многих позднегреческих и римских ученых. Подвергнутые соответствующей интерпретации, идеи философа легли в основу средневековой схоластической науки, получив новую жизнь в эпоху Возрождения. Выводы и наблюдения этого «апостола золотой середины и здравого смысла» оставались актуальными и в новое время. Платон и Аристотель, как два кол о сса, и поныне олицетворяют для нас вершину античной науки.

Философия и наука эллинизма

Новой ступенью научного познания мира стала эллинистическая эпоха. Передел мира, бесконечные войны, образование великих и малых эллинистических монархий, синкретизм западной и восточной культур обусловили потребность в широкой интеллектуальной деятельности. Немалую роль здесь сыграла и поддержка могущественных владык, тщеславно стремившихся «украсить» свое правление достижениями в области культуры. Приметой времени стало создание библиотек и научных центров – в Александрии Египетской, Антиохии, Пергаме, Родосе. «Школой Эллады» и городом мудрецов оставались Афины, несмотря на то, что не получали такой мощной помощи, какую своим ученым оказывали Птолемеи или Селевкиды.

Философия. В 306 г. до н.э. в Афинах возникла школа, известная как «Сад Эпикура». Эпикур (342-271), происходивший из знатного афинского рода, но волею судьбы принужденный много скитаться и в приобретении знаний полагаться только на себя, стал основателем своеобразного направления – эпикурейской философии. Его понимание природы исходило из учения Демокрита о материальном устройстве мира и имело целью объяснить законы мироздания и жизни в нем, чтобы избавить человека от страха перед неизведанным. Процесспознания представлялся философу восхождением от простых ощущений к активной работе разума, способного понять истинное. Разумное восприятие действительности, по его мнению, и есть высшее благо. Но главной в его философии была этическая теория, с помощью которой Эпикур стремился толковать феномен счастья. В эпоху непрекращающихся смут и беззащитности человека перед изменчивой судьбой найти путь к счастливой жизни было очень важно. Согласно Эпикуру, счастье, неотделимое от добродетели (мысль, унаследованная от Сократа), – это, прежде всего, свобода от несчастья, страданий, это душевное равновесие, позволяющее человеку радоваться, это дружеская беседа, превращающая общение в «пиршество духа». Наслаждение приносит жизнь уединенная («живи незаметно»). Успокоению души служит философское отношение к смерти: «пока я жив, смерти нет, а когда она придет, не станет меня». Проповедуя радость жизни, Эпикур, в отличие от гедонистов, ценил превыше всего духовные наслаждения, отдавая им предпочтение перед удовольствиями низшего порядка, связанными с удовлетворением физических потребностей. Сторонником эпикурейства был римский писатель Лукреций Кар, который почитал Эпикура как бога и изложил его учение в стихах.

Дата добавления: 2015-08-05