Философия Вл. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) является, пожалуй, самым знаменитым русским философом. Он был религиозным философом по преимуществу и по призванию, даже мистиком. Недаром сущность философии он усматривает в Богопознании (теософии). Но в отличие от многих мистиков, Соловьев высоко ценил научное познание и стремился к синтезу, в котором нашли бы свое место наука, искусство и философия. Сам он следующим образом определяет основную задачу своей научной деятельности: “Оправдать веру отцов наших, возвести ее на новую степень разумного сознания, показать как эта вера, будучи освобождена от оков местного обособления и народного самолюбия, совпадает с вечной и вселенской истиной, - вот общая задача моего труда”.

Основой философии Соловьева является понятие Абсолютного, как абсолютного единства или “всеединства”. Он развивает эту идею в полемике с позитивистами, утверждающими, что реально существуют лишь явления, сущность же вещей полностью сокрыта и никоим образом не познаваема. Но, возражает Соловьев, если признать лишь явления без того, что является, то это убивает смысл понятия явления, - тогда прав окажется Беркли, утверждающий, что ”мир есть мое представление”. Выражая эту же мысль в ином варианте, Соловьев говорит: “Смысл понятия относительного заключается в том, что оно относится к чему-то. Но к чему же может относиться относительное, как не к Абсолютному?” Иначе говоря, наш разум тогда лишь получает твердую опору для своих построений, когда он исходит из сверх рациональной идеи Абсолютного.

Абсолютное как начало всякого тварного бытия, само по себе есть более, чем бытие. Оно есть то, что обладает бытием, - субъект бытия, “сущее”. Оно есть и Все, и Ничто. Ничто, поскольку оно не есть что-нибудь, а все, поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь.

Всеединство совпадает с Абсолютным, но в известном смысле является его качеством. В нем, во-первых, “частные элементы не исключают друг друга, а, напротив, взаимно полагают себя один в другом, солидарны между собою”; во-вторых, “они не исключают целого, а утверждают свое частное бытие на единой всеобщей основе”; наконец, в-третьих, “такая всеединая основа или абсолютное начало не подавляет и не поглощает частных элементов, а, раскрывая себя в них, дает им полный простор в себе”. Абсолютное, будучи бытием идеальным, порождает и реальное бытие, в разной степени и постоянно воплощаясь в явлениях реального мира. В отношении к человеческим желаниям всеединство есть добро, в отношении к человеческому мышлению - истина, в отношении же к чувственному созерцанию - прекрасное.

В Абсолютном следует различать: положительную потенцию бытия - Бога-Творца - и отрицательную потенцию бытия - возможность всего, первоматерию или Хаос. Бог сознательно допускает хаос, ибо хочет, чтобы хаос - Его Другое - принял Его подобие и воссоединился с ним. Бог-Творец допустил отпадение хаоса от себя, что и явилось началом миротворения. Мировое бытие с его множественностью существ возникает из взаимодействия сверхсущего и первоматерии. Поэтому процесс эволюции природы Соловьев называет “богоматериальным процессом”.

Так, метафизика Соловьева переходит непосредственно в богословие. Абсолютное для него не всепоглощающая субстанция, но живой Бог в трех лицах-ипостасях. “Бог - Отец, - пишет он, - не может быть без Слова, его выражающего, и без Духа, его утверждающего. Бог - Сын есть вечная Идея, вечная Мысль Божия, и Бог - Дух Святой есть благодатная сила Божия, проявляющая его волю и мысль”.

Вернемся к мысли философа о том, что божественная сила преобразует хаос в Космос. Говоря языком поэзии Соловьева:

Свет из тьмы. - Из темной глыбы

Вознестися не могли бы

Лики роз Твоих,

Если б в сумрачное лоно

Не впивался погруженный

Темный корень их.

Но, поскольку же самому хаосу свойственно ответное стремление к единству, Соловьеве развивает учение о мировой душе, продолжая традицию Плотина. В своем идеальном аспекте “Душа мира” есть не что иное, как Церковь - святая София, Премудрость Божия.

В своих богословских сочинениях Соловьев определяет Софию “как единую субстанцию божественной Троицы, или как “богоматерию”. София есть Душа мира в ее единстве с Богом. Она есть замысел Бога о мире и человечестве. Она есть образ преображенного мира, образ обоженного человечества. Выражаясь мистически, она есть Невеста Христова, Церковь.

Говоря о почитании св. Софии в Новгороде и ссылаясь на икону, где София изображена между Богоматерью и Иоанном Крестителем, Соловьев восклицает: “Это великое, царственное женственное существо, которое не будучи Богом, ни вечным Сыном Божиим, ни ангелом, ни святым человеком, но принимающее почитание и от завершится Старого и от родоначальницы Нового Завета - кто же оно, как не само истинное, чистое и полное человечество, высшая и всеобщая форма и живая душа природы и Вселенной, вечно соединенное и во временном процессе вечно соединяющееся с Богом... София есть Богоматерия или Богочеловечество”.

В поэзии Соловьева София является ему как Вечная Женственность:

Знайте же, Вечная Женственность ныне

В теле нетленном на землю идет.

В храме немеркнущем новой богини

Небо слилося с пучиною вод.

Однако, желая устранить поводы к недоумениям и обвинениям в обоготворении женского начала, Соловьев пишет: “Внесение женственного начала, пассивного и одинаково восприимчивого как к добру, так и к злу, в недра Божества было бы или величайшей глупостью, или величайшим кощунством. Ничего общего ни с этой глупостью, ни с тем кощунством не имеет истинное почитание святой Софии как Премудрости Божией, как Богочеловечества”.

[Использован материал: 15. С.198-202].

К философии В. Соловьева мы еще вернемся во второй части пособия при осмыслении проблемы взаимовлияния культур.

§3. Русская философия “серебряного века” (общий обзор)

Принято считать, что понятие “серебряный век русской культуры” ввел в научный и общекультурный обиход знаменитый философ Н. Бердяев в очерке “Русская идея”. Период существования “серебряного века” охватывает рубеж ХIХ-ХХ столетий с прибавлением двадцати лет века ХХ. “Золотым веком русской культуры” называют года 20 - 40 ХIХ столетия. Его представителями являются Пушкин и Лермонтов, философы славянофилы и западники, живописцы Брюллов и Кипренский, композитор Глинка и другие.

Культура “серебряного века” проявила себя первоначально в живописи, когда художники, объединенные работой в журнале “Мир искусства”, такие как Сомов, Лансере, Бенуа, отказались от одного из основных принципов эстетики передвижников - “литературщины”, поставив во главу угла художественного творчества принцип не социальный, а эстетический. Затем поле культуры “серебряного века” расширилось, включив в себя поэзию, музыку, балет и, наконец, философию. В философии культура “серебряного века” начала проявлять себя в начале ХХ столетия, просуществовала в России до двадцатых годов, а затем вместе с философами “перебралась” в основном за пределы России - в Европу. К основным ее представителям относят Н. Бердяева, С. Булгакова, И. Ильина, Н. Лосского, Л. Карсавина, В. Розанова, П. Флоренского, С. Франка и других.

Метафорические понятия “золотого” и “серебряного” веков в русской культуре на удивление точно характеризуют сущность названных периодов духовного развития в России. Золотой цвет ассоциируется с солнцем, которое освещает предметы внешнего для него мира. Подобно солнцу, освещал мир А.С. Пушкин, ибо он писал о кавказском пленнике, о каменном госте, о медном всаднике, о Моцарте и Сальери. А.С. Хомяков тоже писал о мировой и русской истории, об Англии, о России и проч. Серебряным светом светит луна. Лунный свет суть отраженный свет. Луна, скорее, в серебряном свете являет себя, чем освещает других. В отличие от представителей культуры “золотого века”, художники и философы “века серебряного” писали в основном о себе; так называемое “субъективное содержание” в их творчестве имеет большее значение, чем раньше, но не становится единственным. Культура “серебряного века” стремилась органически выразить синтез внешнего для человека мира и его внутреннего бытия. Думается, лучше всего это удалось философии. Внешним же миром для философов и художников остается, как и в период “золотого века”, прежде всего Россия. Ее судьба переживается и осмысливается в личностном и вселенском плане. Иллюстрацией сказанному могут служить поэтические строки одного из поэтов, наследников культуры “серебряного века”:

Что-нибудь о России?

Стройках и молотьбе?...

Все у меня о России,

Даже когда о себе.

* * *

Большинство философов серебряного века начинали как марксисты. К марксизму они пришли сознательно, основательно изучив философию вообще. В марксизме их привлекал научный, объективный анализ действительности. До сознательного принятия марксизма в умах российской интеллигенции господствовала идеология народников. Народники настаивали на особом пути России, отличном от Запада. Но к девяностым годам ХIХ века в стране стал утверждаться капитализм, напоминающий западный, со всеми его “родимыми пятнами” - ужасами. В связи с этим русские философы увидели в “Капитале” Карла Маркса критический и в то же время научный анализ той действительности, которая начала зарождаться в России. Марксизм был противопоставлен определенной частью интеллигенции народничеству.

Однако, философы “серебряного века”, подобно западникам “века золотого”, мыслили достаточно самостоятельно и скоро перешли к критике марксизма. Так, С. Булгаков обратил внимание на то, что в сельском хозяйстве капитализм не может победить в России. Он увидел устойчивость и самодостаточность крестьянского хозяйства, показал, что в нем действуют культурно-экономические стимулы, отличные от стимулов промышленного производства. Знаменитый евразиец П. Савицкий и выдающийся экономист-аграрник А. Чаянов поддержали эту идею, научно ее обосновав. К началу ХХ века перечисленные выше философы начинают отходить от марксизма. Это связано со следующими обстоятельствами:

1). Они не нашли в марксизме ответа на проблему человека, хотя и признавали, что марксизм силен там, где действует масса, класс.

2). Они прислушались, хотя в целом и не согласились, к западным критикам марксизма, таким как Бернштейн и Каутский. Последние считали, что теория Маркса не должна быть догмой. Из марксизма необходимо сохранить экономическую теорию, социологию, теорию о роли материального производства. Политическая же теория Маркса не выдерживает критики, поскольку обществу, желающему совершенствоваться, не нужна диктатура пролетариата, а необходима парламентская республика, не нужна революция, а необходимы реформы, гармонизующие общественные отношения. Более того, западные критики марксизма утверждали, что и философия К. Маркса устарела, поэтому ее необходимо заменить современным вариантом кантианства, который гармонично сочетает критический анализ возможностей познания с утверждением всеобщности нравственного закона.

3). В отходе философов от марксизма огромную роль сыграла отечественная философская традиция. Они проявили интерес к философскому наследию славянофилов, продолжив разработку их идей цельности познания и соборности. Особое внимание было уделено осмыслению консервативной философии позднего славянофила К.Н. Леонтьева: его идеи о цветущей сложности культуры как первопричины индивидуальных творческих достижений, его критике Западной культуры как ведущей к уравнению и соответственно к смерти культуры как таковой. В целом, названные философы приняли идею философского синтеза В. Соловьева, который осуществил в познании принцип единства философии, науки и богословия.

Уже в 1901-1902 годах философы “серебряного века” приходят к религиозному миропониманию и публикуют первый совместный труд под названием “Проблемы идеализма”. В его статьях идеализм рассматривается и в обыденном понимании этого термина - как стремление к идеалу, и в философском значении - как противовес материализму и позитивизму. В сборнике обосновывается логическая и жизненная связь идеализма и освободительного движения. Идеализм, по мысли С. Булгакова, “стремится выполнить относительно социального идеала ту же службу, которую в марксизме служит ему экономический материализм; является как бы фундаментом, подведенным под старое здание”. Отсюда авторами делается упор на идею абсолютной ценности личности как конечной цели социального развития. Сборник постоянно подчеркивает и выдвигает принцип личности, ее безусловного достоинства, ее естественных и неотчуждаемых прав.

Другая их совместная работа - “Вехи” - была посвящена оценке своеобразия русской интеллигенции, ее отношения к религии, философии, политике и культуре. Авторы сборника доказывали, что господствующий в умах интеллигенции нигилизм, привел к тяжелым последствиям для России и ее культуры. Столь же негативно оценивается ими интеллигентская партийно-политическая разобщенность, подавляющая нравственность, духовную свободу и суверенитет личности. Сборник “Из глубины”, принадлежавший в целом тому же кругу авторов, что и “Вехи”, посвящен религиозной оценке революции 1917 года. Здесь подчеркивается преемственность с идеями, высказанными в “Вехах”. Авторы считают, что не услышанные в свое время пророчества и предостережения “Вех” сбылись. Причина постигшей Россию катастрофы заключается во всестороннем кризисе, который явственно ощущался в предыдущие 10 - 20 лет, а подготавливался всей предшествующей историей страны, причем особенно интенсивно - в последние 100 лет. Прежде всего, это кризис религиозный, духовный, нравственный, культурный, а затем уже и социально-экономический. В конечном счете русская революция, с их точки зрения, - это победа антихристианских сил, пытающихся теперь окончательно де христианизировать Россию; это победа того языческого начала, которое в свое время было насильственно низвергнуто, но не побеждено и не преодолено духовно идеологически, то есть фактически загнано внутрь, и теперь пытается взять реванш. Но кризис в России связан и с общемировым кризисом. В качестве одной из причин революции называется ими первая мировая война.

Одна из главных идей философов “серебряного века” - необходимость органической связи философии и религии. В связи с ней отметим такие формы объединения философов и представителей искусства, как религиозно-философские общества. В них русская интеллигенция занималась богоискательством. К наиболее известным философско-религиозным объединениям относят кружок Д. Мережковского. Мережковского, как и многих других духовных лидеров того времени, одолевала идея воссоединения интеллигенции с религией. Для этого религию необходимо очистить от грубой поповщины, вывести из под контроля государственного аппарата и, по известной мысли Л.Н. Толстого, восстановить чистое христианство.

К главным проблемам философского осмысления изучаемого периода следует отнести творчество и свободу. Оригинальный подход к их решению предложил Н. Бердяев. Он исходит из того, что мир един и создан Богом. К творениям Бога относится природа и сам человек. Но после создания природы и человека творческий процесс не останавливается. На земле развивается культура, которую создает человек. Следовательно, человек в своем творчестве продолжает дело Бога, а присущая ему способность к творчеству божественна, и в этом состоит его, человека богоподобие. Данная точка зрения существенным образом отличается от идеи В. Соловьева, который доказывал, что божественная природа человека ярче всего выражается в понятиях добро и совесть, поэтому, перефразируя известный афоризм Рене Декарта, он писал: “Я стыжусь, следовательно, я существую”. Но вернемся к изложению точки зрения Бердяева. Он справедливо указывал, что творить нельзя по приказу, поэтому человек должен быть свободным, недетерминированным. В работе “Христианство и классовая борьба (памяти К. Маркса)” он отметил, что одной из заслуг Маркса является творческая разработка идеи классовой борьбы. Но классовая борьба, по мнению Бердяева, является лишь одной из форм борьбы из существующих в обществе. Есть еще и другие - борьба религий, борьба государств и проч. Маркс же абсолютизирует классовую борьбу, а человека, естественно, видит принадлежащим какому-либо классу. Это приводит к непониманию Марксом проблемы творчества. С точки зрения Бердяева, человек не должен быть частицей класса, нации, общества; он, как творческий субъект, не должен быть стеснен ни чем.

Одной из плодотворных идей философии “серебряного века” является четко проведенное различие и осмысление понятий “культура” и “цивилизация”. По мысли того же Бердяева, культура есть продукт духовной деятельности. Главный ее признак - присутствие религиозного начала, освещенность идеалом. Она органична, то есть вырастает из творческого начала, а искусственно не создается. Цивилизация же выражается в технике и связана с началом материальным. Понятие “цивилизация” обладает широким смыслом и широким полем проявления - от промышленности до художественных технологий. Отвергать цивилизацию нельзя, но она без культуры может обернуться гибелью человечества. Бердяев показывает, что начиная с ХVIII века, на историческую авансцену выходит новая реальность - техника, которая радикально изменяет условия человеческого существования. Господство технологического начала в жизни человека приводит ее к дегуманизации, и даже более того, - к уничтожению жизни как таковой.

Философия “серебряного века” продолжает разработку историософских проблем. Оригинальную концепцию истории выдвинул П. Флоренский. Руководящей темой его культурно-исторических воззрений является отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса, с вытекающим отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Что же касается до жизни отдельных культур, то Флоренский развивает мысль о подчиненности их ритмически сменяющимся типам культур - средневековой и возрожденческой. Средневековый тип полагается в качестве высшего; в центре культуры здесь ставится Бог. Признаками средневековой культуры как объективного типа он называет целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамику, активность, волевое начало, самособранность и проч. Главным для Флоренского является целостность и органичность мироздания, и этот идеал был достигнут в Европе в эпоху позднего средневековья. Сам Флоренский чувствовал себя русским православным мыслителем ХIV-ХV века. Упадок в Европе начинается в эпоху Возрождения, когда в центр культуры ставится человек. Признаками культуры Возрождения (как субъективного типа) выступают: раздробленность, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, интеллектуализм, аналитичность, отвлеченность и поверхностность. За этими характеристиками стоит разобщенность социальной действительности, разобщенность идей, узкая специализация, разделение общества на группы враждебные друг другу и проч. Ренессансная культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование в начале ХХ века, и теперь можно наблюдать первые ростки культуры нового типа.

Заканчивая общий, хотя, конечно, неполный обзор идей философии “серебряного века”, отметим, что дальнейшее изложение материала будет связано с данной философской традицией.

Дата добавления: 2015-08-05