Веданта как выражение брахманистской традиции

Веданта была школой, наиболее последова­тельно отстаивавшей интересы брахманов и развивающей объек­тивно-идеалистическую философскую концепцию.

Название школы означает «окончание Вед». Ее основателем счи­тается Бадараяна, составитель «Брахмасутры» (прибл. IV-II вв. до н.э.).

Основой и началом всего признается Брахман, понимаемый как абсолютная субстанция, первооснова всего сущего. В ней все находит начало и конец, она — единственная реальность. Брахман установил такой порядок в созданном им мире: все связано со всем, совершается вечный круговорот, в непрерывное движение колеса жизни (сансары) втянуто все живущее. Мир, который невежда воспринимает в многообразии вещей и явлений, мир, кажущийся тому, кто следует ложному знанию, единственной реальностью, не более, как иллю­зия, ибо истинно вечна и неизменна только Брахма — душа мира.

Если цель познания в веданте — освободиться от ложных представлений о мире, постичь истину, заключенную в Брахмане (в Брахме), то нрав­ственная цель состоит в очищении, освобождении от страстей, лож­ных привязанностей, от «семи грехов» (пьянства, игры в кости, жен­щин, охоты, удара палки, брани и нарушения прав собственности), и, в конечном счете, в возвращении в лоно Брахмана, т.е. в слиянии атмана (индивидуальной души) и разу­ма с Брахманом — мировой душой.

Так реализуется идеалистически понятное единство мира и человека, сформулированное уже в по­здних Упанишадах: «Атман есть Брахман, Брахман есть атман». Для этого нужно освободиться от вечного круговорота жизни, от сансары с ее бесконечными перерождениями. Освобождение — это награда, которая, однако, ожидает только члена варны брахманов за предан­ность, благочестие, исполнение долга: «Кто понятлив, разумен, все­гда чист, тот достигает того места, откуда он больше не рождается» (Упанишады. М., 1967, С. 105).

Для каждой варны и для каждого человека существует свой за­кон образа жизни — дхарма, которой необходимо следовать. В этом заключается исполнение морального долга. Тот, кто ищет земных благ, — заблуждается. Он ищет приятного, но не благого и тем са­мым удаляется от истины и добродетели. Благодаря разуму человек различает истинное благо, поэтому разум — критерий выбора нрав­ственного блага. Разум, победив ложные стремления, соединяется с добродетелью.

Эта мысль поясняется сравнением: «Знай же, что Атман — владе­лец колесницы; тело, поистине, — колесница; знай, что рассудок — колесничий; разум, поистине, — поводья. Чувства называют коня­ми, предметы (восприятия) — их путями. (Атмана), соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен, чув­ства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен, чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего... Че­ловек, у которого распознавание — колесничий, а разум — словно поводья, достигает конца пути этой высшей обители Вишну» (Там же. С. 104-105).

Естественно, что лишь знающий брахман, бывший образцом доб­родетели, достигает высшего блага. Что же касается всех остальных, то наградой за их добродетельное поведение может быть лишь более высокое воплощение при очередном повороте колеса жизни: душа, ранее воплощенная в шудре, может воплотиться в вайшьи, вайшьи — в кшатрии и т. д. И наоборот, уклонение от дхармы влечет за собой более низкое возрождение — таков закон воздаяния (закон кармы).

Общее требование добродетельного поведения человека конкретизируется в трех доб­родетелях: сдержи­вать себя, делать дары, быть милосердным.

Важнейшее для этики веданты и всей древнеиндийской этики понятие дхармы как индивидуального нравственного закона, долж­ного, подробно характеризуется в Упанишадах и особенно тщатель­но в «Законах Ману». С наибольшей подробностью в них рассмот­рена дхарма брахмана. Жизнь брахмана включает четыре периода, или ста­дии; ученик, домохозяин, отшельник и нищенствующий странник, отрешившийся от мира аскет. Для каждой из стадий существует свой определенный закон и соответствующий ему тип поведения. При этом цели поведения — удовольствие, польза, должное и освобождение по-разному ха­рактеризуются для разных стадий.

В первые три периода допусти­мо сочетание первых трех принципов, поскольку на этих стадиях брахман «живет в мире и приемлет мир» как он есть. Однако следо­вание удовольствию и пользе подчинено должному, т.е. достижение удовольствия и полезного не должно противоречить нравственному. Например, половая любовь, о которой говорится как об удовольствии, нрав­ственна лишь в том случае, если это — супружеская любовь, имею­щая целью рождение детей. Общая дхарма для всех стадий включает десять признаков: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость.

Нравственным идеалом почитается аскет, ни­щенствующий странник, отречением достигающий высшей цели — мокши (освобождения).

Доброже­лательное поведение, определяемое как дхарма брахмана, требует правдивости, благочестия, уважения к родителям, любви к детям, воздержания от воровства, убийства, прелюбодеяния и от всякого общения и помощи недостойным. «Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, бла­годаря добродетельному поведению — негибнущие богатства... Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но что зависит от своей воли надо исполнять ревностно. Все зависящее от чужой воли — зло, все зависящее от своей воли — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла» («Законы Ману»).

Сохранение обычаев, традиционность считается наилучшей гарантией правильного исполнения обязанностей. Всякое отклонение от добро­детели влечет за собой возмездие. То, что порочный может благо­денствовать в этом мире — лишь усугубляет его преступления и влечет более суровое наказание.

В веданте поразительна скрупулезность, с которой перечисляются формы безнравственного и преступного поведения и положенные за них наказания. Закон кармы определяет судь­бу человека в строгом соответствии с его поведением. В «Законах Ману», в последнем разделе, подробно описывается весь механизм кармы: «Человек вкушает плод совершенного деяния — доброго или дурного — так: умом — совер­шенное умом, словом — совершенное словом, телом — совершенное телом.

... Алчность к чужой собственности, размышления умом о дур­ном (т.е. о том, что может быть вредно для других или запрещено), приверженность к ложному (учению) — три рода греховного ум­ственного действия.

Оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бес­связную болтовню следует считать четырьмя родами (греховных) словесных действий.

Присвоение неданных (вещей), нанесение вреда вопреки пра­вилам, связь с чужой женой считаются тремя родами (греховного) телесного действия.

...Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), словесных — к со­стоянию птицы или животного, умственных — к состоянию чело­века низкого рождения».

Так, вор, в зависимости от того, что он украл, возрождается в виде различных птиц и животных: «похитив зерно, он делается крысой, латунь — лебедем, воду — водяной птицей, мясо — коршу­ном, льняную ткань — лягушкой, корову — крокодилом, хорошие духи — мускусной крысой, домашнюю утварь — осой, повозку — верблюдом, женщину— медведем» и т.п.

Это перечисле­ние позволяет судить о сравнительной ценности перечисляемых объектов. Самое же тяж­кое наказание и самые низкие перерождения ожидают преступни­ка, убившего брахмана. Тяжким грехом счита­ется оскорбление брахмана.

Средством, очищающим от грехов, наставляющим на путь доб­родетели, является аскетизм. Аскетизм для брахмана — приобретение священного знания, аскетизм для кшат­рия — охрана народа, аскетизм для вайшья — хозяйственная дея­тельность, аскетизм для шудры — услужение.

Многие из моментов этического учения веданты, восходящего к мо­ральным наставлениям Вед, свойственны и другим религиозно-этичес­ким концепциям Древней Индии. Поэтому в дальнейшем мы будем ос­танавливаться лишь на специфических особенностях этих концепций.

Дата добавления: 2015-08-03