Сущность науки антропология. Биологический и философский подход.

АНТРОПОЛОГИЯ — область научного познания, в рамках которой изучаются фундаментальные проблемы существования человека в природной и искусственной среде.

В современной науке встречаются различные варианты систематизации антропологических дисциплин. Так, к А. относят: археологию, этнографию, этнологию, фольклор, лингвистику, физическую и социальную А. Этот набор антропологических дисциплин постепенно расширяется, в него включают медицинскую А. (психологию человека, генетику человека), экологию человека и др. В литературе существует мнение, что А. как область научного исследования объединяет собственно А., или естественную историю человека (включающую эмбриологию, биологию, анатомию, психофизиологию человека); палеоэтнологию, или предысторию; этнологию — науку о распространении человека на земле, его поведении и обычаях; социологию, рассматривающую отношения людей между собой; лингвистику; мифологию; социальную географию, посвященную воздействию на человека климата и природных ландшафтов; демографию, представляющую статистические данные о составе и распределении человеческой популяции. Из этих систематизаций вытекает расширительная трактовка А., когда в нее включаются и гуманитарные, и социальные науки. Кроме того, термины этнография (появился в Германии в к. 19 в.), этнология (введен по Франции) и А. (вошел в научный оборот в англоязычных странах) использовались для обозначения науки о человеке и его культуре.

Систематизация антропологии

Основываясь на разграничении исследовательских полей, можно дать следующую систематизацию А.

А. философская концентрирует свое внимание на изучении проблем бытия человека в мире в целом, ищет ответ на вопрос о сущности человека. Она возникла как закономерное продолжение поисков решения проблемы человека в западной философии, как один из вариантов ее решения. Основателем направления "философская антропология" является М. Шелер (1874 - 1928), который в работе "Положение человека в космосе" в наиболее концентрированной форме изложил основные идеи этого направления.“Что такое человек?” — проблема, поставленная Кантом, была позднее подхвачена Шелером, который полагал, что в известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое место в общей целостности бытия, мира и Бога. Рассматривая культуру в качестве гуманизации природы, Шелер задачу создаваемой им философии А. видел в том, чтобы точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, ремесла, наука, историчность и общественность. Проблематика философской антропологии разрабатывалась Геленом, Э. Ротхакером, М. Ландманом, Плеснером и др.

Статус человеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек ничем не отличается от животного. Но есть между человеком и животным существенное отличие, которое заключается в наличии у первого духа: человек есть "духовное бытие". Базисной характеристикой человеческого бытия является его "открытость миру". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, то есть человек, по Шелеру, онтологически свободен, что позволяет ему постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческих дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств духа вырастает его способность к интеллектуальному познанию("априорное видение") и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Всякий дух, по мнению Шелера, необходимо носит личностный характер. Личность - это сущностно - необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа.

Итак, в концепции Шелера, сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность, как микрокосм, находящийся в определенных отношениях с макрокосмом.

Идеи Шелера о сущности человека по иному развивает его последователь А. Гелен (1904 - 1976). Как и Шелер, Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику философ связывает с исключительной биологической организацией человека - "открытостью миру". Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, "незавершен" и "не закреплен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру.

А. биологическая (или естественнонаучная) концентрирует свое внимание на биологии человека как вида. К настоящему времени А. понимается не только как наука о древнейших формах человека, об его эволюции (т.е. антропогенез и палеоантропология), а чаще всего как анатомия, физиология и морфология человека (учение о закономерностях роста и общих для всего человечества вариациях в строении тела).

После Второй мировой войны исследователи обращаются к методологии структурно-функционального анализа, что приводит к появлению А. социальной (Малиновский, Радклифф-Браун и др.). Кризис традиционной А. некоторые ученые связывают с тесным сотрудничеством антропологов с колониальной политикой метрополии. Новые перспективы в этой науке раскрылись в анализе аспектов социального поведения человека. Социальная А., по признанию западных ученых, пришла на место этнологии как центральная, “сердцевинная” область А. культурной.

А. социальная исследует становление человека как социального существа, а также основные структуры и институты, которые способствуют процессу социализации человека, и ряд других вопросов. Идеи социальной А. развивали Малиновский, который понимал культуру как совокупность институтов, служащих для удовлетворения первичных (физиологических и психических) и вторичных, т.е. порожденных самой культурой, потребностей людей; Радклифф-Браун, утверждавший, что современная А. является функционально обобщающей и социологичной, это наука сравнительной социологии. Социальная А. уделяла внимание процессам взаимодействия человека и культуры на стадии цивилизации (это и интерес к урбанистической культуре в работах американского исследователя Р. Редфилда, что отчасти связано и с проникновением в культурантропологическое направление методологии структурно-функционального анализа, с усилением влияния социологов — Дюркгейма, Парсонса).

Содержание современной концепции интегральной природы человека.

Крайности концепции биосоциальной природы человека попытались преодолеть философы, которые развивают концепцию интегральной природы человека (Э. Бауэр, М.М. Намшилова, В.В. Орлов и др.). согласно этой концепции общество есть высшая, социальная форма материи, включающая в себя свою биологическую основу, но представляющая собой новое, интегральное качество или сущность. Социальная сущность человека (как элемента) или общества (как целого) есть диалектическая целостность, включающая в себя свою противоположность, из которой она (целостность) возникла - свою биологическую основу. Социальная сущность является, таким образом, не непосредственной и одномерной, плоской, а опосредованной, многоуровневой и интегральной (поскольку интегрирует в себе биологическую сущность). С позиций интегральной концепции человек и общество обладают "настоящей биологией", не потерпевшей никакого ущерба в своей биологической сущности. Биология человека и общества, во-первых, сохраняет основные свойства и закономерности живого; во-вторых, она представляет собой высшую разновидность биологического, "наисложнейшую универсальную биологию". Поскольку в человеке основные структуры и функции наиболее развиты и универсальны, поскольку биология в нем достигла своей высшей реализации, человек является "наиболее биологическим" из всех живых существ. Универсальная биология человека - основа его универсальной социальной природы. "Социальное, таким образом, не подавляет, не вытесняет, а развивает биологическое, элиминируя при этом собственно "звериные" черты, вступающие в противоречие с социальным образом жизни". Концепция интегральной природы человека стала довольно удачной попыткой объяснения сущности человека и общества, т.к. она исходила из понимания этой сущности как целостности, не стараясь отделить биологическое от социального. Но, безусловно, и она имеет много спорных моментов.

Так что же в нас самих берет верх: биологическое, природное начало или социальное существование? Вопрос открыт, открыт в будущее. Еще долго философы, социологи, психологи, биологи будут биться над этой проблемой. Еще не раз мы обратимся к ней, ведь решение вопроса о соотношении биологического и социального во многом ориентирует человека на формирование отношения к собственной жизни, на поиск смысла нашего существования. А разве без этого может жить человек?

Основы и перспективы развития новой модели цивилизации и планетарного сознания.

В процессе эволюции техногенная цивилизация подошла к кризисному состоянию. Современный цивилизационный кризис характеризуется комплексом измерений. Экологическое измерение кризиса отражает угрозу физическому существованию человека, что говорит об историческом пределе техногенной цивилизации. Наличие реальной термоядерной угрозы всему человечеству отражает военный аспект кризиса. Социальный аспект кризиса характеризуется размыванием основ техногенной цивилизации, ее субъективно-человеческого измерения, утратой смысла человеческой жизни, обессмысливанием мотивов, целей, которые сформировали ее как целостность. Общеизвестно противоречие между развитием техники, которая расширила «поле возможностей» создания и удовлетворения потребностей, и ограниченным, быстро исчезающим запасом природных ресурсов. Резкий рост человеческой свободы, интеллектуальной и поведенческой автономии человека привел его к утрате чувств родства, единства и актуализировал состояние выброшенности, отстраненности от себе подобных. Сближение, усреднение и интернационализация типов материального и культурного потребления, образов жизни, источников и содержания социальной информации породили размывание специфических культурных основ человеческого бытия, превратили народ в безликие массы, подверженные агрессивному манипулированию средствами массовой информации.

Таким образом, кризис техногенной цивилизации носит системный характер и обусловлен как технологическими, так и социальными детерминантами. Выход из кризиса техногенной цивилизации и выработка новых стратегий безопасного и устойчивого развития предполагает трансформацию глубинных менталитетов и ценностей исчерпавшей себя техногенной культуры. Речь идет о пересмотре стратегий отношения человека к природе, нового понимания власти, господства, деятельности, основанной на силовом преобразовании объектов. Абсолютно очевидно, что никогда все население Земли не сможет даже близко подойти к тому уровню потребления, которое существует в развитых странах мира. Чтобы всем достичь, например, уровня жизни в США, необходимо увеличить годовую добычу железа в 75 раз, свинца и меди — в 100 раз, олова - в 250 раз. В недрах Земли просто нет таких ресурсов. О чем говорят подобные факты? Существующая на Западе модель рыночно-потребительской технологической цивилизации тупиковая. Ее не только невозможно перенести на весь мир, но и самим развитым государствам Запада необходимо как можно скорее сменить тип развития. Именно такой вывод сделали ведущие аналитики планеты. Мировая экономика и мировое сообщество могут вскоре вступить в фазу «разноса», нестабильности. «Третий мир», где идет сверхбурный прирост населения, потребует свою долю «мирового пирога».

В отечественных макросоциологических концепциях, разрабатываемых в трудах Г.Г. Дилигенского, В.К. Карнауха, И.А. Крыловой, Н.Н. Моисеева, Л.И. Новиковой, В.И. Белозерцева, делается акцент на комплексном анализе облика мировой цивилизации. Приоритетными направлениями исследований являются материальные и духовные основания, сущность, содержание и масштабность цивилизации. Наиболее известны успехи в разработке феномена цивилизации как «планетарной цивилизации». Новая цивилизация должна быть, в первую очередь, экологически чистой и ресурсоэкономичной.

Жизнь людей будет регулироваться новыми идеалами и ценностями. Экологически чистые районы уже сейчас становятся главным богатством любой страны. Именно с них начинается становление новой цивилизации. Путь к ней сложен, полон напряженной борьбы и противоречий. Каждое государство будет отстаивать, прежде всего, свои национальные интересы.

Российские социологи, признавая цивилизационное разнообразие современного мира, подчеркивают его единство, реализуемое через общность элементов культуры, общечеловеческие и моральные ценности. В процессе образования всемирной цивилизации должна быть преодолена материальная основа прежнего периода — преобразующая технология, поскольку именно она является самой глубинной причиной возникновения и обострения глобального экологического кризиса. Ее место должна занять новая управляющая общественно-производственная технология - материальная основа всемирной цивилизации. Основным принципом жизни в этих условиях будет глобальный гуманизм — новая всечеловеческая духовность. Он включит в себя достижения человеческой духовности, созданные на протяжении всей истории мировой цивилизации. Исходная основа глобального гуманизма раскрывается в девизе: «разъединенные мы погибнем, объединенные выживем и возвысим наше существование до изначально заложенной в человеке созидательной сущности».

Активно формируется общецивилизационная основа современных общественных систем в сфере отношений с окружающей действительностью, в экономике, политике и сфере нравственных отношений. В сфере отношения общества с окружающей действительностью — это достигнутый уровень материальных и интеллектуальных производительных сил, характеризующий способность человека воспроизводить условия своего существования и прогресса. В сфере экономики циви- лизационная база современного общества включает в себя систему товарно-денежных отношений, наличие рынка. Основой современной планетарной цивилизации является новейшая технология и экономические структуры. В политической сфере в общецивилизационную базу входит общеправовое государство, которое действует на основе демократических норм, представляющих собой завоевание всей человеческой истории, результат борьбы передовых сил общества. В духовной сфере общецивилизационные ценности - это великие достижения науки, искусства, культуры, плоды мысли и творчества многих поколений. В сфере нравственных отношений к общечеловеческим ценностям относятся веками выработанные нормы поведения, законы порядочности во взаимоотношениях людей. Народы мира объединяют в планетарную цивилизацию, прежде всего, смыслообразующие компоненты жизни, то есть мотивы и ценности людей. Качественно новым явлением в формирующейся глобальной цивилизации предстает возрастание роли сферы услуг и развертывающаяся «компьютерная революция».

Планетарной цивилизации свойственна глобализация общественных процессов, общественного мнения, что детерминирует тенденцию к возрастающей целостности мира. Увеличивается интенсивность экономических, политических, культурных, коммуникационных связей. Взаимовлияние не означает всеобщей унификации. Очевидно и в будущем сохранятся противоречия между субъектами цивилизации, различающимися по уровню качества жизни, образованности, культуры, религиозным и другим признакам. Существенной чертой планетарной цивилизации выступает возрастающее влияние на западные государства эмигрантов из афро-азиатских стран, увеличение значения опыта международного общения. Отличительным признаком планетарной цивилизации является ее антропогенность. Новая цивилизация вряд ли состоится, если не сложится новое общество, достигшее высокого и гарантированного уровня материального благосостояния, создавшего механизмы социального регулирования и разрешения возникающих проблем.

Функционирование современного общества не определяется однозначно только социально-экономическими факторами. Равноправной детерминирующей силой, наряду с другими, являются процессы, происходящие в сознании, психике человека. Становление цивилизации нового типа предполагает глубокие мировоззренческие сдвиги. Техногенная цивилизация, в которой центральную роль играют национальные государства, классы, партии, классовые конфликты и войны, уступает место новой, где доминирующее значение приобретает сам человек, развитие человеческой личности, отношения партнерства между людьми. Антропогенность планетарной цивилизации проявляется в совершенствовании демократических механизмов принятия и реализации решений во всех сферах жизнедеятельности человека. Данная тенденция характерна для развитых в экономическом, политическом, культурном отношениях народов и государств.

Для планетарной цивилизации свойственно расширение возможностей адаптации человеческой жизнедеятельности к природной среде, упорядочивание избыточных влечений, наносящих вред природе и подрывающих саму основу существования человека, утверждение через посредство общественных институтов, законов и норм социального порядка гуманитарных условий жизнесуществования человека, определенность и предсказуемость действий как отдельного индивида, так и социальных групп в отношении природы и общества. Планетарная цивилизация характеризуется постепенным осознанием человечеством тесной взаимозависимости личного блага с благополучием всех людей. Все интенсивнее деятельность человечества в координации интеллектуальных сил, воли, средств по ослаблению глобальных проблем современности, разработке и созданию жизнеспособной антропогенной системы, включающей человека, технику, природу и общество. Неуклонно утверждается примат человека и жизни во всех ее измерениях над искусственными техническими системами. Формирование планетарной цивилизации сопровождается формированием общезначимых ценностей. Данный процесс содержит две противоречивые тенденции. С одной стороны, происходит зарождение, утверждение универсального образа жизни, а с другой — углубление культурного национализма как реакции на массовый экспорт западной культуры. Необходимо научиться распознавать глубинные социально- психологические моменты в интересах выработки универсальных ценностей, убедительных для разума и души. Преобразования цивилиза- ционного уровня требуют осуществления диалога ценностей данной цивилизации с ее историей. Создание научных предпосылок такого диалога является главной целью современной теории цивилизации. Важно сделать так, чтобы в формирующейся планетарной цивилизации ведущими общезначимыми ценностями стали свобода, справедливость, мир, счастье. Важно разработать формулу, учитывающую опыт разных народов, способную приблизить создание глобальной цивилизации, не знающей разделения по расовым и другим признакам. Творцом новой цивилизации должен стать человек, сознательно выработавший у себя черты универсальной личности, волевым усилием преодолевший лежащие в его природе негативные качества.

Магистральный путь создания планетарной цивилизации — ненасилие во всех его измерениях. В нашу эпоху идут сложнейшие интеграционные процессы различных цивилизаций. Происходит формирование единой мировой цивилизации со своими ценностями и подходом к общечеловеческим проблемам. Но это вовсе не значит, что в будущем исчезнут все цивилизации как уникальные образования, отличающиеся своей самобытностью и собственными ценностями. Вместе с единой мировой цивилизацией сохранятся и локальные, они станут богаче и разнообразнее благодаря интенсивному обмену материальными и духовными богатствами.

Россия вышла на новые рубежи своего социально-экономического развития без соответствующей интеллектуальной и духовной подготовки. Недостаток духовного обеспечения проводимых преобразований интеллектуалы России пытаются восполнить за счет обращения к распространенным на Западе теориям геополитики и локальных цивилизаций. Необходимо заметить, что переориентация отечественных гуманитариев с формационной парадигмы экономического детерминизма и классовой борьбы, как устаревших, на цивилизационную парадигму представляется хотя и позитивным процессом, но явно недостаточным. Дело в том, что существует реальная опасность превращения цивилизационной, символической концепции в некое руководство для практического действия, как это уже было в нашей истории с марксизмом. В отечественной социально-философской мысли отношение к цивилизации, как узловой проблеме символического описания, формируется без четкого осознания того, что цивилизационной подход родился в рамках позитивистской методологии XIX—начала XX века и в каком-то смысле уже и устарел. Наиболее развитую форму цивилизационный подход получил в трудах А. Тойнби (1889—1975), в которых на первое место поставлен человеческий аспект цивилизационной реальности. Цивилизация у английского историка и философа связана с религиозным, социальным, сексуальным, семейным опытом и отчуждением этого опыта в структурах мощных властных институтов. К сожалению, отечественная научная мысль пока не поднялась до подобного глубокого понимания цивилизованного подхода. Но в теории А. Тойнби содержатся и элементы догматизма, в силу чего цивилизации в интерпретации мыслителя слишком похожи друг на друга в своей внутренней динамике и внутренней структуре. Поэтому эвристические модели, в том числе и цивилизационную, нельзя примерять к исторической реальности без осознания того, что эвристическая модель не может быть общезначимой и директивной как для исследователей, так и политиков.

Основу русской цивилизации составляет великорусский народ, европейский по языку, по основной конфессиальной принадлежности, но находящийся на перепутье западной и восточной цивилизации.

Сущность, содержание и значение герменевтического подхода к научным исследованиям.

Герменевтика (от древнегреческого слова hermeneutikos -«разъясняющий», «растолковывающий», «истолковывающий») -направление в философии, основной проблемой которого является проблема понимания. Она начинает использоваться как принцип научного исследования, требующий более осмысленного и глубокого понимания сущности явлений и процессов.

Герменевтический подход в образовании одним из основных способов постижения истины, смысла изучаемых явлений считает обучение пониманию.

Герменевтический принцип направлен на целостное смысловое понимание целого ряда наук. Смысл человеческого бытия и его понимание волновали каждое поколение. Герменевтический принцип наиболее характерен для гуманитарных наук (философии, литературы, истории, права, педагогики и т.д.).

В методологии научного познания всех наук, в том числе гуманитарных и социальных, существует специфический способ познания, который заимствован из герменевтики и связан с интерпретацией и пониманием гуманитарных и социально-исторических процессов. Он выдвинут в обществознании в конце 19 века в качестве альтернативного метода естественно-научным методам.

Исторически самым первым и получившим широкое распространение не только в науке, но и в обыденном познании, было объяснение эмпирически наблюдаемых фактов и явлений. В первое время, когда в естествознании господствовало механистическое мировоззрение, многие явления природы пытались объяснить с помощью простейших каузальных (причинных) законов.

В 1894 году американский ученый Дильтей противопоставил метод «понимания» методу объяснения.

Слово «герменевтика» первоначально обозначало искусство толкования, перевода и понимание. Этимологически его часто связывают с именем Гермеса, который в античной мифологии считался посланцем богов Олимпа, доставлявшим людям их повеления. Но чтобы люди поняли божественный язык, Гермес должен был стать не только посредником в общении между богами и людьми, но и истолкователем и переводчиком божественных мыслей. Аналогичное значение имеет латинское слово «интерпретация», которое впоследствии получило настолько широкое распространение, что почти вытеснило древнегреческий термин «герменевтика».

Герменевтика как практическое искусство истолкования и понимания древних текстов, художественных текстов существовала в античной Греции. В средние века значительное развитие получила библейская герменевтика (экзегетика), занимавшаяся истолкованием библейских текстов, позднее возникла юридическая герменевтика, разрабатывавшая правила интерпретации правовых документов.

Таким образом, вплоть до начала 19 века герменевтики как общего учения о понимании, не существовало. Развитие герменевтики связано с именами ряда ученых: Ф. Шлейермахером, В. Дильтеем, М. Хайдеггером, Гадамером и др.

Современные ученые герменевтику рассматривают и как теорию, и как искусство истолкования текста.

Интерпретация составляет фундаментальную основу не только мышления, но и любой коммуникативной деятельности. Интерпретации подвергаются знаки, символы, слова и предложения разговорного и письменного языка, произведения литературы и искусства, жесты и поступки людей, исторические события, теории, законы в науке, чтобы понять их. Поскольку во всех этих знаках и знаковых структурах скрывается определенный смысл, постольку и возникает задача интерпретации и раскрытия их смысла.

В настоящее время понятие «интерпретация» широко используется также в таких абстрактных науках, как математика и логика, семантика и общая лингвистика, теория систем и информатика и др.

Ученые выделяют уровни анализа знаковых систем: грамматическую интерпретацию, синтаксическую, психологическую (выявление индивидуальных особенностей автора произведения, проникновение в его духовный мир и т.д.), семантическую.

Именно семантический анализ обращает главное внимание на анализ смысла знаковых систем.

Поскольку язык служит универсальным средством выражения мысли, то он тесно связан с процессами интерпретации. Никакое другое средство коммуникации не превосходит его по своей универсальности, легкости и удобству в общении. Раскрытие смысла выражений языка, их понимание как раз и требует обращения к интерпретации слов и предложений языка, хотя в повседневной речи мы не задумываемся над этим. Понимание речи, как показал Ф. Шлейермахер, связано с диалогом, в ходе которого говорящий (также пишущей) с помощью слов и предложений выражает определенные мысли, а слушатель и читатель, опираясь на их значение, раскрывают смысл сказанного (написанного) и тем самым достигают понимания.

Для герменевтической интерпретации главное в том, чтобы выявить психологические особенности автора, проникнуть в духовный мир его произведения, в его цели, мысли, волю и чувства, и на основе этого по возможности адекватно передать его смысл, а следовательно, понять его. На эту сторону обращает внимание Дильтей.

Но мнению ряда авторов (Г.И. Рузавин), игнорировать при интерпретации объективные факторы, которые вызвали появление произведения, не следует.

Сущность, содержание и значение феноменологического подхода к научным исследованиям.

Феноменология разрабатывалась Э. Гуссерлем как теоретическая философия познающего сознания. Многие современные ее исследователи отмечают многоплановость теоретико – философского пространства феноменологии. «Гуссерль – Янус двуликий или даже многоликий. То он, как будто углубляет картезианский «ego cogito», то говорит на языке платонизма, то ставит вопрос об условиях возможности объективного познания в стиле неокантианцев», пишет Р. Хаардт (10). Открытость феноменологической установки к многообразию модусов бытия сознания, видимо, и явилась одной из главных причин популярности феноменологии в двадцатом столетии.

В социально – гуманитарном познании феноменологический подход показывает свою познавательную продуктивность в нескольких контекстах: во-первых, как способ ограничения идеологической ангажированности социальных наук (установка: «Назад к вещам!); во-вторых, он позволяет рассматривать гуманитарное знание как бытие сознания в культуре; в-

третьих, нацеливает социальное познание на достижение всеобщих идеалов теоретического познания - сущность и объективность. В то же время феноменологическая методология позволила усилить интерес к обыденным формам социального знания и познания.

Задача феноменологической теории заключалась в выделении и описании точек конституирования смысла, процесса возникновения объективно – сущностного знания о вещах. Если в самом обобщенном виде попытаться дать ответ на вопрос: «Как мыслит и познает феноменолог?». Придется сформулировать ряд принципов (точек конституирования смысла), которые организуют его сознание в пространстве и времени познавательной деятельности. Это принципы: сущности или «чистых структур»; очевидности и синтезирующей деятельности сознания.

Принцип сущности включает в себя парадигму «чистого» сознания. Сущностный анализ начинается с того, «отделяется» все, что не следует смешивать с предметом, подлежащим исследованию. Сознание вступает в горизонт эйдического анализа – «прохождения» через призму всеобщего категориального ряда, при этом по возможности блокирует установки психологизма и обыденных представлений. Феноменологический анализ – это работа прояснения смысла, создание условий для видения «чистых структур» или сущностей познаваемых вещей. Гуссерль считал, что научное исследование форм, в которых сознание мыслит предметное, выявляет его как «значимое» и «действительно существующее» [3]. Особое значение для активации самораскрытия сущности имеет феноменологическая рефлексия. Н.С. Мотрошилова отмечает, что феноменолог должен научиться с полным доверием использовать опыт собственного самонаблюдения, уметь осознавать собственную предрассудочность (установки познающего сознания) и быть способным пробиваться к «изначальным» и производным актам сознания [7].

Принцип очевидности для феноменолога предполагает: во-первых, однозначную выразимость в языке результатов обращения к «самим вещам» (использование нормативных правил очевидности в науке и, прежде всего, правило обоснованности). Во-вторых, в феноменологии поле принципа очевидности расширяется до процесса, где рационально-логические способы познания «соединяются» с формами интеллектуальной интуиции.

Феноменолог всегда исходит из синтетического единства познания.

Принцип активной синтезирующей деятельности сознания включает в себя

идею конструирования сознанием познаваемой реальности как выстраивание в разуме, как синтетический взгляд, который «возвращает жизнь» анализируемым объектам, как теоретическую жизнь.

В историческом познании феноменологический подход особенно продуктивен в следующих направлениях исторических исследований: первое

– это использование методологии феноменологической герменевтики при анализе исторических источников; второе – при изучении ментальностей определенных социальных групп; третье – анализ универсальных структур сознания в культуре (миф, утопия, теория и т.д.).

23 Сущность и содержание гуманистического (личностноориентированного) подхода в научном исследовании

Главными понятиями гуманистического подхода являются "самоактуализация человека", "личностный рост". Каждый человек представляет собой цельное образование, неповторимую личность. Поведение личности определяется не подкреплением, поступающим из внешней среды, как учит бихевиоризм, а врожденным стремлением человека к актуализации — развитию своих природных способностей, поиску своего смысла и жизненного пути. Личность понимается как сложная автономная система, отличающаяся направленностью, волей к положительной деятельности и сотрудничеству. Самоактуализация — это реализация себя в деятельности, в отношениях с людьми, в полнокровной "хорошей" жизни на выбранном и изменяющемся жизненном пути. Это состояние означено у К. Роджерса понятием "полноценно функционирующий человек". В психотерапии и педагогике Роджерса психотерапевт и педагог должен возбудить собственные силы человека по решению его проблем, не решать за него. Не навязывать ему готового решения, а стимулировать его собственную работу по личностному изменению и росту, которые никогда не имеют пределов. Целью обучения и воспитания должно быть не приобретений знаний как набора знаний фактов, теорий и пр., а изменение личности учащегося в результате самостоятельного учения. Задача школы и воспитания — дать возможность развития, саморазвития личности, способствовать поиску своей индивидуальности, идти к самоактуализации. Учение, в котором заинтересован ученик, где есть не просто накопление фактов, а изменение ученика, его поведения, его Я-концепции, Роджерс назвал "значимым для человека учением" и считал, что только такое оно и может быть. Воспитатель в рамках гуманистической педагогики должен побудить учащихся к нравственному выбору, представив материал для анализа. Методами воспитания являются дискуссии, ролевые игры, обсуждение ситуаций, анализ и разрешение конфликтов. Для родителей и педагогов ученые гуманистической школы предлагают такие приемы в общении с ребенком: высказывание, активное слушание, любовь к ребенку, положительное внимание, контакт глаз, физический контакт. При проведении научного исследования человек должен развивать себя и свою личность, но развивать её на благие цели, и в помощь другим людям.

Дата добавления: 2015-08-03