ТЕКСТ 36. шри-дакша увача

шри-дакша увача

ахо асадхо садхунам

садху-лингена нас твайа

асадхв акарй арбхаканам

бхикшор маргах прадаршитах

шри-дакшах увача — Праджапати Дакша сказал; ахо асадхо — о нечестивый безбожник; садхунам — среди святых и великих мудрецов; садху-лингена — обликом святого; нах — нам; твайа — тобой; асадху — нечестивый поступок; акари — был совершен; арбхаканам — несмышленых отроков; бхикшох маргах — путь нищего (странствующего санньяси); прадаршитах — указанный.

Праджапати Дакша воскликнул: О Нарада Муни, ты рядишься в одежды святого, но на самом деле ты — не святой. Истинный святой — это я, хоть я и веду семейную жизнь. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху говорил: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа — «Найдя любой, даже совсем незначительный, недостаток в поведении санньяси, мирские люди готовы поносить его за это» (ч.-ч., Мадхья, 12.51).

В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если должным образом выполняют свои обязанности. Дакша имел полное право называть себя садху, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Верховный Господь, Вишну. Однако у Дакши был один порок — он был склонен искать в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Муни асадху, нечестивцем, всего лишь потому, что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей совершать аскезу у озера Нараяна-сарас, чтобы они обрели духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для семейных людей. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Муни и его последователей — указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, какими возвышенными мотивами руководствовался Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив истинных намерений мудреца, Дакша заклеймил его нечестивцем.

В этом стихе надо отметить слова бхикшор марга, «путь отрекшихся от мира». Тех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны содержать себя сами, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он может выполнять обязанности жреца. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству. Как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Только брахманы могут принимать санньясу. И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние.

Дакша осуждал Нараду Муни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных в жизни сыновей (асадхв акарй арбхаканам). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им преимущества жизни в отречении. Поэтому Праджапати Дакша обвинял Нараду Муни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху.

Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых, особенно когда те обращают их юных сыновей на путь сознания Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по совету Нарады Муни или кого-нибудь из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Общество сознания Кришны не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, однако грихастхи тоже должны стремиться к отречению от мирских удовольствий. В нашем Обществе грихастхам, как и всем остальным, приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают, что тем самым они губят свою жизнь. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, играть в азартные игры и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни — столько запретов! По сути, на этих четырех грехах зиждется вся жизнь современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей и учеников, идущей от Нарады Муни.

Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что в возрасте пятидесяти лет нужно оставить семейную жизнь. Но в заблудшем современном обществе пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и тем самым обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного.

Дата добавления: 2015-08-03