Слепцы в темном мире

Спящие Боги или границы внутри нас

В начале, я должен сказать несколько слов. Во-первых, многое из того, что вы здесь прочитаете, вы можете встретить у других авторов. Очень многие приходят к одинаковым выводам, а мировоззрение складывается из сплава полученной и внутренне переработанной информации. А информацию человек получает отовсюду, в том числе и у других авторов. Поэтому, я и не рассчитываю на оригинальность всего здесь написанного. Я просто попытался донести, как я понимаю, устройство мира. Всё, что я написал - это моё, и только моё, восприятие мира. Я, ни в коем случае, не навязываю вам его. Вы вправе в корне не принять то, что я написал. Сомневайтесь и не доверяйте. И будете правы. Я только прошу вас задуматься и проанализировать, почему вы не принимаете или принимаете всё или какую-то часть из написанного мною? Я хочу, чтобы вы дали осмысленный ответ самим себе. Наверняка вы увидите у меня много несостыковок. Что ж, я не мог охватить всё. Мой разум, к сожалению, ограничен. Ругайте меня, но только думайте. Соглашаясь или не соглашаясь со мной, вы придете к собственной картине мира, свойственной только вам. Вы составите для себя собственное мировосприятие, чего собственно я и добиваюсь.

Слепцы в темном мире

Ночь. Темно. Мир, залитый мраком. В этом мире бродят люди. Бродят в темноте. Они не видят, что вокруг них. Всё скрыто во мраке. Вот, впереди возникает обрыв, но люди, всё равно, идут прямо к нему. Они не знают, что впереди опасность. Они не видят её. Вот первые, дойдя до обрыва, начали срываться вниз. Они, молча, падают вниз, не в силах предупредить остальных. Они даже не понимают, что они падают. Да, если бы кому-то и удалось бы закричать, другие всё равно бы их не услышали. Хоть и глаза их открыты, все они спят. Их сон похож на сон человека, страдающего лунатизмом. Он ходит, всё видит, но ничего не воспринимает. Сон настолько глубок, что люди даже падая и разбиваясь, не просыпаются. Но боль они испытывают, и очень сильную. И холод тьмы. Они ходят рядом с опасностью или, наоборот, среди дивной красоты, но даже не подозревают об их существовании. Они мерзнут. Они испытывают страх. Они боятся темноты. Они ходят, падают, спотыкаются в этой тьме, получая ушибы и ссадины. Поэтому, подсознательно, все они стремятся к свету, к огню.

Это не описание фильма ужасов. Так живут наши души. Бодрствует, только, часть нашего разума, а наши души спят. Наши души бродят во тьме. Они сами не знают, куда они идут. Не знают своих целей, не знают своих возможностей. И вот, души, устав от падений, боли, холода начинают желать, чтобы хоть кто-нибудь или что-нибудь осветили их путь.

Но что это? Вдалеке мелькнул огонёк. И душа устремляется к этому огню, в надежде укрыться от темноты и холода. Такими огнями являются различные религии, учения, идеи. И люди устремляются к этим огням. Входят в свет этих костров. Они ищут там защиту от холода. Человек, приходя в любой храм, секту, к любому учителю, ищет там укрытия от тьмы жизни. Человек думает, что его окружает, только тьма. Он не видит, что скрывается во тьме. Она не понятна ему, так как он в ней ничего не видит, а, следовательно, страшна, опасна. Большинство людей жмутся к этим огням и проводят возле этих огней, практически, всю свою жизнь. Им больше некуда деваться. Они не видят выхода. Им страшно. Человеку страшно быть во тьме одному. Все религии мира — это огни, на которые, как мотыльки на свет, слетаются жаждущие света души.

Другие находят других людей. Они сбиваются в сообщества, чтобы ощущать друг друга. Устанавливают свои правила для этого сообщества, наиболее приемлемые для всех членов этого сообщества. Они находят друг друга на ощупь. Они не видят друг друга, но ощущают рядом плечо другого. Это дает им тепло и защищает их от одиночества в этой тьме. Часто, лидеры этих сообществ объявляют себя зрячими в этой тьме. Это носители различных идей. Другие верят им и идут за лидерами, куда те их ведут, в надежде, что те приведут их в безопасное, светлое место. Поэтому будущее у нас, как правило, «светлое». Благо проверить, зрячи ли на самом деле эти лидеры, незрячим, невозможно. Обман или ошибка раскрывается только со временем, когда уже поздно и все свалились в одну пропасть.

Кто-то находит себя в нужности другим людям, семье, друзьям. Всё это хорошо и даже прекрасно. Но, реальная картина выглядит следующим образом. Просто один человек находит во тьме, на ощупь, другого человека, близкого ему по духу. И это дает ему ощущение, что он не один. И он, действительно, вроде как не один, но и не вместе. Так как он не видит этого другого, он может его только ощущать. Он не знает, как тот выглядит на самом деле. Каков в реальности этот человек. Здесь говорится не об обычном физиологическом зрении, а о зрении души. Мы не видим душу другого человека. Почти все мы во тьме. И только иногда, люди вдруг вспыхивают и начинают светиться. Их становиться видно. И вдруг они начинают видеть друг друга. Это любовь. И они бросаются друг к другу. Они уже не могут уйти от этого света, который видят друг в друге. Они освещают друг друга. Такова сила любви. Для них страх потерять другого — это страх потерять свет и снова остаться во тьме. Но и те, кто любит, видят, только, друг друга, но не окружающую действительность.

А кто-то, вообще, плюет на все эти огни, на сообщества. Эти люди, как правило, сильные, независимые. Они на ощупь осваивают какую-то часть пространства, кто-то больше, кто-то меньше, и на этом пространстве чувствуют себя, почти зрячими. Они уверены в себе на этом пространстве, благодаря тому, что на ощупь знают, где и что. На своем пространстве они, почти всесильны, по сравнению с другими незрячими. Здесь они диктуют свои правила, и такая жизнь их, почти, удовлетворяет. Конечно же, речь идёт не об обычном пространстве. Это пространство – реальность вокруг нас, с её механизмами взаимодействия, с её законами, причинами и следствиями.

В общем, каждый приспосабливается к этой темноте по-своему. Так создаются государства, страны, сообщества и т.д. Так откуда же у нас эта всеобщая боязнь темноты? А оттуда. Все мы пришли из света, и все, туда же уходим, когда заканчивается наш земной путь. Недаром, многие пережившие клиническую смерть, говорят о свете в конце туннеля. А они ведь видели его не физиологическим зрением, а зрением души. Пускай даже свет - это метафора, но всё выглядит примерно так. Или почти так.

Так что же нужно человеку, чтобы обрести свет? Идти в храм, к шаману, найти учителя-гуру? Нет! Это всё будет заёмный свет! Пока ты там, у этого огня, тебе светло. Но, ведь, этот свет освещает не всё. У этого света есть граница, а за границей та же тьма. Пока, ты в этом свете, пока, ты подчиняешься (ключевое слово – подчиняешься) установкам данной религии, данного учения, ты в свете этого учения. Но как только ты перестаешь выполнять данные тебе установки этого учения, религии, то ты вроде как грешишь, становишься отступником, еретиком и т. п. А значить тебя предают анафеме и отторгают от себя, выбрасывая за границу данного тебе заёмного света. И ты опять оказываешься во тьме. И в случае с государством, сообществом, тот же принцип. Хотя в этом случае речь не идёт о свете, сообщество дает человеку ощущение плеча, ощущение, что он не один во тьме. А при нарушении правил сообщества, оно отторгает человека, выкидывая его вовне.

Что получаем из этого? А получаем следующее. Человек, вынужден подчиняться какому либо государству, какому либо сообществу, какой либо религии или учению. Это дает контроль этим государствам, религиям, сообществам над конкретным человеком, лишая его личной, только ему присущей свободы. Даёт им возможность навязывать свои мысли, желания, жизненные установки, загоняя человека в жёсткие рамки, подавляя его собственные мысли и желания, то есть, подавляя его личность, его Я. Конечно, правила и законы нужны. Но по большому счёту существует лишь один закон. Закон добра и зла. У всех народов этот закон одинаков. Каждый знает, что такое добро, и что такое зло. Есть, конечно, так называемые, случаи, что для одного добро, то для другого зло. Но это всё лукавство разума. Это не голос души. Голос души – это совесть. Человек поступает либо по совести, либо творит Зло. А все эти «жизненные необходимости, стечение обстоятельств, интересы общества, государства, нации и т.д.» — это всего лишь узаконенное зло, способ контроля над человеком. Во главе угла всегда должен стоять конкретный человек, не человек вообще, этакое размытое понятие, а именно конкретный человек, с его внутренним миром, желаниями, мотивацией. И из двоих спорящих всегда один неправ, а зачастую и оба. Нарушение закона совести ведет к внутреннему разрушению человека, погружая его в, еще более, непроглядную тьму, так как он теряет ориентиры на духовном пространстве.

Так что же нужно, чтобы вырваться из тьмы? А нужно всего лишь осознать, что мы спим и что мы, пока, незрячи. И начать свое пробуждение, начать будить свою душу. Просыпаясь, человек начинает излучать свет. И этот свет уже не заёмный. Это его собственный свет. Свет его души, свет его Я, данный ему Богом. Потому что люди и есть Боги.

«34. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»?»

От Иоанна. 10:34

Именно поэтому, говоря о религиях, я говорил о свете. Какая-то личность когда-то обнаружила свет в себе и поделилась с другими, как добиться этого. И у него появились последователи. Но эти последователи, в большинстве своем, плохо понимали о чём речь. Но, они видели результат нахождения в себе света. Видели различные чудеса. Они записали всё, как они это понимали. Учение распространяется всё шире, вбирая в свою орбиту всё большее количество людей. И нужны всё новые пастыри для всё появляющейся новой паствы. Те первые понимающие уже не могут охватить всех. А количество понимающих совсем невелико. Тогда возникает обрядовость, то есть набор действий, призванных облегчить усвоение. Это система, своего рода, медитаций со своим глубинным смыслом, при соблюдении которых человек, по идее, должен выйти на путь просветления. Но люди, не понимая этого глубинного смысла, начинают просто механически совершать эти обрядовые действия. Многие пытаются осмыслить учение и домысливают что-то своё. И появляется всё больше и больше толкований. Недаром, например, католическая церковь на протяжении веков запрещала простым прихожанам самостоятельно читать Библию. Не дай, Бог, поймут по-своему. А каждый и понимает по-своему. И это неизбежно ведет к расколам. Все главные религии мира разбиты на различные течения, толкования, секты. В том то и беда, что для подобного деяния (пробуждения, нахождения в себе света) невозможно составить подробную инструкцию. Тогда в ход идут домыслы и свое, как правило, не без исключений, незрячее понимание сути. Появляется слепое подражание действиям просветленной личности, то есть обрядовость без осознания глубинного смысла. Создаётся свое сообщество. И готово. Вот вам очередная религия.

Но, всё-таки, сила света той изначальной личности (от кого зародилась данная религия) настолько сильна, что тот свет светит и до сих пор. А столпы этой религии просто превратились в хранителей этого света, сами не обладая никаким светом. И всё-таки, некоторым единицам, привлеченным этим светом, удалось и удаётся через первоначальный пример обрести свой собственный свет. И тогда их называют святыми, просветленными. А весь фокус в том, что пробуждение — это для каждого свое личностное деяние, которое свершается не из-за принадлежности пробудившегося к какой-либо религии, а потому что он сам осознал окружающую его действительность и положение вещей и ЗАХОТЕЛ БЫТЬ. И эти святые, просветленные различных религий, встретившись друг с другом, уж точно бы, не стали выяснять, чья религия вернее и истинней. Они уже выше любой религии. Я имею в виду настоящих святых, таких как, например, Сергий Радонежский. Не секрет, что многие канонизированы в святые не за свою просветленность, а за выдающиеся услуги, оказанные какой-либо религии. Это, например, князь Владимир, насильно окрестивший Русь. Так что свет тех первых действительно светит, но пробиваются к нему лишь те, кто обретает способность видеть суть за шелухой обрядов. И в круге этого света, не дальше, начинают что-то различать, даже, и незрячие. Но это делает их зависимыми от этого света. Ведь сам свет им невидим. Они видят только отражение этого света, отражение от шелухи вокруг него, и принимают это отражение за сам источник света.

А мы ведь сами можем являться источниками света. Но мы не знаем об этом, а чаще и не хотим знать. Наш собственный свет не пропускают границы внутри нас, в нашем сознании. Эти же границы для нашего внутреннего зрения, как повязка на глазах. Они не дают увидеть окружающую нас реальность в истинном свете. Именно из-за них нам кажется, что вокруг тьма. Это все эти «нельзя, не может быть, я уж точно не смогу и т.п.» Такими мы делаем себя сами, и общество вокруг нас. Все эти устои, установки, запреты. Проснуться, значить уничтожить все границы внутри себя. Наша душа спит, зажатая этими границами. Она иногда ворочается в сонном бреду. Тогда мы испытываем смутное беспокойство, недовольство жизнью, даже если, всё казалось бы хорошо. Душа пытается проснуться и тоже участвовать в нашей жизни. Но так называемый «здравый разум» ставит всё новые и новые «нельзя, не может быть», чтобы не дай Бог душа проснулась. Ведь если она проснется, то не будет никаких оправданий злодеяниям и мерзостям, сотворенных «здравым разумом» в течении этой слепой жизни. Недаром существует пословица: «Чем черт не шутит, пока Бог спит». Правда, черт, как раз, тут не причём. Так что для пробуждения нужна смелость духа, так как пробуждение это и перерождение личности. А перерождение – это, по сути, смерть старой личности и рождение новой. Не у всех хватит духу.

Вот так и бродят незрячие, спящие Боги по темной земле, которая была бы залита светом, если бы они бодрствовали. И в этом свете была бы

Дата добавления: 2015-07-26