Русский народный календарь. Религиозные и народные праздники.

С момента появления человека на земле он постоянно соприкасается с окружающим миром и осваивает его. Для того, чтобы прокормиться и выжить человек веками осваивает трудовые навыки, которые приобретают особенно важное значение в эпоху земледелия. Ритм жизни наших предков находится в большой зависимости от чередования времен года и производственных циклов, урожай - в прямой зависимости от капризов природы, от воздействия природных стихий.

Поэтому синкретичный ф-р, сложенный в языческой древности славянами содержал в себе магические действа, направленные на взаимодействие с природой, с её стихиями, явлениями. Целью этого воздействия было получение богатого урожая, здоровья, благополучия и продолжение рода человека, нераздельно связанного с природой. Тысячелетиями складывался народный земледельческий календарь, в котором нашли свое отражение практический опыт хлебопашца, его метеорологические и астрономические наблюдения, а также и суеверные обычаи, возникшие вследствие своеобразного понимания им причинно-следственных связей в явлениях природы'. В календаре отмечались сроки начала и конца работ в поле и в доме, выделялись дни обязательных культовых ритуалов.

Главная задача – продолжение рода. Потому детей было много. Основная же тяжесть крестьянской работы ложилась на плечи хозяина и его старших сыновей. От благополучия отдельной семьи зависела в конечном счете жизнь всей крестьянской общины. Поэтому в земледельческих обычаях и праздниках в течение всего годового цикла столь важны семейно-брачные мотивы.

Особое место в жизни земледельца занимает солнце. Поэтому в народном календаре большую роль играли четыре астрономические даты, связанные с фазами движения земли вокруг солнца: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Зимнее солнцестояние (25 декабря) отмечалось как «поворот» солнца на лето, как день, после которого дневное время начинает постепенно, но неизбежно прибывать, а ночь укорачиваться. 25 декабря - праздник возрождения солнца, начало борьбы тепла и холода, света и тьмы. В летнее солнцестояние (22 июня) солнце достигает высшей точки на небе. Самый длинный день и самая короткая ночь - время наиболее бурного цветения всей растительности. После летнего солнцестояния солнце начинает клониться к земле, день, за днем уступая силам тьмы. Даты весеннего и осеннего равноденствия (21 марта и 23 сентября) знаменовали собою приход весны и осени. Все основные циклы крестьянских обычаев и праздников, приурочиваемые к четырем моментам солнечного года, принято делить на зимние, весенние, летние и осенние.

Поскольку урожай зависел от погоды, годовой цикл изначально сложился на приметах погоды. Это отражено в пословицах, поговорках, присловьях. Одним из «прогнозов» погоды было также и гадание, основные мотивы которого связаны с аграрной и брачной тематикой.

Календарные обряды могли быть приурочены к началу каких-либо земледельческих работ или как самостоятельные празднества растягивались в ряде случаев на несколько дней. Зимние святки праздновались в течение двух недель, неделю отмечались масленица и семик «зеленые святки».

В 988 году Русь приняла Православную христианскую веру, согласно которой всё, что происходит с человеком и с природой зависит ни от природных стихий и явлений, ни от языческих божеств, а от Триединого Бога, существующего в трёх ипостасях – Бог Отец, Бог – Сын и Бог-Дух Святой. Принял решение о крещении Руси Владимир Красное Солнышко, однако народ не был к этому готов. Разрушить языческое мировоззрение, которое слагалось тысячелетиями, было невозможно в одночасье, поэтому в народе возникло и существовало не одно столетие двоеверие – т.е. вера в христианского Бога и в языческих богов одновременно. Отчасти этому способствовала сама православная церковь, которая боролась с языческим мировоззрением. Результатом взаимодействия христианства и язычества явилось то, что были совмещены основные языческие и православные праздники. В обиход был введён церковный месяцеслов или святцы (в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения христианских святых или события из истории церкви), совпадающие с датами основных языческих праздников. крестьянство создало свое «бытовое православие». И библейские святые и библейские события получили в нем характерную для крестьянского мировосприятия конкретность. Образы христианских святых взяли на себя функции божеств плодородия, помощников в труде земледельца. К именам пр. святых прикреплялись различные прозвища, отражающие многолетние наблюдения за состоянием погоды в эти дни, особенности сезонного труда. Так, 1 марта - день мученицы Евдокии имел несколько прозвищ: Авдотья Весновка, Авдотья (Евдокия) Плющиха (снег «плющит»), Евдокия Замочи Подол

Таким образом в устной традиции возникли производственно-бытовые «святцы» (преобразованный народный календарь), в которых причудливо смешались языческие и христианские элементы. Церковный месяцеслов значительно увеличил число праздничных дат, ввел два типа празднеств: «непереходящие» и «переходящие». Первые строго прикреплены к определенным числам месяца, вторые из года в год меняют свое место в календаре. Все «переходящие» праздники приходятся главным образом на весну - начало лета и связаны с Пасхой.

Языческие Святки, которые знаменовали собой ежегодное «рождение солнца» теперь начинались с праздника Рождества Христова, потому как согласно христианского учения в это время Девой Марией был рождён Иисус Христос – второе лицо Святой Троицы, которого называли «Солнцем правды». Таким образом, рождение солнца совпало и в астрономическом (языческом) календаре, и в православном учении. Традиционные для Святок языческие колядные песни при этом не исчезли, но они обогатились новыми христианскими мотивами прославления Христа. Сохранились и обрядовые «бесчинства» ряженых-колядовщиков, «выходцев» с того света, которые в языческом мировоззрении несли в дом удачу и благополучие одновременно со страхом от таких гостей в «страшные вечера», потому что астрономические «переломы» солнца активизировали всякого рода нечисть. Однако, оканчивались Святки христианским праздником Крещения Господня, когда в крещенской проруби смывались все бесчинства и страхи святочных вечерок. Жизнь приобретала привычный ритм, хаос снова превращался в космос. У язычников этот праздник назывался Водокрес и также означал ритуальное религиозное омовение после Святок. С принятием григорианского календаря даты всех праздников были сдвинуты на 13 дней, т.к. Православная церковь оставила юлианский календарь.

Сретение 15.02 – в народе – встреча зимы и лета, первые заклички весны. В христианстве – встреча праведным старцем Симеоном новорожденного Иисуса Христа в храме.

Власьев день 11 / 24 февраля. Велесов день, Восходит корнями к языческому богу Велесу. С принятием христианства его функции перешли на св. Власия, (а также на св. Николая и Георгия). в деревнях празднуют Коровий Праздник (Власий – покровитель скота и древний Велес – «Скотий Бог»), просят у Власия (Велеса) покровительства и защиты, а скоту и добру всякому - приплоду. Скотьи торги с этого дня.

Изначально праздник масленицы – комоедицы был на весеннее равноденствие и включал в себя вторые заклички весны и встречу предков, которые «прилетают на птичьих крылах» из ирия. Праздник победы весны над зимой, проводы-похороны зимы. Время - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - огонь) земли-матушки и всей природы. Сразу за масленичной неделей следовала комоедица - медвежий праздник, чествование тотемного первопредка медведя, который в это время просыпается в своей берлоге и является воплощением Велеса. А он открывает врата ирия, и передаёт на весенне-летний период бразды правления Яриле. Мужчины чествовали его особым медвежьим плясом и велесовой борьбой. Женщинами пеклись комы – обрядовые хлебцы, Масленицу отмечали, когда появляются перелетные птицы, а повзрослевший теленок отрывается от вымени, переходит на питание сеном, что дает изобилие молока на проведения праздника. Масленичную куклу побежденной зимы-Марены, набивали соломой из дожиночного снопа и сжигали. отправляя ее с вестью к «светлым богам» в ирий, что люди ждут их возвращения.

Однако, этот пышный праздник приходился после принятия Православия на Великий пост, во время которого требовалось воздержание во всём – и в еде, и в развлечениях. Поэтому церковь официально узаконила этот праздник (т.к. отменить его было невозможно), но в другое время – до начала Великого поста. Теперь масленица передвинулась ближе к зиме и стала отмечаться по лунному календарю, а точнее – по пасхалиям, т.к. Пасха празднуется каждый год в разное время по лунному календарю. Языческие моменты масленицы сохранились (Обходы дворов, ряжение, поминание предков, катание по кругу на лошади в санях, катание с гор, взятие снежного городка, сжигание чучела или колеса), но оканчивался праздник, и «утихомиривался» православным Прощённым воскресением.

Православные праздник Благовещение (7 апреля – день, когда Дева Мария получила благую весть о Боговоплощении) совпал с народным птичьим днём, когда в честь наступающей весны на волю выпускали птиц. Эта традиция сохранена в православной церкви и сегодня – после церковного служения выпускают голубей.

Страстная неделя имеет языческие корни. После весеннего равноденствия начинались обряды, посвящённые приходу весны. Длились неделю, которая называлась Перуновой. Чистый четверг – обряды очистительного профилактического и предупредительного характера. (чистка). Границы периода покоя и возрождения природы. В этот день приготовление праздничных блюд, крашение и роспись яиц, а также создавали «перепеченную» четверговую соль. В Православии эта неделя называется Страстная седмица, страшная неделя – последняя неделя перед Пасхой, установленная в память о страданиях и мученической смерти Христа. В четверг, который так и называется «чистым» всем верующим предстоит духовное очищение на исповеди. На вечерней службе этого дня освящается соль.

Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Христа. Празднуется по лунному календарю, в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Воскресение Христа после Его погребения символизирует обретение спасения, т.е. жизни вечной. Христос Своей смертью и последующим Воскресением победил смерть, Он есть Жизнь Вся следующая неделя - Великая, Красная неделя – праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, и заканчивалась в Фомино воскресенье. Православные представляли, что в день воскресения Христа, солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье. Царские врата алтаря всё это время оставались открытыми. До принятия христианства люди праздновали Велик день, по Зеленину – древнее новогодие. Возжигание огней – лучин, смоляных бочек, костров соответствовало зажжённым свечам во время праздничной службы в церкви. Солнце «играет, пляшет», люди забирались, на пригорки, позднее на колокольни смотреть на восходящее солнце. В это день «отворяется светлый рай» на всю неделю. Солнце не заходит, т.е. вся неделя – один «велик день», боги сходят с небес, и наделяют землю дарами плодородия.(перенесено на Христа) –все игровые действия на аграрно-любовную тематику. С принятием христианства к эти мотивам добавилось прославление Христа.

После Великого дня славяне чествовали умерших. Перед началом весенних работ нужно было заручиться поддержкой усопших предков. Угощение нищих и прохожих на помин души. Одаривание покойных яйцами. С принятием христианства в этот день православние стали отмечать Радоницу.

Языческая Троица (Семик) – пограничье весны и лета праздник вступления жизненных сил природы в полную мощь. Переходные обряды весны – лета, промежуток между троицко-семицким обрядом и Купалой. Гадания, обряды аграрно-любовной тематики. Девичий праздник для тех, кто достиг брачного возраста. Участвуют и парни, но игры более спокойные, чем в апогей солоноворота. Православная церковь отмечает День Святой Троицы или праздник Пятидесятницы – отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи. Через 10 дней после Вознесения Христа (т.е. на 50-й день после Пасхи) на апостолов произошло сошествие Святого Духа. В этом сошествии проявляется вся полнота Божества (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), а значит завершается домостроительство спасения рода человеческого. День рождения Церкви.

Ивана Купала – время летнего поворота солнца. У др. славян день, посвящ. Богу-громовнику. В купальских обрядах благодарность огню, воде и земле и единение с природой. Дохристианский праздник – Купалье, символизирующий полную силу природы перед поворотом солнца на зиму, праздник " огня и воды ", любви, полноты жизненной силы и плодородия. Природа и человек готовы заложить плод. Аграрно-любовная магия, Момент перехода: старое уходит, новое ещё не наступило – размываются границы «того» и «этого» света – время чудес и действия «нечисти». Характерный признак праздника – купание в водоёмах. Слово Купало не означает купать,

Купало – кипеть, вскипать, страстно желать. Купало = Ярило – плодотворящее божество лета. Бог-громовник «кипятит» воду, давая ей силу плодородия. Куп – белый, яркий Куп = яр =буй (буйный рост)

Но, Православная церковь в этот день празднует рождество Иоанна Крестителя, который крестил водой. «Купание» соотносится с именем Иоанна Крестителя – погружать в воду, делать чистым, белым («куп» - белый, купавый – белый, купава – белый цветок). Купель – сосуд, употребляемый для крещения. На следующий день, 8 июля церковь празднует память святых Петра и Февронии, являющихся образцом семьи и чистой любви.

К 12 июля – день Петра и Павла – окончание Зелёных святок. Обрядовые действа, посвящённые Яриле. До введения христианства это был единый праздник летнего солоноворота, но петровский пост разделил его на части.

Осенние народные праздники характеризуются более спокойными обрядовыми действами, они дают облегчение от тяжёлого жатвенного труда. В православии в это время чествую Богородицу – её успение и Рождество.

Воздвиженье Животворящего Креста Господня – праздник, установленный в честь обретения в начале 4 века Креста Господня (крест, на котором был распят Христос) св. Еленой, приходится на 27 сентября. В народе – осень с зимой сдвигаются, зима движется

Покров пресвятой Богородицы – в народе начало зимы, когда земля должна покрыться снежком, а девица – женишком. У Богородицы девушки просили о замужестве, а в дохристианские времена – у женского божества, покровительницы домашнего очага, помощницы девушек и женщин.

Родительская неделя – дедовка отмечалась 26 октября / 8 ноября – повсеместные поминки по усопшим. Вся неделя – родительская. Основные поминки – в Дмитровскую субботу. В язычестве в это время существовал праздник «Осенние Деды». Церковь установила в этот день праздник князю Дмитрию Донскому, который одержал победу над Мамаем в Куликовской битве в 1380 г., и «положил, чтобы этим днём совершалась вселенская панихида о всех погибших на поле битвы». Потому суббота перед днём св. Дмитрия называется, Дмитриевской, этот день по церковному календарю – поминальный.

. «Осеннее макошье» 28 октября / 10 ноября - у язычников., с этого дня начинают работы со льном. женщины завершали летние сельхоз работы и приступали к рукоделию. Церковь установила в этот день памяти великомученицы Параскевы, наречённой Пятница. В народе – Льняница. В св. Пятнице отразился образ языческого женского божества Мокоши, покровительнице прядения и ткачества. В этот день девушки и женщины чествовали Мокошь, божеству приносили дар, сделанный своими руками из ниток и ткани. В язычестве – осеннее Макошье, день, когда «Мать сыра-Земля» и «Вода» засыпают до весны. Позднее – христианский праздник, день торгов, торговых сделок. Параскева (с греч.) – рождённая в пятницу. Женщинам в этот день нельзя шить и прясть, стирать и купать детей

Таким образом, сформировавшееся «народное православие» постепенно меняло мировоззрение людей, в результате чего языческое мировоззрение было значительно оттеснено, однако, оно не пропало полностью, а лишь трансформировалось под действием христианства.

Дата добавления: 2015-07-24