Кроме солидных буддийских храмов со всеми буддийскими атрибутами, по всей Японии разбросано безчисленное количество буддийских мини-храмчиков-святынь.

Как видим, буддизм являлся «пришлой» религией. Древнейшей же японской религией является синтоизм. Её название происходит от слова «синто» – «путь богов». В основе синтоизма лежит поклонение всевозможным ками – сверхъестественным существам. Основные виды ками – это духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.), незаурядные личности, силы и способности, заключённые в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции), духи умерших. В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности обязательно есть свой местный ками-покровитель.

В Японии часто строятся маленькие святилища на исторических и легендарных местах, оборудуются места поклонения у больших старых деревьев, также считающихся жилищами ками. В стране насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ, в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей. Среди свастик, украшающих синтоистские храмы, во множестве можно найти трискелион – трёхлучевую «кельтскую» свастику…

Было бы логичным предположить, что древнюю религию Японии исповедовали древние японцы. Однако, мало кто знает, что коренным населением Японии были айны, которые появились на островах около 13 тыс. лет назад. Они создавали удивительную по красоте керамику, загадочные статуэтки догу, напоминающие человека в современном космическом скафандре, а, кроме того, оказалось, что они были едва ли не самыми ранними земледельцами на Дальнем Востоке, если не в мире. Непонятно, почему они совершенно забросили и гончарные занятия, и земледелие, став рыболовами и охотниками, по сути, сделав шаг назад в культурном развитии? В преданиях айнов рассказывается о сказочных сокровищах, крепостях и замках, но японцы, а затем европейцы застали это племя, жившим в хижинах и землянках…

В IV-I веках до н.э. на земли айнов стали вторгаться мигранты – племена, хлынувшие в это время с Корейского полуострова на восток, которым позднее суждено было стать основой японской нации. Многие века айны ожесточённо сопротивлялись натиску и, порой, весьма успешно. Приблизительно в VII в. н.э. на несколько столетий установился рубеж между двумя народами. На этой пограничной черте были не только военные битвы. Шла торговля, вёлся интенсивный культурный обмен. Случалось, родовитые айны влияли на политику японских феодалов…

Культура японцев существенно обогатилась за счёт своего северного противника. Традиционная религия японцев – синтоизм – обнаруживает очевидные айнские корни; айнского происхождения ритуал харакири и комплекс воинской доблести «бусидо». Представители привилегированного сословия самураев в Японии являются на самом деле потомками айнов (а нам везде показывают самураев исключительно монголоидного типа – см. фото). Поэтому черты лица у представителей правящего класса часто сильно отличаются от современных японцев. Самураи – потомки айнов – приобрели такое влияние и престиж в средневековой Японии, что породнились с правящими кругами и привнесли в них кровь айнов, в то время, как остальное японское население было, в основном, потомками монголоидов. Поэтому неудивительно, что набольшее распространение свастика получила в японской геральдике. Её изображение является моном (гербом) многих самурайских родов – Цугару, Хатисука, Хасекура и других.

Вместе с тем, айнов постигла ужасная судьба – такая же, как позже и индейцев в Северной Америке. Начиная с XVII века, они подвергались безпощадному геноциду и принудительной ассимиляции, и вскоре стали национальным меньшинством в Японии. Их, как и динлинов в Китае (см. статью Николая Левашова «Последняя Ночь Сварога»), выдавливали со своих земель южные «соседи». К сожалению, этот процесс движения «юга» на «север» можно наблюдать и сегодня, как в России, так и в Европе. В настоящее время в мире насчитывается всего лишь 30 000 айнов.

Двадцать лет назад журнал «Вокруг Света» напечатал интересную статью «Прилетевшие с небес, “Настоящие люди”». Мы приводим небольшой фрагмент из этого интереснейшего материала:

«…Покорение огромного Хонсю продвигалось медленно. Ещё в начале VIII века нашей эры айны удерживали за собой всю его северную часть. Военное счастье переходило из рук в руки. А затем японцы стали подкупать айнских вождей, награждать их придворными титулами, переселять целые деревни айнов с захваченных территорий на юг, а на освободившемся месте создавать свои поселения. Мало того, видя, что армия не в силах удержать захваченные земли, японские правители решились на очень рискованный шаг: вооружили уходивших на север переселенцев. Так было положено начало служилому дворянству Японии – самураям, переломившим ход войны и оказавшим огромное влияние на историю своей страны. Однако XVIII век ещё застаёт на севере Хонсю небольшие деревушки неполностью ассимилированных айнов. Большинство же коренных островитян частью погибли, а частью успели ещё раньше перебраться через Сангарский пролив к своим соплеменникам на Хоккайдо – второй по величине, самый северный и самый малозаселённый остров современной Японии.

До конца XVIII века Хоккайдо (в то время его называли Эдзо, или Эзо, то есть "дикий", "земля варваров") не слишком интересовал японских правителей. Написанная в начале XVIII века "Дайннипонси" ("История Великой Японии"), состоящая из 397 томов, упоминает об Эдзо в разделе, посвящённом иностранным государствам. Хотя уже в середине XV века даймё (крупный феодал) Такэда Нобухиро решил на свой страх и риск потеснить айнов южного Хоккайдо и построил там первое постоянное японское поселение. С тех пор иностранцы иногда называли остров Эдзо иначе: Матмай (Матс-май) по имени основанного Нобухиро Мацумаэского клана.

Новые земли приходилось брать с боем. Айны оказывали упорное сопротивление. Народная память сохранила имена наиболее мужественных защитников родной земли. Один из таких героев Сякусяин, который возглавил восстание айнов в августе 1669 года. Старый вождь повёл за собой несколько айнских племён. За одну ночь были захвачены 30 прибывших из Хонсю торговых кораблей, затем пала крепость на реке Кун-нуи-гава. Сторонники дома Мацумаэ едва успели спрятаться в укреплённом городке. Ещё немного и...

Но посланное осаждённым подкрепление успело вовремя. Бывшие хозяева острова отступили за Кун-нуи-гава. Решающее сражение началось в 6 часов утра. Закованные в латы японские воины с усмешкой смотрели на бегущую в атаку толпу необученных регулярному строю охотников. Когда-то эти орущие бородачи в доспехах и шапках из деревянных пластин были грозной силой. А теперь кого испугает блеск наконечников их копий? Падавшим на излёте стрелам ответили пушки...

(Здесь сразу вспоминается американский фильм "Последний самурай" с Томом Крузом в главной роли. Голивудчики явно знали правду – последний самурай действительно был белым человеком, но переврали её, поставив всё с ног на голову, так, чтобы люди её никогда не узнали. Последний самурай не ялялся европейцем, не пришёл из Европы, а был коренным жителем Японии. Его предки жили на островах на протяжении тысячелетий!..)

Уцелевшие айны бежали в горы. Ещё месяц продолжались схватки. Решив поторопить события, японцы заманили Сякусяина вместе с другими айнскими военачальниками на переговоры и убили. Сопротивление было сломлено. Из свободных людей, живших по своим обычаям и законам, все они, от мала до велика, превратились в подневольных работников клана Мацумаэ. Установившиеся в то время отношения между победителями и побеждёнными описаны в дневнике путешественника Екои:

"...Переводчики и надсмотрщики совершали много дурных и подлых дел: они жестоко обращались со стариками и детьми, насиловали женщин. Если эзосцы начинали жаловаться на подобные бесчинства, то ещё вдобавок получали наказание..."

Поэтому многие айны убегали к своим соплеменникам на Сахалин, южные и северные Курилы. Там они чувствовали себя в относительной безопасности – ведь здесь японцев ещё не было. Косвенное подтверждение тому мы находим в первом известном историкам описании Курильской гряды. Автор этого документа – казак Иван Козыревский. Он побывал в 1711 и 1713 годах на севере гряды и расспросил её жителей о всей цепочке островов, вплоть до Матмая (Хоккайдо). На этот остров русские впервые высадились в 1739 году. Жившие там айны рассказывали руководителю экспедиции Мартыну Шпанбергу, что на Курильских островах "...людей множество, и никому те острова не подвластны".

В 1777 году иркутский торговец Дмитрий Шебалин смог привести в русское подданство полторы тысячи айнов на Итурупе, Кунашире и даже на Хоккайдо. Айны получали от русских прочные рыболовные снасти, железо, коров, а со временем – и арендную плату за право охотиться возле их берегов.

Несмотря на самоуправство некоторых купцов и казаков, айны (в том числе и эдзоские) искали у России защиты от японцев. Возможно, бородатые большеглазые айны увидели в пришедших к ним людях естественных союзников, столь резко отличавшихся от живших вокруг монголоидных племён и народов. Ведь внешнее сходство наших землепроходцев и айнов было просто поразительным. Оно обмануло даже японцев. В их первых сообщениях русские упоминаются как “рыжие айны”...»

Ведические символы в Юго-Восточной Азии

В странах Юго-восточной Азии – Корее, Вьетнаме, Тайване, Индонезии (Бали), Малайзии, Камбодже, Шри-Ланке, Бирме и Непале очень распространенын славяно-арийские ведические символы, в том числе и свастики. В основном, благодаря влиянию буддизма.

В Корею буддизм попал в IV веке н.э. и в настоящее время эту религию исповедуют почти 23% южнокорейцев, поэтому неудивительно, что свастику можно увидеть на многочисленных статуях Будды, крышах, оградах, дверях и внутреннем убранстве многочисленных буддийских храмов и монастырей, а также на корейском буддийском флаге. Однако корейцы нашли свастике и вполне светское применение тоже. Её наносят на дорожные указатели, используют в качестве ювелирных украшений, рисуют на жилых домах и даже размещают в вегетарианском отделе супермаркетов. Большинство свадеб, праздников и гуляний в Южной Корее не обходится без свастики – символа солнца и знака благоприятных начертаний. Оригинальные свастики можно увидеть на специальном наряде корейской королевы, предназначенном для дворцовых церемоний.

Особенным почтением пользуется свастика во Вьетнаме. Об этоме говорит тот факт, что она встречается не только на буддийских храмах и монастырях, но и на буддийских надгробных памятниках, венках, воротах кладбищ и различных сооружениях, связанных с поминальным культом. Свастика во Вьетнаме действительно повсюду: на цветочных клумбах, дорожных указателях, в кирпичной кладке жилых домов, в узоре металлических оконных решёток и оград, в орнаменте народной вышивки, в логотипах фирм и религиозных организаций, в эмблемах социальных служб, в витражах и даже на футболках.

Тайвань по популярности и количеству изображений свастики вполне может составить конкуренцию Вьетнаму. Чего только стоят 10 000 статуй Будды, в городе Гаосюн (Kaohsiung), установленные на расстоянии не менее 1 метра друг от друга.

Славяно-арийские символы в Индонезии встречаются, в основном, на религиозных объектах – статуях Будды, в декоре храмов и на ритуальных принадлежностях.

В Малайзии, как и в Тайване, есть буддийский храмовый комплекс Кек-Лок-Си, в котором стоят 10 000 статуй Будды со свастикой. Однако славяно-арийский символ свастики находит не только культовое, но и светское применение в малайизийском обществе. В малайзии, а также в Сингпуре находятся крупные центры и госпитали организации Красной Свастики (The Word Red Swastika Society) – аналога европейского Красного Креста. Индуистский праздник Тайпусам (Thaipusam) в честь передачи Парвати тамильскому богу войны Муругане копья, также не обходится без свастики.

Как и в Индии, свастика в Непале встречается практически везде. Её даже помещают на спички и строительные кирпичи.

В Бирме, Камбодже и Шри-Ланке свастика также широко применятся в отправлении рклигиозных культов, однако можно найти многочисленные свидетельства и её светского применения.

Если подытожить краткое рассмотрение использования свастики в юго-восточной Азии, то можно уверенно сказать, что свастика пришла туда из Индии, в которую она попала вместе с основами Ведических знаний, которые дравидам и нагам принесли арии 4 тысячи лет назад во время второго Х'Арийского похода (подробнее об этом периоде земной истории см. в подразделе «10. Тёмные продолжают наступление»).

Ведические символы на Руси

Ни в одной стране мира нет такого количества разновидностей ведических символов, как в России. Они встречается повсеместно на всей её огромной территории, в пределах её современных границ, с востока на запад и с севера на юг, с древнейших времён и вплоть до начала XX века. Археологи находят их во всех культурах, которые когда-либо там существовали и которым современные учёные дали разные названия: костёнковская и мезинская культуры (25-20 тыс. лет до н.э.), трипольская культура (VI-III тыс. до н.э.), андроновская культура (XVII-IX веках до н. э.) – так назвали цивилизацию, которая существовала в XVII-IX веках до н. э на территории Западной Сибири, западной части Средней Азии и Южном Урале, тагарская культура бассейна реки Енисея (IX-III в. до н.э.), пазырыкская культура (конец I тыс. до н.э.), скифская и сарматская культура. Ведические символы, в частности свастичные, использовались русами в градостроении и зодчестве, изображались на фасадах деревянных срубных изб, на деревянной и глиняной утвари, на женских украшениях – височных кольцах, на перстнях, на иконах и росписи «православных» храмов, на глиняной посуде и на родовых гербах. Наибольшее применение свастика нашла в украшении предметов одежды и быта, и широко использовалась ткачихами и вышивальщицами.

Существует огромное количество полотенец, скатертей, подзоров (полоса ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивается к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор остаётся открытым и свисает над полом), рубах, поясов, в орнаметах которых использовалась свастика.

Обилие и разнообразие свастичных мотивов просто поражает, как и тот факт, что раньше непростительно редко они появлялись даже в специализированных книгах по народно-прикладному искусству, не говоря уже о существовании отдельных коллекций. Этот пробел восполнил П.И. Кутенков, который собрал колоссальный материал – результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э.

Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленостью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжении тысячелетий, а через неё и остальными. И сей факт удивлять нас не должен. Ведь именно Россия стала источником ведических традиций мира. Именно с её территории пошла развиваться земная цивилизация. Именно русы стали её становым хребтом и принесли начальные её знания всем остальным народам, а значит и символику русов, в том числе и свастику – древнейший солярный символ, а, возможно, и символ вселенной. Ведь в древних ведических источниках говорится о том, что наша галактика имеет форму свастики. С помощью х'Арийских Рун, которыми наши предки пользовались очень давно, слово «свастика» переводится как «Пришедшая с Небес»: руна «СВА» означает небеса, «С» – руна направления, руна «ТИКА» – движение, пришествие, течение, бег. Свастика появлялась везде во всех землях, где когда-либо проживали славяно-арии.

К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует, как мы уже отмечали, 144 вида и столько же названий, поскольку язык наших предков, Славяно-Ариев был гораздо богаче, глубже и сложнее современного. Одно слово, фраза или рунический символ могло нести в себе до 50 значений (а не 2-3 омонима, как сейчас). Совсем непросто было прочитать древний текст. Всё зависело от уровня развития и образования человека, который читает древнюю рукопись, какой смысл и содержание он сможет раскрыть. Вот некоторые названия свастики: Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат, Свасти, Фаш, Мара, Инглия, Ведара, Свати, Раса и т.д. И, конечно же, Коловpaт – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы света над тьмой и вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: огненный, символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение. Разная направленность свастики соотносится с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, а не противостоянием добра и зла, светлого и тёмного.

Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры – «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской – «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).

Изумительные древние орнаменты выполняли обереговую функцию, вместе с несомненной эстетической, в которой было важно всё – и место расположения вышивки (плечи, горловина, подол и т.п.), цвет, нити, выбор орнамента и пр. Солярные символы, как впрочем и любой другой знак, несли в них определённую смысловую нагрузку, выписывая своего рода послание, расшифровать которое мог только ведающий человек, коих, к сожалению, совсем не осталось. А ведь ещё во второй половине XIX века в некоторых русских деревнях жили старушки-ведуньи, умевшие «читать» по вышитому орнаменту…

Вот, как об этом рассказывает Роман Багдасаров в своей книге «Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки».

«…В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряды были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё – ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку – сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего – овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.

После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.

И всё это время поясняла значение узоров. Женихи судили по рубахам и передникам о способностях девушки и её трудолюбии: умеет ли она прясть, ткать, шить и кружева плести [377, с. 113]. Язык русской народной вышивки – это «система письма», где чернила и бумагу заменяют холст и, чаще всего, красная нить. Понятие «писать» в древности имело значение «украшать» и «изображать». «Строчить письмо» значило вышивать строкой, назнаменовывая один за другим ряд символических знаков [95, с. 176-177].

Когда девушка готовила себе приданое, мать или бабушка внимательно следили за её работой и сразу поправляли ошибки. Очевидец рассказывает, как дочь ткала в приданое полотенце и в его кайме хотела поставить два ряда треугольников, вершина к вершине. Увидев это, мать остановила её: «Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получатся, несчастье на голову накличешь, девичий твой цвет и замужняя жизнь у дракона в зубах окажутся. Поставь узорки подошва к подошве – выйдут солнечные лучи. И будут светить они тебе во всю жизнь…» [123, с. 46; 147, с. 5].

Наиболее архаичные части одежды: головной убор, оплечья и подол в разных областях России имели характерные отличия. С них можно считывать информацию об этнорелигиозных особенностях славян. А на реке Печёре ещё в 1970-е годы охотники, читая издали узоры на варежках и шерстяных чулках, определяли родовую принадлежность встретившегося земляка. Свастика встречается на всех элементах традиционной одежды. Можно сказать, что она пронизывала наряд русского человека буквально с головы до пят…

Простые деревенские жители в продолжение целых столетий сохраняют с каким-то религиозным уважением форму, цвет и малейшие принадлежности костюма своих предков», – отмечали этнографы в середине XIX века. В городах традиционный русский наряд бытовал вплоть до указанного времени. В сельской же местности его повсеместно носили и в начале (кое-где даже в середине) XX столетия.

Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую – совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью – имеющим детей, и четвёртую – лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм [94, с. 24, 26]. Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.

Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха [335, с. 156-157; 45; 271 и др]. Подвенечная рубаха имела особое значение. Изготовлялась она в течении трёх праздничных ночей: «в первую ноченьку Христовскую [пасхальную], во другую, во Ивановскую, в третью ноченьку Петровскую». На ней вышивалась доступная человеческому разумению картина мира, важное место в которой занимала свастика…»

Продолжение следует...

Дата добавления: 2015-07-20