Историческое развитие восьми форм брака

1. Пайшача*. Наиболее порицаемым способом был пайшача (Ману, III, 34): жених обманом овладевал де­вушкой, и поэтому его характеризовали как худший из всех способов. Ману (III, 34) дает следующее определе­ние: «Когда мужчина тайком овладевает девушкой, ко­торая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении, то это называется способом пайшача». Яджнавалкья называет браком пайшача овладение девуш­кой обманом. Пайшача был наименее цивилизованным и варварским способом, каким мог быть заключен брак.

2. Ракшаса*. Следующим способом по восходящей последовательности был ракшаса. Согласно Ману (III, 33), «увод девушки силой, в то время как она кричит и пла­чет, сопровождаемый убийством... ее родственников, назы­вается браком ракшаса». Этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. Определение, даваемое Ману, рисует сцену битвы. Вишну и Яджнавалкья прямо говорят, что этот брак является следствием битвы. По мне­нию некоторых ученых, это древнейший способ брака, который преобладал у всех примитивных народов. Они считают, что это подтверждается многими ритуалами, при­нятыми в брачных церемониях современных отсталых и полуцивилизованных племен. Например, в Индии у племен джунглей во время свадьбы разыгрываются сцены битвы и захвата невесты. У гондов жених преследует невесту, которая делает вид, что убегает перед свадьбой. В Бихаре среди бирхоров жених ловит бегущую невесту. Однако предположение, что подобные обряды во время брачной церемонии восходят к войне, не вполне обосновано, и мо­гут даваться другие объяснения*.

У индоариев в ведийский период исчезали первобыт­ные обычаи. Похищение девушки против ее воли пере­ставало практиковаться, и в большинстве случаев девуш­ку уводили с ее согласия, хотя и против воли ее родите­лей. Такого рода похищения иногда подготавливались же­нихом и невестой, когда влюбленные входили в конфликт с родителями, и брак совершался посредством похищения и тайного бегства, что рассматривалось как похвальный поступок как для юноши, так и для девушки. Так пос­тупили Вимада и дочь Пурумитры (Ригведа, I, 112, 19; 116, 1; X, 39, 7; 65, 12). Представляется, что здесь не было настоящего похищения, но предприятие было под­готовлено с согласия невесты, отказавшейся подчиняться своим родителям. Это предварительное согласие отличает такие случаи похищения и тайного бегства невесты от способа ракшаса. В эпических примерах с Рукмини и Субхадрой также было получено согласие невесты (Махабхарата, VIII, 37, 34). С течением времени брак-похи­щение исчез из всеобщей практики. Однако он сохра­нился у кшатриев, варны воинов. Естественной причиной этого является то, что именно они в основном прини­мали участие в войне и приобретали жен как военную добычу. Позднее военная добыча стала считаться свиде­тельством рыцарской доблести. Ману (III, 24) рассмат­ривает форму ракшаса как главную форму, рекомендуе­мую для кшатриев. В «Махабхарате» (I, 96) Бхишма также называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Ви-читравирьи)*. Этот обычай существовал до раджпутско-го периода индийской истории*, хотя в большинстве слу чаев заручались согласием похищаемой женщины. Напри­мер, похищение Самьюпты Притхивираджей было подго­товлено заранее.

3. Гандхарва *. Следующим способом брака был гандхарва. Согласно Ашвалаяне (I, 6), «гандхарвой назы­вается такая форма брака, когда мужчина и женщина сговариваются между собой». По Гаутаме и Харите, гандхарвой называется такая форма брака, когда девушка выбирает себе мужа. Ману дает наиболее полное опре­деление: «Добровольный союз девушки и жениха, любо­страстный, происходящий из желания, называется гандхар­ва» (III, 32). При этой форме не родители девушки ре­шали вопрос о браке, а невеста и жених решали его между собой, следуя чувственному влечению. В «Ригведе» (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся. Наиболее обычным типом брака, вероятно, был тот, при котором невеста и жених предварительно общались друг с другом в обычной де­ревенской жизни, на празднествах или в других местах скопления народа, где их свободный выбор и взаимное влечение получали одобрение со стороны родственников. Одно место в «Атхарваведе» (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных де­лах*. Мать девушки думала о том времени, когда доче­ри, достигнув брачного возраста, выберут для себя мужа. В «Атхарваведе» есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встре­чаются в санскритском эпосе. Он был больше распростра­нен среди кшатриев, чем в любой другой варне, посколь­ку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасут-ра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, пос­кольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, го­ворит (I, 67): «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, — это наилучший брак». Но большинство дхармашастр не считают его таковым. Напротив, они порицали его по религиозным и моральным основаниям. Он считался ниже первых пяти форм брака, поскольку совершался без священных ритуа­лов и был следствием страсти. Вероятно, со времени грихьясутр эта форма постепенно выходила из употребления. Грихьясутры называют невесту «выдаваемая», «чью руку должен взять муж» (Параскара, I, 4, 16). С течением вре­мени, когда развилось чувство собственности, детей стали считать принадлежавшими отцу, обладавшему большой властью над своими сыновьями и дочерьми. Поэтому неза­висимость девушки и юноши в выборе супруга уменьшилась. В огромном большинстве случаев браки стали решаться старшими. Система детских браков означала смертельный удар для формы брака гандхарва, поскольку дети не могут действовать по своему усмотрению и решать брачные дела. В конце концов эта форма брака исчезла из индийского общества.

4. Асура. Немного выше гандхарвы была форма бра­ка асура. Ману (III, 31) говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столь­ко, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака бы­ли деньги, он был в большей или меньшей степени куп­лей. В некоторых текстах он назывался мануша, т. е. «человеческим». Несомненно, в древности он был большим шагом вперед по сравнению с формами брака пайшача и ракшаса, где применялись обман и сила. В патриар­хальной семье дети считались семейной собственностью и девушки могли быть выданы замуж за деньги*. Мы видим, что в ведийский период иногда совершались такие сделки и невесту практически продавали за высокую цену.

«Майтраяния-самхита» (I, 10, 11) осуждает неверность купленной жены. Сначала этот обычай не считался по­зорным. С развитием концепции религиозного характера брака, когда невеста рассматривалась как приносящий ре­лигиозную заслугу дар отца жениху, появилось отрица­тельное отношение к продаже девушек. Авторы смрити описывают брак асура только как традиционный обычай или неизбежное зло. При этом они осуждают его и на­зывают продажей под видом брака. Ману (III, 51) го­ворит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продав­цом потомства». По мнению некоторых авторов, «куплен­ная жена не может приобрести настоящий статус жены и не вправе принимать участие в культе богов и предков. Она должна рассматриваться как служанка» (Баудхаяна- дхармасутра, I, 21, 4). Продажа дочери считалась все более и более серьезным грехом: «Те, ослепленные алч­ностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, прода­ют самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад и уничтожают заслуги семи предшествующих поко­лений» (Баудхаяна-дхармасутра, I, 21, 5). Но несмотря на безоговорочное запрещение, этот обычай продолжал су­ществовать в Индии. Существование этого обычая в се­веро-западных областях засвидетельствовано греческими писателями*. В настоящее время этот обычай встречается в Индии среди низших каст и в некоторых бедных семьях высших каст*. Но это делают с нечистой совестью и пытаются скрыть продажу. Сходный обычай давать же­ниху приданое за невестой не встречается в древней ин­дийской литературе. Впрочем, имеются некоторые свиде­тельства, когда выдающие девушку замуж должны были давать приданое жениху. Дочь, которая имела какие-либо физические недостатки, должна была быть выдана с день­гами. В свадебном гимне «Ригведы» (X, 85) упомянуто приданое (вахату)*. В «Айтарея-брахмане» (I, 16) брак-купля называется скотским браком. Но неясно, от какой стороны требовались деньги. Во времена, когда были рас­пространены формы брака асура и арша, было абсурд­ным для жениха требовать деньги от родственников не­весты. Мораль этого времени требовала, чтобы отец брал плату за нее*. Но со временем обстоятельства изменились. В древности был возможен долгий период девичества. Позднее стал обязательным брак молодой девушки и поя­вился брак до наступления зрелости. Теперь отец девуш­ки стал очень заботиться о том, чтобы избавиться от нее в течение ограниченного времени. По религиозным причинам он хотел избавиться от девушки, даже жертвуя деньги, которые требовал отец жениха. Религиозная кон­цепция брака как жертвоприношения также способствова­ла возникновению этого обычая. Приданое рассматрива­лось в качестве дакшины, сопровождающей основной дар — девушку, и отчасти оно давалось добровольно*. Право дочери на наследство также способствовало тому, что этот обычай закрепился среди имущих классов. В форме приданого дочь приобретала свою долю в иму­ществе отца.

5. Праджапатья. Затем следует форма брака праджа-патья (Ашвалаяна, I, 6, 3). Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности (Яд-жнавалкья, I, 60). При этом отец получал своего рода обязательство от жениха, который сам приходил сва­таться. Ашвалаяна (I, 6, 4) так определяет праджапатью: «Та форма брака, когда дается наставление «Исполняйте вместе свои обязанности», называется праджапатья». Гау-тама и Ману (III, 30) повторяют почти те же слова. Само название праджапатья указывает, что супруги всту­пают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. О практи­ческой стороне этой формы брака говорит Девала, кото­рый рассматривает ее как «брак на определенных усло­виях» (Вирамитродая, II, с. 851). Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы*. Причина заключается в том, что здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям, чего не должно быть согласно религиозной концепции дарения. Тем не менее, эта форма является «одобряемой». Она требовала свободного общества, где не было зат­ворничества женщин и жених мог прийти просить руку невесты. Эта форма пришла в упадок с распростране­нием детских браков, поскольку для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл прини­маемых обязательств. Со временем брак стал чистым да­рением девушки отцом жениху и всякие условия, какими бы они ни были разумными, были принесены в жертву религиозному чувству индийцев.

6. Арша *. Форма брака арша превосходила праджа­патью по достоинству. Согласно этой форме, отец невес­ты получал от жениха пару коров или две пары для целей, предписанных дхармой, т. е. для совершения жерт­воприношения. Это явно не было ценой невесты, но в какой-то мере это было возмещением за дарение, хотя отец невесты не хотел извлекать из этого выгоду. Ашва­лаяна, Баудхаяна и Апастамба считают, что, когда юно­ша женится на девушке, жертвуя пару коров ее отцу, — это называется браком арша. Однако налагается условие, что это дарение предназначается исключительно для жерт­воприношения. Этим арша отличается от асуры. Ману (III, 54) говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо — это не продажа. Это толь­ко знак уважения и благоволения к девушке». По «Вира митродае» (II, с. 852), это не было ценой, поскольку его размер был ограничен. Более того, его возвращали с са­мой невестой*. Эта форма называлась арша, поскольку она была распространена главным образом в жреческих семьях, как показывает само ее название. С упадком практики жертвоприношений эта форма брака вышла из употребления. Первоначально это был рекомендуемый тип брака, но позднее даже номинальное принятие пары ко­ров стало противоречить идее дарения девушки. Уже во времена «Ману-смрити» высказывалось мнение (III, 53): «Некоторые назвали корову и быка (данных) при бракосо­четании арша (только) вознаграждением. (Но) это не­верно. (Принятие платы), малой или большой, является, по сути дела, продажей». Со временем стали для бла­гополучия брака избегать употребления самого глагола «брать» по отношению к отцу невесты.

7. Дайва. Следующей формой, более высокой, чем ар­ша, был брак дайва (Ашвалаяна, I, 6, 2). По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершаю­ щему жертвоприношение. Согласно Баудхаяне, девушку отдавали в качестве дакшины, т. е. платы за жертвопри­ношение. Брак назывался дайва, поскольку при этой фор­ме дарение делалось по случаю жертвоприношения богам (дева). Дарение девушки в жены за оказанные услуги встречается уже в ведийский литературе. Очень часто жре­цы получали от своих царственных покровителей знатных девушек или девушек-рабынь за совершение жертвопри­ношений. Их называли вадху (девушка, невеста, жена), но, вероятно, в таких случаях не возникало собственно брака и это должно рассматриваться как сожительство, связанное с полигамией, развившейся среди богатых и мо­гущественных классов. Эта форма существовала в основ­ ном у трех высших варн. Люди считали похвальным от­ давать своих дочерей замуж за жреца. Позднее с упад­ком жертвоприношений этот обычай также вышел из упот­ребления. Эта форма брака рассматривалась как более низкая, чем брахма, поскольку здесь отец девушки при­нимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то вре­мя как при форме брахма брак был чистым дарением. Брахма. Наиболее похвальной формой брака счита­лась брахма (Ашвалаяна, I, 6, 1). Она называлась такпотому, что была подобающей для брахманов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений сколько мог, мужчине, обладающему характером и учено­стью, которого он сам приглашал по своей воле и при­нимал с почетом, не беря ничего взамен (Ману, III, 27). По самой своей природе эта форма не могла быть слишком примитивной, так как она предполагает длительную куль­туру социальных обычаев. Но эта форма может быть про­слежена вплоть до ведийских времен. Брак Сурьи с Сомой (Ригведа, X, 85) является прототипом брака брахма. Эта форма еще распространена и популярна в Индии, хотя она и была искажена отвратительным требованием при­даного.

Дата добавления: 2015-07-20