Народное поэтическое творчество Раннего Средневековья. Кельтский (ирландский) эпос.

Из всех полуварварских народов, выступивших на арену мировой истории после крушения Римской империи, островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в первом тысячелетии н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры.

В наиболее законченной форме мы находим культуру родового строя и порожденную им литературу в Ирландии, которая после занятия ее кельтами (приблизительно в VI в. до н.э.) до первых набегов скандинавов в конце VIII в. не знала иностранных вторжений и развивалась вполне самобытно. В период с III по VIII в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали все те учреждения и обычаи, которые характерны для родового строя, – общинное землевладение, натуральное хозяйство, власть вождей или старейшин (называвшихся «королями»), общее народное собрание всех взрослых мужчин, парный брак с пережитками группового брака и матриархата, обычай усыновления, кровная месть, нередко, впрочем, уже заменявшаяся выкупом, культ племенных богов, природных сил и всякого рода духов, широкая практика магических обрядов и заклинаний.

Правда, даже в эту древнюю эпоху наблюдаются определенные признаки разложения родового строя, выразившегося в значительном имущественном и правовом неравенстве разных слоев населения и в захвате части земель в личную собственность вождями или старейшинами. Однако к феодализму в подлинном смысле это ни тогда, ни позднее, после англо-нормандского завоевания, не привело. Точно так же и христианизация Ирландии, происшедшая в V в. в значительной мере стараниями военнопленного уэльсца Патрика (прозванного «апостолом Ирландии»), не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества.

На этой основе, из родовых и местных преданий, вырос насыщенный мифологическими представлениями героический эпос, который рано перешел в руки профессиональных сказителей. Первоначально хранителями всякого поэтического предания были старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями. С течением времени произошла дифференциация. Раньше всего выделились жрецы-заклинатели, получившие название друидов. Около этого же времени певцы-рассказчики разделились на две корпорации – бардов и филидов.

Барды разрабатывали лирическую поэзию, связанную с музыкой. Но так как в нее входили песни хвалебные, слагавшиеся в честь князей и героев, а также позорящие, направленные против личных или родовых врагов, то в поэзии бардов содержится немало упоминаний о различных исторических и полулегендарных происшествиях. Различались барды оседлые, т.е. состоявшие на службе у какого-нибудь князя, и бродячие, жившие сбором добровольных пожертвований слушателей за исполнение песен.

Филиды были прорицателями, законоведами, знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий, занимая в качестве таковых места ближайших советников князей. Наряду с этим филиды были также певцами и рассказчиками. Главной их специальностью было рассказывание эпических преданий, которые были ими систематизированы и подвергнуты сложной литературной обработке. В долгие зимние вечера филиды развлекали собравшихся у очага обитателей княжеского дома рассказыванием эпических повестей. С самого начала эти повести (скелы) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения. Число таких поэтически вставок с течением времени изменялось, обычно возрастая. Но и прозаическая канва саги не всегда была вполне устойчивой. Очень вероятно, что при переходе саги от филида к его ученику последним нередко заучивался не весь текст, а только схема саги и самые существенные ее части; в соединительных же частях рассказчику предоставлялась свобода для импровизации. Это касается главным образом таких мест, как описания пиров, вооружение героев, поединков и т.п., для которых существовали традиционные стилевые формулы (как во всяком устном эпосе), переносившиеся рассказчиками их одной саги в другую.

Первые записи ирландских саг были сделаны в VII – VIII вв. (уже после того как филиды прекратили свое существование) монахами, которые подвергли их некоторой христианизации. Однако эта христианизация не была особенно глубокой. Ирландское духовенство было местного происхождения, и церковь Ирландии сохраняла независимость от Рима, который не присылал в Ирландию своих ставленников для занятия высших церковных должностей и проведения соответствующей политики. Поэтому духовенство было здесь глубоко связано с местным населением, среди которого еще долгое время после христианизации держалось «двоеверие». Вследствие этого ирландские монахи, записывая старые саги, проявляли довольно большую терпимость к содержавшемуся в них языческому элементу. Иногда особенно яркие черты языческого культа опускались или даже присочинялся в христианском духе новый конец саги; однако обычно монахи-переписчики сохраняли все упоминания о колдовстве, заклятиях, столкновениях или любовном общении людей с сидами (духи вроде эльфов и фей) и т.п. Благодаря этому ирландский эпос богаче эпоса всех остальных западноевропейских народов пережитками верований и представлений эпохи родового строя.

Древнейшей частью ирландского эпоса является уладский цикл, сложившийся на севере Ирландии, среди племени уладов (в области, теперь называемой Ольстером). Центральная фигура, объединяющая его, – король уладов Конхобар (живший будто бы в I в. н.э.), главный герой – племянник Конхобара, Кухулин. Последнему посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя.

Облик и характер Кухулина насыщены мифическими чертами. Он обладает чудесными свойствами и способностями. Когда Кухулин приходит в «боевую ярость», то необычайно вырастает и весь искажается; на конце каждого его волоска выступает капля крови; от его тела исходит необыкновенный жар; он может, воткнув копье в землю, влезть на вершину его и стать босой ногой на его наконечник; он почти обладает способностью летать; в трудных случаях он пускает в ход «рогатое копье» (с разветвленным наконечником), которое мечет во врага не рукой, а пальцами ноги, стоя в воде.

Вместе с тем в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда – защитник слабых и угнетенных. Характерна в этом отношении сага о его смерти. В ней рассказывается, как он гибнет, став жертвой собственного великодушия и благородства.

Другой большой цикл, сложившийся на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна, вождя фениев. Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Наряду с Финном в этих сагах упоминаются его сын Ойсин, или Оссиан, искусный в сложении песен, и внук Осгар.

Цикл сказаний о Финне был впоследствии обработан в виде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Там с ними познакомился около 1760 г. Джеймс Макферсон, который использовал некоторые их сюжеты в своей гениальной имитации народной поэзии – сборнике «Песни Оссиана». Сборник этот стал известен в многочисленных переводах и подражаниях на разных европейских языках.

Из других циклов выделяется группа саг о чудесных плаваниях. Древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки. Впечатления от необыкновенных явлений природы, которые им пришлось наблюдать на островах Атлантического океана, смешались с представлениями о чудесном обиталище духов женского пола – сид, о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт лишь избранным героям. Отсюда – повести о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну», или «страну блаженства», где обитают только прекрасные женщины и где царит вечная юность. Триста лет, проведенные там героем, кажутся ему тремя днями. Если он, вернувшись домой, ступит ногой на родную землю, то сразу станет дряхлым старцем и рассыплется в прах (сага «Плавание Брана»). В другой кельтской области, Уэльсе, существовала не менее развитая литература. Но в то время как до нас дошла богатая лирическая поэзия древнеуэльских бардов (начиная с IV в. н.э.), от уэльского эпоса почти ничего не сохранилось. Мы можем судить о нем лишь по аналогии с ирландским эпосом, а также по отражениям уэльских сказаний во французских романах «бретонского цикла».

Сага (IX—XI вв.)

Эту самую обширную из саг про героя ирландского эпоса Кухулина называют иногда «ирландской «Илиадой». В ней доминирует тема войны между уладами и коннахтами. Поводом к войне послужило похищение по велению Медб, королевы коннахтов, прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежавшего одному из уладов. Завладев этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Ай-лиля, у которого был прекрасный белорогий бык. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезнью—непонятной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступить с ним в бой.

Такая ситуация представляет собой своеобразный прием выделения героя, являющегося главным действующим лицом повествования. В этом отличие саги от гомеровской «Илиады», поскольку там уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить в произведение множество сюжетов. В «Похищении быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в текст в форме вставок, интерполяций, рассказов других персонажей, что в известной мере мешает достигнуть органического единства большой эпической формы.

Кухулин вступает в поединки с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина — Фер-гусу, перешедшему на службу к Медб, удалось избежать такой стычки. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство, с тем что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.

Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.

Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе обучались у колдуньи Скатах) — могучему богатырю с роговой кожей, как у героя немецких сказаний Зигфрида. Это Медб силой своих заклинаний вынудила его выступить против Кухулина.

Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы спят рядом, их кони вместе пасутся на лугу. На третий день поединка Кухулин применяет ему одному известный прием «рогатого копья» и убивает Фердиада. После смерти друга он, правда, впадает в отчаяние: «К чему теперь мне вся твердость духа? / Тоска и безумье мной овладели / Перед этой смертью, что причинил я, / Над этим телом, что я сразил».

Поединок с Фердиадом — кульминация повествования. Вскоре чары развеиваются, болезнь у уладов проходит, и они вступают в бой. А Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока сам не разбивается насмерть о холм. Война ста-,, новится бесцельной, враждующие стороны заключают мир: уладам достается большая добыча.

В других сагах этого цикла — «Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» — также четко выражены сказочные мотивы. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды, либо сыном Дехтире от ее связи с братом — мотив кровосмешения характерен для мифологических сказаний и легенд о первых царях, героях, богатырях, иными словами, о родоначальниках и вождях разных племен.

Сага о смерти Кухулина — одна из самых прекрасных. Кухулин пал жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Он съедает предложенное ему мясо собаки и тем самым нарушает табу — запрет есть мясо своего «родича» животного. Кухулин не может допустить, чтобы коннахтские друиды спели «злую песню», колдовское заклинание против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого согласно предсказанию он должен погибнуть. Копье убивает сначала возницу, потом коня, а затем уже и героя. Женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха — великое, величайшее сокровище!»

Находим мы в эпосе исполненные глубинного смысла слова, характеризующие трагическое предначертание в судьбе каждого человека, недаром существует в народе присказка «погибают почти всегда лучшие», так и в одной из саг мы читаем: «Три недостатка было у Кухулина: то, что он был слишком молод, то, что он был слишком смел, то, что он был слишком прекрасен».

Дата добавления: 2015-07-26