Это похоже на то, как ты не можешь сейчас знать свое будущее и очень далекое прошлое, которые, тем не менее, тоже существуют прямо сейчас, как и твое настоящее.

Иллюзия Бога регулирует твое восприятие, хотя делает это по-разному — здесь и там. В мире материи это создает боль, в Мире духовного разнообразия это создает нектарную сладость.

Воистину, крайне сложно рассказать об этом, даже говоря об азах, когда описываешь запредельную во всех отношениях Цель для затуманенного сознания, которому тяжело не только начать к ней двигаться, но даже захотеть, чтобы какое-либо движение началось.

Да, уттама-вайшнав видит тебя уже пребывающей в непосредственных отношениях с Богом, причем это не зависит от того, атеистка ты сейчас или пытаешься следовать какой-нибудь религии. Видение чистого вайшнава пронзает завесу времени и показывает ему, что окружающие его души уже достигли их Высшей Цели. Он видит, с какой преданностью они все служат Богу, и склоняется в непритворном, глубоком почтении перед худшим из грешников. Если убрать завесу пространства и времени, ты тотчас же увидишь все как оно есть.

Шрила Прабхупада однажды сказал: «Дворцы и великие Храмы уже существуют, лишь время отделяет нас от них».

Да, лишь время отделяет тебя от святости. Лишь время отделяет тебя от встречи со Мной. Но тот, кому дана власть над иллюзией времени, просто отодвигает его в сторону и склоняется в глубоком почтении, видя тебя в Моих объятиях.

Ты просишь Меня объяснять, и Я объясняю. Ты просишь рассказать, как все есть, и Я рассказываю. Но помни, Мое дитя, что тебе предстоит проложить дорогу в толще времени своим упорным и тяжелым трудом. Дорогу к себе самой, чтобы понять, какое прекрасное положение ты занимаешь и занимала всегда…

Теперь возьми имеющееся у тебя издание «Шри Харинама Чинтамани» и выпиши цитаты, которые Я покажу. Все они будут относиться к пятнадцатой главе.

«Когда преданный садхака, слушая повествования об играх Кришны, испытывает влечение к расе супружеской любви, он должен быть наставлен в этой расе осознающим, святым духовным учителем. Это называется стадией слушания шравана –даща. Когда садхака с пылом и рвением принимает расу супружеской любви, начинается варана-даща. Затем, благодаря чистому памятованию о чувствах расы, он развивает желание действовать в соответствии с ними, это смарана-даща. Когда он становится способным в совершенстве вызывать эти чувства расы, он достигает апана-дащи (прапти-дащи). Наконец, когда он может отделить себя от всех временных материальных обозначений и непоколебимо утвердиться в той изначальной духовной сущности, к которой стремится, он достигает сампрапти-дащи, стадии наследования собственной духовной сущности.

… Если, испытав ученика, Гуру определяет, что тот пригоден для совершения бхаджаны и служения в шрингара-расе, он сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из манджари в стане Шримати Радхарани под началом Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на ашта-калийа-лилу и как надлежащим образом утвердиться и в том, и в другом. Для полного понимания садхаке раскрывается его сиддха-деха, то есть его духовная сущность, а именно: его духовное имя, тело, качества, служение и прочее».

«Преданный, естественно склонный развивать мадхурйа-расу, должен принять верховное руководство враджа-гопи. В этой расе джива не имеет права служить Кришне как мужчина… Враджа-гопи можно стать, когда одиннадцать трансцендентных чувств украсят сердце: самбандха (отношение), вайаса (возраст), нама (вечное имя), рупа (вечный облик), йутха-правеша (группа гопи), веша (наряд), аджна (дозволение), васа-стхана (местопребывание), сева (вид служения), паракастха (великолепие), палйа-даси бхава (настроение служанки Кришны). Преданный может находиться в любом мирском облике, но он должен развивать эти одиннадцать чувств и правильно совершать садхану».

«Гуру также говорит ученику, кто в его духовной сущности манджари является ее родителями, где она родилась, кто ее муж и т.д. … После этого Гуру дает ученику во всех подробностях знание о вечном служении ученика в ашта-калийа-лиле. Садхака (далее в женском роде: садхаки) проникается этим знанием на стадии варана-даща. На стадию смарана-дащи он приходит, когда становится способен помнить это знание сам, без посторонней помощи…».

Святой описывает то, что он действительно видит: вечный пол и облик ученика, его вечный характер, наряды, которые он (или она) предпочитает носить, его вечных родителей, его вечных друзей и подруг, особенности места, где ученик вечно живет, особенности служения, которое ученик вечно подносит Господу…

Можно ли в мельчайших деталях увидеть все это, если ничего такого не существует или пока не существует?

Ученик только начинает различать какие-то смутные контуры, однако вечная реальность, в которую он войдет, возможно, еще очень не скоро, уже существует независимо от состояния ученика в данный момент времени.

«Полное совершенство останется неуловимым, если с энтузиазмом не совершать садхану, необходимую для возвышения со стадии смарана-дащи до стадии апана-дащи. Сокровенный процесс апана-дащи неописуем и свободен от всего показного — в отличие от кармы, гйаны и йоги. Внешне преданный полностью погружен в воспевание Святого Имени и ведет простую жизнь в отречении. Внутренне же он постоянно поддерживает великолепное пламя расы пылающим с чистой силой. Садхаки, склонные к впечатляющим внешним проявлениям преданности, а также те, кому не удается устойчиво и правильно направлять свои внутренние духовные желания, не способны возвыситься с плана смараны до апана-дащи. Так садхана может оставаться незавершенной много жизней в преданном служении».

Просто узнав о своих вечных отношениях со Мной (даже если то, что ты услышишь, и будет правдой), ты не сможешь пройти сквозь толщу иллюзии времени. Этот путь потребует серьезного труда, даже при условии, что ты идешь к себе самой!

И, наконец, последний момент:

«На этой возвышенной стадии постоянные бхаджан и нам неизбежно приводят к встрече лицом к лицу с благословенным Господом Шьямасундарой. По милостивой воле Господа, когда преданный оставляет грубое тело из пяти элементов, уничтожаются также и малейшие следы тонкого тела — ума, разума и ложного эго. В этот момент полностью проявляется чистое духовное тело преданного без всякого материального покрова… Так он становится садхана - сиддхой, то есть обусловленной душой, достигшей совершенства из обусловленного состояния и восстановленной в своей сварупе посредством садханы и бхаджана …»

Не заметила ничего особенного?

Заметила. Опять то же самое! Здесь сказано «восстановленной»…

Нет ничего удивительного в том, что ты снова и снова будешь находить в трудах Ачарьев подобные «противоречия» или, что еще хуже, подобные «доказательства».

При попытке описать процессы, протекающие в вечной реальности, посредством языка временного мира возникают трудности. Например, такие как эта. Фраза «становится душой, восстановленной в своей сварупе» может означать, что душа пала из Духовного мира, то есть из состояния уже развитых отношений с Кришной. При падении она утратила свою сварупу, а теперь снова восстановила ее. Ибо восстановить можно лишь то, чем ранее обладал.

А во многих других трудах этот же автор (Шрила Бхактивинода Тхакур) утверждает, что изначальное место дживы — татастха-шакти, положение между материальным и Духовным мирами.

Вот именно. Разум видит здесь противоречие, но противоречия нет! Поймет ли трехмерный разум, каким образом душа может однажды попасть в какое-то место и вдруг обнаружить, что она была там всегда? Как объяснить ему это?

Действительно, когда душа вступит на Голоку, все увидят в ней не вновь прибывшую, но вернувшуюся. И этот трогательный миг останется навсегда в одном из слоев вечности — в том слое вечности, в котором он вечно и был…

Самоопределение духовного существа должно быть полноценным. Ты не приемная дочь своих вечных родителей, которая внезапно появилась из некоего кошмара и которую они впервые видят. Ты — их родная дочь! А это означает, что они помнят события, которые предшествовали твоему исчезновению, и одним из этих событий является… твое рождение.

Жители Голоки увидят в новенькой душе ВЕРНУВШУЮСЯ?

Попав на Голоку, душа понимает, что здесь ее вечный дом, что она родом отсюда, то есть что она и раньше была здесь. Такие чувства создают ее исходное самоопределение (самбандха) и описываются разными Ачарьями в их трудах.

Как Кришна встретил Своего вечного друга? Разве не берет тебя за сердце эта сцена из «Брихад Бхагаватамриты»?

У меня нет «Брихад Бхагаватамриты».

Ты думаешь, Я не знаю, что у тебя есть, а чего нет? Эту сцену приводит Шрила Шридхара Махарадж.

«В «Брихад Бхагаватамрите» рассказывается, как однажды, когда Кришна с коровами возвращался из леса Вриндавана под конец дня, какой-то мальчик, только что достигнув духовного освобождения, входил во Вриндаван в качестве пастушка (сакхйа-раса). Видя Своего столь долго остававшегося потерянным слугу, Кришна заключил его в Свои объятия, и они оба потеряли сознание от экстаза.

Все остальные друзья-пастушки Кришны в немалом удивлении подумали: «Что это? Кришна лишился чувств, обнимая этого новичка? Как такое возможно!» Затем, когда все мальчики удивленно смотрели на происходящее, Баларама подошел к Кришне, чтобы оказать Ему Свою помощь, и как-то привел Его в чувства.

Придя в Себя, Кришна обратился к другу с великой любовью: «Почему ты не был здесь? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня и многие жизни жил без Меня. Я знаю, с какими трудностями тебе приходилось сталкиваться, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, ходил от дома к дому, прося милостыню, многие преследовали тебя, многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне очень хорошо известно все это. Я был с тобой. И теперь, после всех этих великих мучений, ты снова вернулся ко Мне!»

Таким образом Кришна обращался к Своему слуге, столь долго остававшемуся потерянным, и приветствовал его. И когда Кришна вернулся домой, Он взял этого новичка с Собой, чтобы вместе принять прасадам».

(Свами Б. Р. Шридхар, Любовный поиск потерянного слуги, Введение)

В других своих книгах Шридхара Махарадж подробно объясняет, что душа не может уйти с Голоки в материю. И теперь я ничего не понимаю.

Я уже говорил тебе, что утверждение «Мы были с Кришной» — верно. Это именно то, что чувствует душа, вступающая на Голоку. Однако утверждение «Мы пали в материальный мир с Голоки» является кощунственным.

Когда душа приходит на Голоку, понимает ли она, что ее раньше здесь не было?

Дата добавления: 2015-07-26