Этика конфуцианства

Одним из важнейших понятий этики конфуцианства является представление о благородном муже, противопостовляемого низкому человеку:

Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз. (14)

Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим. (15)

Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушать законы, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.(4)

В то же время в первоисточнике встречаются противоречия при определении понятия благородный муж:

Если благородный муж утратил человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи.(4)

таким образом, человеколюбие - непременный атрибут благородного мужа, однако:

Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием. (14)

Или другой пример:

Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду.(4)

чувство долга - обязательно для "благородного мужа", однако:

Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем. (17)

Таким образом, благородный муж как бы может и не обладать чувством долга. Но, несмотря на эти противоречия, можно достаточно уверенно сделать вывод о том, что благородный муж в конфуцианстве - предел нравственного развития, то есть этический идеал конфуцианства.

Благородный муж не печалится и не испытывает страха. Если, взглянув на свои поступки, видишь, стыдится нечего, то отчего же еще можно печалится и испытывать страх (12)

Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того, как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. (6)

Могут возникнуть сомнения в том, что благородный муж именно этическое понятие, а не, скажем, социальное, поскольку в Лунь Юй встречаются указания на руководящую роль благородных мужей:

…Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством; служа старшим, проявляет почтение; заботится о народе; использует народ на общественных работах должным образом. (5)

Однако способность использовать людей в своих интересах приписывается не только им, но дело в качественном подходе к этому:

Благородный муж... использует других людей в соответствие с их способностями. Низкий человек... когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему. (13)

Тот факт, что благородный муж часто ставится выше народа именно его (благородного мужа) нравственным превосходством над низким человеком:

Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие люди - следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии. (13)

Таким образом, у Конфуция благородный муж - не правитель, а наоборот последний должен быть благородным мужем. Благородный муж идеал, к которому надо стремиться всю жизнь:

Благородный муж стремится к основе. Когда он достигнет основы, перед ним открывается правильный путь (Дао).(1)

Если утром познал Дао, вечером можно умереть.(4)

Понятие Дао в конфуцианстве вообще используется достаточно часто и имеет большое значение, как будет видно из дальнейшего. В широком смысле этого слова Дао - это воля неба, законы неба, возможно судьба. Таким образом, правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао. Наконец приведем наиболее полное определение благородного мужа, встреченное в Лунь Юй:

Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу. (16)

Однако все вышеприведенные характеристики благородного мужа являются скорее следствиями, а не причинами его истинного морального поведения. Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие:

Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. (4)

Человеколюбивый человек (тавтология, которая, однако, встречается в переводах Лунь Юй) по сути дела уже почти достиг предела, стал благородным мужем, столь много вкладывается в понятие человеколюбия в конфуцианстве.

Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других. (17)

Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию. (13)

Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала - это и есть человеколюбие. (12)

Иными словами, для достижения истинного человеколюбия необходимо обладать всеми известными добродетелями. Неудивительно, что человеколюбие является труднодостижимым состоянием даже для учителя

Разве я могу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали. (7)

Впрочем, критическое отношение к себе и собственной деятельности характерно для Конфуция, как будет показано еще и ниже. Важным понятием, составным человеколюбия является соблюдения ритуала. Ритуал в конфуцианстве, это не просто набор правил, традиций, а нечто гораздо большее

Почтительность без ритуала приводит к суетливости, осторожность без ритуала приводит к боязливости, смелость без ритуала приводит к смутам, прямота без ритуала приводит к грубости.(8)

На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать. (12) Ритуал в конфуцианстве становится моральным принципом, определенным еще в древности, из культуры предков, дающий нормы поведения, которым нравственный человек обязан следовать. Именно следование ритуалу является залогом выполнения существующих моральных принципов, в частности принципа золотой середины.

Такой принцип, как золотая середина представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им. (6)

Допускать крайность также плохо, как и не успевать осуществлять. (11)

Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми либо не сдержанными, либо осторожными. (13)

Именно ритуал, таким образом, именно наследие предков является в конфуцианстве источником моральных принципов и их главным критерием, который, однако, должен соответствовать реальности. Консерватизм в отношении к ритуалу, таким образом, не переходит в закостенелость или слепое следование.

В соответствие с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь делают из шелка. Так экономичнее, и я следую этому. В соответствие с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это - проявление заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую его у входа в залу. (9) Другими важными составляющими человеколюбия в конфуцианстве являются чувство долга и патриархальность. Если в искренности человек близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться. (Ю-Цзы, 1)

Так, непосредственно о чувстве долга в Лунь Юй сказано

Видеть то, осуществление чего требует долг и не сделать есть отсутствие мужества. (2)

Также и патриархальность в смысле следования традициям в семейных отношениях является обязательной частью человеколюбия.

Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия.(1)

Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу о старших. (5)

Вообще патриархальность в конфуцианстве является основой моральных отношений в обществе. Так у Мэн-Цзы, одного из последователей Конфуция сказано:

Почитая старших, распространяйте это почитание и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте эту любовь и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной. (Мэн-Цзы)

Иными словами, отношения между старшими и младшими в социальном отношении должны быть подобны аналогичным семейным отношениям.

Другими двумя заповедями нравственного человека, как было отмечено выше, являются мудрость и смелость. Впрочем, смелость в Лунь Юй часто указывается и как составляющая человеколюбия.

Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив. (14)

Что неудивительно, если помнить, какое широкое толкование человеколюбия имеет место в конфуцианстве. Мудрость, напротив, имеет важное самостоятельное значение в конфуцианстве. Как одна из моральных заповедей, она иногда пересекается по характеристикам с человеколюбием, например в вопросе гражданского долга

Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и есть мудрость. (6)

Однако чаще всего имеет собственный смысл. Это видно уже из приведенной выше цитаты, а также из следующих

Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов. (15)

Мудрый любит горы, обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении, человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен, человеколюбивый долговечен. (6)

В последнем случае мудрость чуть ли не противопоставляется человеколюбию. Очевидно, что мудрость рассматривается в Лунь Юй как самостоятельная моральная (именно моральная) заповедь нравственного человека, которая может, кстати, иметь значение даже большее, чем человеколюбие.

диалог: Цзы Хань, Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?

Учитель Почему только человеколюбивым, не следует ли назвать его совершенномудрым? (7)

Если человеколюбие является пределом нравственного развития человека, носящего, по-видимому, неосознанный характер, основанный, например, на следовании ритуалу, то мудрость - предел осознанного стремления к нравственности, осуществляемого, например, путем общения с мудрыми. Впрочем, о способах постижения мудрости стоит поговорить более подробно.

Учение в конфуцианстве

О принципиальной возможности познания абсолютной истины уже упоминалось - о возможности познания Дао путем нравственного совершенствования. Во времена Конфуция наука лишь зарождается. Конфуций и его ученики уделяют мало внимания, скажем, математике или естественным наукам. Знание, мудрость, как результат учения сводился у них к познанию выделенных нами ранее вопросов - нравственность, общество, государство. Конечным этапом такого познания, если оно, разумеется, осуществляется правильными путями, является Дао. Важность процесса познания видна хотя бы и из следующей цитаты

Любить человеколюбие и не любить учиться... это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться... это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться... это ведет к нанесению ущерба себе. Любить прямоту и не любить учиться... это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться... это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться... это ведет к сумасбродству. (17)

Того, кто не стремится к достижению знаний не следует направлять на правильный путь. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу предмета составить представления об остальных трех, не следует учить. (7)

Однако вопрос о природе знаний, а также о механизмах их постижений остается открытым. Знания по Лунь Юй бывают врожденные и приобретенные, причем ценность первых выше

Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретают знания, благодаря учению. Далее следуют те, кто приступают к учению встретившись с трудностями. Те же, кто встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех. (16)

Методов получения знаний в Лунь Юй указано, по крайней мере, два: Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе.(7) Т.о., источником знания является как изучение мудрости древних, так и собственный мыслительный процесс. И здесь вновь мы сталкиваемся с постулатом конфуцианства, о том, что в ходе развития люди лишь потеряли знания которыми древние обладали и жили с ними в соответствие.

Не поднявшись на высокую гору, не узнаешь высоты неба. Н взглянув в глубокое ущелье в горах, не узнаешь толщины. Не услышав заветов ванов - предков не узнаешь величия учености. (Сюнь-Цзы)

Говоря о столь почтительном отношении Конфуция к древности, следует вспомнить о роли Конфуция и его учеников в создании "Пятикнижия" - основного литературного источника китайской предфилософии до возникновения различных философских школ. Не останавливаясь подробно на этом, отмечу, что из 5 книг 3, по-видимому, были составлены самим Конфуцием и еще одна - его учениками. Особенное место у Конфуция отводится Ши-Цзин - книге песен. О ней достаточно часто упоминается в Лунь Юй.

Она может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать недовольство... как надо дома служить отцу, а вне дома - государству.

Ши-Цзин, таким образом, является основным источником древнего знания для конфуцианцев. Но, кроме того, знания могут быть получены и путем собственного познания

Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти - это и есть способ постижения знаний.(7)

Однако ценность такого знания для конфуцианцев ниже, чем древнего или врожденного. Порой Конфуций даже отказывает себе в способности творить новое знание

Я передаю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее. (6)

Или у Сюнь-Цзы, другого последователя Конфуция, во многом спорившим с Мэн-Цзы сказано:

Я пробовал целый день размышлять, но не получил и того, что дало бы кратковременное учение. (Сюнь-Цзы)

Таким образом, основным методом познания в конфуцианстве остается постижение древнего знания. И лишь затем, на основе этих знаний следует пытаться познать себя и окружающий мир

Ибо все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем при самопостижении обнаружить искренность. (Мэн-Цзы)

Когда совершенный человек обладает большими знаниями, да к тому же ежедневно проверяет себя и анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок. (Сюнь-Цзы).

Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это, перераспределившись по телу, выявляется в его манерах и поведении: он сдержан в разговоре и осторожен в поступках. (Сюнь-Цзы).

Получение знаний - дело не просто полезное, но и нравственное, как отмечалось выше, а, следовательно, при учении обращать внимание, например, на житейскую неустроенность просто безнравственно

Тот, кто стремится познать Дао, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. (4)

Также безнравственно заниматься учением во имя собственной славы.

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей. (1)

Если мое учение проводится в жизнь - на то воля неба, если мое учение отбрасывается - на то воля неба. (14)

Устройство Поднебесной

Другим важным аспектом школы конфуцианства, впрочем, тесно связанным с этическим учением является учение о государстве, о его строении и управлении. В сложившейся монархической системе Конфуций не видит ничего плохого, по крайней мере, в Лунь Юй протестов по поводу именно системы государства нет. Более того, Конфуций полностью разделяет позицию некоторого обожествления верховного монарха - вана.

Когда в Поднебесной царит Дао, ритуал и музыка, приказы на карательные походы исходят от сына неба. (16)

Но в то же время, существующее положение вещей в своем государстве видит крайне несовершенным. Причины этого несовершенства, однако, кроются не в социальной системе, а в общем упадке морали, что вызвано в первую очередь тем, что в правящей элите не соблюдаются принципы морали. Вместе с тем для правильного управления, в том числе и государством, согласно конфуцианству достаточно соблюдения единственного принципа:

Управлять, значит управлять правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно? (12)

А поступать правильно, согласно Конфуцию, значит поступать согласно Дао, согласно моральным принципам. Скажем, патриархальность:

Мало людей, которые, будучи почтительны к родителям и уважительными к старшим братьям любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. (1)

Если вы будете в отношении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы к народу, то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. (2)

Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает друзей, в народе нет подлости. (8)

Далее, соблюдение ритуала, чувство долга:

Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался быть неискренним. (13)

Таким образом, единственными критериями, которыми власть должна руководствоваться при управлении - это нравственными критериями

Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется. (13)

Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же народом руководить посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и исправится. (2)

Народ же со своей стороны должен отплатить доверием к власти, ибо только доверие - залог существования государства.

В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю… можно отказаться от оружия…Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия государство не может устоять. (12)

Но если же народ не доверяет правителю, то в том не его вина, а полностью правителя, поскольку сам народ на самом деле не может быть исходной причиной чего-либо. Удел народа - покорность, либо вынужденная, что называется из-под палки, и такое государство неустойчиво, либо добровольная, основанная на доверии правителю и только такое государство устойчиво. Но такое доверие, хоть и добровольное, но не осознанное

Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему. (8)

Иными словами в государстве все, и свою судьбу, и судьбу государства и судьбу народа определяет только правитель своими действиями. И бунт - это не столько действия народа, сколько последствия действий правителя.

Когда в поднебесной царит Дао, простолюдины не ропщут. (3)

Кстати, хотя в конфуцианстве для народа собственная инициатива и не характерна, но отдельный гражданин должен обладать достаточной свободой действий и отход от этого в конфуцианстве рассматривается как нарушение Дао, как признак ошибочного, безнравственного правления.

Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве осуществляются неправильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно. (14)

Признаками элиты, характеристиками отличающими ее от простолюдинов Конфуций считает богатство и знатность. Путь достижения того и другого может быть только один - нравственный путь. А для этого необходимо, чтобы сам человек был нравственным

Богатство и знатность, полученные нечестно для меня подобны облакам, плывущим по небу.(7)

Т.е. безразличны, не являются признаками элиты. Но, кроме того, необходимо, чтобы в самом государстве царило Дао, само государство было нравственным

Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд. (8)

Т.е. в принципе не могут быть получены нравственным путем. Получается, что в безнравственном государстве нравственная карьера маловероятна и такое государство будет изнутри себя поддерживать. В то же время, даже в государстве, в котором царит Дао возможно проникновение в элиту нечестных людей. То есть как происходит переход от правильного государства (или верее как он произошел в Древнем Китае) понятно. Непонятно пока как осуществить обратный переход. Вместе с тем Конфуций говорит, что если бы он был у власти, то уже за 3 года он добился бы больших успехов. Далее он указывает, как это сделать

Необходимо начать с исправления имен... Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются должным образом. Если наказания не применяются должным образом, то народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. (13)

Но это возможно, только если благородным мужем будет сам Ван - император. Таким образом, именно фигура вана является определяющей. Именно его нравственность является залогом государства.

В Лунь Юй о безнравственности существующего императора не говорится. Зато много говорится о безнравственности большинства современников, в том числе и чиновников. И в то же время много говорится о нравственности предков, а императоры прошлого объявляются сынами неба. Это можно считать еще одним подтверждением наличия в конфуцианстве прямой связи между нравственностью императора и благополучием народа, государства.

Эти идеи Конфуция нашли дальнейшее развитие у Мэн-Цзы:

Если вы будете человеколюбивым в управлении, все чиновники в Поднебесной пожелают служить при вашем дворе; все земледельцы пожелают возделывать ваши поля; все торговцы пожелают торговать на ваших рынках; все путешественники пожелают путешествовать по дорогам вашего царства, а те в Поднебесной, кто ненавидит своих правителей, пожелают отправиться с жалобой к вам. И кто тогда сможет противостоять Вам? (Мэн-Цзы)

Мэн-Цзы высказывается более конкретно о самих действиях правителя. Ничуть не отрицая необходимость соблюдения нравственности в правлении Мэн-Цзы подчеркивает и необходимость разграничения труда правителя и народа. Первому - умственный, а последнему - физический труд

Если бы не было благородных людей, то некому было бы управлять простолюдинами, а если бы не было простолюдинов, то некому было бы кормить благородных людей… Управляя Поднебесной, можно ли заниматься земледелием? У верхов есть свои обязанности, а у низких людей - свои… Одни напрягают ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягают мускулы, управляются другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной. (Мэн-Цзы)

Если правильность правления состоит в постоянном соответствие с Дао, то мудрость правления по Мэн-Цзы, во-первых в том, чтобы постоянно обеспечивать народ работой

Только ученые люди, не имея постоянного занятия, обладают постоянными добрыми чувствами. Что касается народа, то он, не имея постоянного занятия, не обладает постоянными добрыми чувствами, он распускается, становится безнравственным, способным на любое дело… Поэтому добрый правитель определяет народу различные занятия… Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то в таком случае народ легко последует за ним. (Мэн-Цзы)

Во-вторых, мудрость правителя состоит в том, чтобы сохранять народ в состоянии работать.

Предоставить людям средства для существования - это называется милосердием. (Мэн-Цзы)

Главное зло современности Мэн-Цзы видит в том, что современные правители ставят свои интересы выше народных и рассматривают народ как средство достижения своих целей. А ведь именно народ, по Мэн-Цзы является основой существования государства.

Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место. Поэтому только завоевав расположения народа можно стать сыном неба. (Мэн-Цзы)

Однако есть нечто, что главнее народа и сильнее императора, и это нечто - это небо, Дао, судьба.

То, что совершается без воли человека - это от неба! То, что не вызвано человеком и все же совершается - это от судьбы! (Мэн-Цзы)

Недаром императора называют сыном неба. В этом проявляется не только его величие, но и его покорность воли неба. Например беседа из Мэн-Цзы о том, как один император передал власть другому

-Было ли, что Яо передал Поднебесную Шуню?

-Нет, сын неба не может передать Поднебесную другому…

-Кто же дал ее ему?

-Небо дало! Небо не говорит, оно выразило это через личное поведение и деятельность Шуня. (Мэн-Цзы)

Другим подтверждением покорности императора пред небом является ответственность вана за судьбу народа перед небом, ведь хотя ван - и сын неба, но главным для неба является все-таки народ.

Небо смотрит соответственно тому, как смотрит мой народ. Небо слышит так, как слышит мой народ. (Мэн-Цзы)

Заключение

Многие идеи конфуцианства, особенно в части управления государства нам сейчас на первый взгляд кажутся наивными. Однако следует помнить, что конфуцианство, по крайней мере, как этическое учение просуществовало практически до наших дней, притом, что зародилось задолго дот нашей эры. Лунь Юй была книгой, которою каждый китаец заучивал еще в школе и в дальнейшем руководствовался (по крайней мере, так подразумевалось) всю жизнь. А многие высказывания в Лунь Юй, по крайней мере, интересно услышать и сейчас

Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями. (15)

Красивые речи вредят морали. Когда нет желания заниматься малыми делами это вредит большим замыслам. (15)

Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться. (16)

Человек может сделать великим путь, по которому идет, но путь не может сделать человека великим. (15)

Дата добавления: 2015-07-18