Формы религиозного опыта

Описать религиозный опыт не просто. Как правило, он имеет глубоко мистический, личный характер. В мистицизме сознание не является активной силой, оно преодолевается. Иначе говоря, этот опыт невыразим. О нём можно сообщить лишь символически. Тем не менее, можно выделить различные психологические типы личностей, в той или иной мере соприкасающихся с этим опытом, и выражающие его характерным для них образом. Например:

n 16.1. Мистик – тип созерцателя. Состояние, к которому он стремится, называется просветлением и предполагает предварительное очищение. Хотя мистицизм находит социальное выражение, сам по себе мистик чаще всего индивидуалист-одиночка, избегающий общения с людьми, чтобы не нарушить своей внутренней сосредоточенности.

n 16.2. Пророк – личность, имеющая нерегулярный, но очень интенсивный религиозный опыт. Чувствует себя призванным быть глашатаем религиозных истин перед членами общины и всем человечеством, рассматривая свой опыт как послание от Бога, позволяющий оценивать прошлое и предвидеть будущее.

n 16.3. Священнослужитель – посредник между человеком и божеством. В отличие от пророка, чей религиозный опыт обычно бывает спонтанным, священнослужитель приобретает свой авторитет в религиозной организации благодаря специальному образованию и подготовке, выступая как профессиональный хранитель традиции. Он выполняет обязанности духовного наставника и советчика верующих, а также обязанности церковного администратора.

n 16.4. Реформатор – личность, находящаяся в рамках той или иной религиозной традиции, стремящаяся преобразовать эту традицию в соответствии со своим религиозным опытом. Для всех реформаторов общим является убеждение в том, что наиболее важные и ценные черты представляемой ими традиции искажены или утрачены, но их можно восстановить. Преобразования могут иметь характер моральных, интеллектуальных, церковно-административных изменений – в зависимости от психологии реформатора и требований времени.

n 16.5. Святой – личность, воплощающая в глазах религиозной общности идеал совершенства в той или иной его форме. Это может быть мученик, доказавший совершенство своей веры, страданиями и гибелью; чудотворец, обладающий особыми способностями в плане религиозного опыта, исцеляющий больных и предсказывающий будущее, праведник достигший особой моральной и духовной высоты благодаря безупречной жизни.

n 16.6. Теолог – тип интеллектуала-теоретика, задача которого состоит в том, чтобы выразить верования данной религиозной общности в концептуально-рациональной форме. Теолог может и не иметь непосредственного религиозного опыта, он имеет его в опосредованной форме, осваивая теоретические достижения религиозной мысли прошлого.

Задание

Определите, к каким из предложенных типов можно отнести деятельность таких религиозных подвижников как Мухаммед, Франциск Ассизский, Фома Аквинский, Майстер Экхарт, Жанна д*Арк, Мартин Лютер, Сергий Радонежский, патриарх Никон, Серафим Саровский, Александр Мень. Можете использовать собственные примеры. Каждый свой выбор обоснуйте.

Примечание

Возможно, что для одной личности будет уместным указать несколько вариантов классификации.

Литература

1. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии.-Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.

2. Христианство: энциклопедический словарь. В 3 томах./ Ред. кол.: С.С.Аверинцев и др.- М.:Большая российская энциклопедия, 1993-1995.

17. Человек в культуре: античная, средневековая, ренессансная и новоевропейская картины мира

Отвечая на вопрос: «Что такое картина мира?» А.Я.Гуревич заметил: «Если спросить человека о его идеологических, политических, религиозных убеждениях – то он ответит. Но если спросить его: какова твоя картина мира? – он, скорее всего, растеряется. Мы живём в этом мире, но живём, как правило, не рефлексивно, т.е. мы не задумываемся непрерывно, в чём смысл жизни, какова картина мира. Но быть вне картины мира нам не дано так же, как нам не дано подвергаться земному притяжению…В центре такой картины мира стоит человек: его отношения с другими людьми, то как он воспринимает время и пространство, как он относится к жизни и смерти, как он воспринимает человеческую личность, как он относится к труду и отдыху, к ребёнку и к семье, к праву и к целому ряду других категорий человеческой жизни, которые заполняют, насыщают человеческую жизнь. Картина мира – разная в разных обществах, на разных этапах истории человечества, она меняется по мере взросления, возмужания человека. Какие то параметры её обогащаются, смещаются, но в целом это довольно стабильные вещи».

Продолжая рассуждения известного российского историка, стоит заметить, что говорить о существовании античной, средневековой, ренессансной и новоевропейской картин мира, мы можем с известной долей условности. Так французские историки из школы «Анналов», всячески подчёркивали в своих трудах неоднородный характер средневековой культуры, говорили о многообразии картин мира, в рамках единого типа культуры. Очевидно, что это относится и к другим типам культуры.

Задание

Ниже приведены отрывки из работ отечественных и зарубежных специалистов по истории и философии культуры. Ознакомьтесь с их содержанием и определите, какой тип картины мира (античный, средневековый, ренессансный или новоевропейский) соответствует приведенному описанию.

Примечания

1. Прежде, чем приступить к выполнению задания, ознакомьтесь с указанной литературой.

2. Рассматривая данные типы культур необходимо учесть, что речь идёт исключительно о культуре Запада.

17.1. «Нравственной нормой этой эпохи было понятие virtu – «доблести», «добродетели», которой должен обладать человек и которая возвышает его. Под добродетелью подразумевали душевное благородство, высокую одарённость, а также жажду к познанию, неукротимую энергию, стремление к действию, смелость, в то время как теологи проповедовали смирение духа. Идеал человека – всесторонне развитая личность, которой присущи гармония души и тела, мысли и чувства. Этот идеал основан на признании человеческой природы нравственной, вопреки церковному учению о греховности всех естественных влечений человека. Чувственная природа человека одухотворяется, признаётся естественной тяга человека к счастью. Инстинктивная радость жизни была, разумеется, свойственна людям и ранее, но именно в эту эпоху она становится осознанной целью, «программным утверждением». Из новой концепции человеческой личности естественно вытекает отрицательное отношение к сословно-иерархическому строю. Значение человека определяется не принадлежностью к определённому сословию и корпорации, а его личными достоинствами и деятельностью. «Благородство» зиждется на таланте, учёности и нравственном достоинстве». (М.Л.Абрамсон).

17.2. «Характерной чертой становящейся культуры стало её своеобразное отношение к культурно-исторической традиции. В истории разных народов нередки случаи избирательного отношения к традиции, когда отвергается то, что непосредственно предшествовало в пользу традиций утраченных, преданных забвению, либо просто заимствованных. Теперь же был провозглашён отказ от всякой традиции и предания вне зависимости от их содержания, источника и способа существования. Критически-негативное отношение к прежней философии, мотивированное ссылками на её практическую бесплодность и неспособность выработать единую достоверную истину, выразилось в стремлении мыслителей этой эпохи отказаться от опоры на авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте само законодательствующего «естественного разума», исходя из принципа субъективной достоверности. У всякой традиции в момент её возникновения был родоначальник, автор, и любое её признание основано на доверии к чужому мнению. На сколь бы авторитетным ни представлялось чужое мнение, предпочесть его собственному – значит отказаться от собственного разума и от своей свободы. Провозглашалось, что выросший в пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать человечество. Разум (рассудок, интеллект) как человеческая способность в полной мере присущ всем людям и, по сути одинаков вовсе времена. Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму» несущественны, а потому для столь «демократически» понятого разума всякие авторитеты излишни и вредны. Истинным может считаться лишь то, что удостоверено собственным разумом человека.» (Ю.В.Перов).

17.3. «…это индивидуальное развитие, однако, не случайность, а результат всемирно-исторических судеб и стало достоянием не только одного народа, но в значительной мере, благодаря итальянской культуре, - распространилось среди всех прочих западных народов и вошло в ту атмосферу, которой они и могут только дышать. По существу своему этот индивидуализм нельзя назвать ни добром ни злом, но он необходим. В нём, внутри его, развивается современное понятие о добре и зле, нравственное вменение, существенно различающееся от такового средних веков…» (Я.Буркхардт).

17.4. «Человек этой эпохи не выходит за пределы мира. Для него немыслим вопрос: что может быть вне мира или над миром? В нём живёт бессознательное самоограничение, не решающееся переступить известные границы…Он созерцает мир никоим образом не «извне», а только исключительно «изнутри». Оформленная картина мира – результат самоограничения, отвергающего хаотически бесконечное и отказывающегося от непомерного; чувство гармонии требует, чтобы всё сущее было «космосом», прекрасным и упорядоченным…Мир возникает из «архе» - некоего внутреннего источника, и движется по пути, предначертанному для него порядком (космосом) и судьбою…Божественное составляет изначальную и тайную стихию мира. Разные сущности и силы мира тоже божественны. Из этого знания вырастает миф. Миф толкует мир и его стихии, в том числе человека, который противостоит миру благодаря своему духу, и в то же время есть его часть. Мифы постоянно в движении: развёртываются, соединяются, сплавляются друг другом. Со временем религиозное чувство отделяется от мифологической основы и связывается с философскими мотивами и этическими целями; однако и тут оно сохраняет свободу движения, не высказывая ни малейшей претензии на завершенность и окончательность…Греческий дух занят постоянным вопрошанием. Он желает знать, как обстоит дело с миром. Ничто не установлено твёрдо; всё открыто. Допустима любая точка зрения, любой взгляд может состязаться с любым другим, пока не переступит известных границ, заданных самой сущностью полиса, и не наткнётся на запрет. Например, процессы Анаксагора и Сократа». (Р.Гвардини).

17.5. «Гуманистическое сознание, которое было порождено двояким обращением к античности и к природе, это гуманистическое сознание повернуло человека от духовного к природному…Чтобы быть до конца индивидуальностью, нужно признавать не только другую человеческую личность и индивидуальность, нужно признать божественную личность. Последствием забвения высшего начала является то, что человек роковым образом подчиняется низшим, не сверх-человеческим, а под-человеческим началам. Индивидуализм, не знающий границ и ничему себя не подчиняющий, расшатывает индивидуальность». (Н.Бердяев). «Пороки и преступления были во все эпохи человеческой истории, были они и в средние века. Но там люди грешили против совести и после совершения греха каялись в нём. Теперь наступили другие времена. Люди совершали самые дикие преступления и ни в какой мере не каялись, и поступали они так потому, что последним критерием для человеческого поведения считалась тогда сама же изолированно чувствующая себя личность». (А.Ф.Лосев).

17.6. «Всё, что видит человек, он старается истолковать самому себе символически. Всё окружающее его полно особого значения, таинственного смысла…Вещи не просто могут служить символами, не мы вкладываем в них символическое содержание; они суть символы …Для того ведь твари и созданы Богом, чтобы быть символами и служить к научению людей…Символичность мира – первое условие единства миропорядка. Второе – иерархичность. Легко понять внутреннюю связь обоих принципов. Все «вещи видимые» обладают свойством воспроизводить «вещи невидимые», быть их символами. Но не все в одинаковой степени. Каждая вещь –зеркало; но есть зеркала более, есть менее гладкие. Уже одно это заставляет мыслить мир как иерархию символов…Всякая вещь есть «малый мир», в который глядится «большой мир», но не всякая отражает его полностью. Человек воспроизводит собой всю природу. Животное – не всю: оно имеет лишь некоторые общие с человеком свойства и т.д…Всё в этом мире связано отношениями господства и подчинения, во всё проникает начало служебности, все твари служат высшим и пользуются услугами низших. Земля и вода служат и повинуются растениям, которые совершеннее их, потому что растения живут, а земля и вода – нет. Равным образом растения служат скотам, и все твари вместе служат человеку. В этом упорядоченность и единство вселенной. По иерархическому принципу построены все отношения. Критерий совершенства, «знатности», благородства применим решительно ко всем предметам. Вода «благороднее» земли, и воздух «благороднее» воды: все стихии можно расположить в восходящий ряд в зависимости от большей или меньшой близости каждой из них к Богу. Иерархические различия соблюдаются и в мире животных. Человеческое тело «знатнее» всех прочих тел на свете. Душа благороднее тела, в теле – преобладает благородством голова; из органов чувств самым благородным является зрение, потому глаз благороднее уха и т.д.…Иерархический принцип господствует в мире культурных ценностей: латинский язык «благороднее» народных наречий, свободные искусства располагаются у Данте в иерархическом порядке в соответствии с иерархией семи небес: небо Луны «похоже на грамматику», небо Меркурия – на диалектику и т.д… В области «просто искусств», ремёсел, можно установить различия по степени благородства: золото благороднее земли, поэтому ювелиры почтеннее вилланов; медики почтеннее ювелиров, потому что человеческое тело, с которым они имеют дело, благороднее золота. Всё общество состоит из лествично расположенных чинов, из которых за каждым признаётся своя «честь», своя социальная функция. Каждый человек приписан к своему чину…Общественная иерархия вечна и неизменна. Она находится в непосредственном соотношении с небесной иерархией, иерархией чинов ангельских. Параллелизм обеих иерархий – тема, постоянно занимающая умы того времени». (П.М.Бицилли).

17.7. «Прежде мир представлялся ограниченной величиной. Теперь же мир начинает расширяться, разрывая свои границы. Астрономия обнаруживает, что Земля вертится вокруг Солнца; тем самым Земля перестаёт быть центром мира. Человек не ходит больше под взором Бога, со всех сторон обнимающего мир; человек теперь автономен, волен делать, что хочет, и идти, куда вздумается, - но и венцом творения он уже не является, став лишь одной из частей мироздания. Далее, провозглашается бесконечность мира, что делает человека окончательно бездомным. С одной стороны, человек получает простор для движения, он начинает открывать новые земли и покорять их. Он ощутил отвагу отправиться в бесконечный мир и сделаться его хозяином. Стремление к познанию заставляет человека обратиться к непосредственной действительности вещей. Он хочет – независимо от заданных образцов – увидеть своими глазами, испытать собственным рассудком и получить критически обоснованное суждение. Он обращается к природе и возникает эксперимент и рациональная теория. Поворачивается к общественной жизни: появляются новые учения о государстве и праве. Наука высвобождается как автономная область культуры из существовавшего до тех пор единства жизни и деятельности, определяемого религией, и утверждается самостоятельно. С другой стороны, возникает особого рода страх, возникает из сознания того, что у человека нет больше ни своего символического места, ни непосредственно надёжного убежища, потребность человека в смысле жизни не находит убедительного удовлетворения в мире. Человек потрясён, выбит из колеи и уязвим для сомнений и вопросов. Как это всегда случается в эпохи перелома, пробуждаются самые глубинные слои человеческого существа. Начинает чувствоваться вся проблематичность человека.» (Р.Гвардини).

Литература

1. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности.- М:Наука, 1989.

2. Бердяев Н. Смысл истории. М:Мысль, 1990.

3. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. – 1990.-№ 4.

4. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.- М:Искусство, 1984.

5. История мировой культуры. Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: курс лекций./ Под ред. С.Д.Серебряного.- М.:РГГУ,1998.

6. Культурология./ Отв.ред. А.А.Радугин.-М.:Центр,1998.

7. Сапронов П.А. Культурология.-С.-Пб.:СОЮЗ,1998.

18. Искусство как феномен культуры: о стилях и направлениях в западноевропейском искусстве

Русский философ-искусствовед В.В.Вейдле (1895-1977) писал: «Стиль нельзя не выдумать, ни воспроизвести; его нельзя заказать, нельзя выбрать как готовую систему форм, годную для перенесения в любую обстановку; подражание ему приводит к стилизации…Его не создаёт отдельный человек, но не создаётся он и в результате хотя бы очень большого числа направленных к общей цели усилий; он – лишь внешнее обнаружение внутренней согласованности душ, сверхразумного, духовного их единства; он – воплощённая в искусстве соборность творчества. Когда потухает соборность, гаснет стиль, и не разжечь его никаким заклятием…».

Задание

а) Определите, о каких стилях и направлениях западноевропейского искусства идёт речь в следующих фрагментах.(Возможные варианты ответов: романский стиль, готика, барокко, классицизм, рококо, романтизм, импрессионизм.) Укажите признаки, по которым вы определили описываемый стиль или направление.

б) Что вы ещё узнали об этих стилях? (см. указанную литературу).

в) Приведите примеры произведений искусства (из литературы, музыки, живописи, скульптуры, архитектуры), относящихся к каждому из указанных направлений.

18.1. «Художников этого направления объединяло неприятие консерватизма и академизма в искусстве. Стараясь максимально точно выразить свои непосредственные впечатления от вещей, они создали новый творческий метод живописи – работу на пленэре (на открытом воздухе). Пленэр открыл им реальную действительность, суть которой состояла в следующем.

Во-первых, в природе ни один свет не существует сам по себе и окраска предметов – чистая иллюзия. Единственный источник света – солнце; зелёный цвет листа, колричневый цвет ствола дерева меняется в зависимости от времени дня и световоздушной среды.

Во-вторых, тени имеют свой свет в зависимости от силы и качества световых лучей, но никогда не бывают чёрными, как не существует в природе чёрного света в чистом виде.

В-третьих, рефлексы на поверхности предмета изменяются в зависимости от угла падения света и его интенсивности. Если к примеру, голова освещена с одной стороны оранжевым дневным светом, а с другой – голубым, комнатным, то на носу и середине лица неизбежно появятся зелёные рефлексы.

Особое внимание к свету и тщательный анализ цвета повлекли за собой изменение техники живописи. Краски чистых тонов наносились на холст раздельными мазками, что зрительно растворяло форму в окружающей свето-воздушной среде. Используя эту технику, художники отказались от чёткого рисунка и строгого контура, отчего предметы теряли свою плотность и материальность.»

18.2. «Стиль и направление в искусстве ознаменовавшее возвращение к античному наследию как к норме и идеальному образцу. Для этого направления характерны рационализм, нормативность, тяготение к гармонии, ясности и простоте выражения, уравновешенность композиции и в то же время определенная доля схематизации и идеализации в художественных произведениях, что выражалось, например, в иерархии «высоких» и «низких» стилей в литературе, требовании «трёх единств» – времени, места и действия – в драматургии, подчёркнутом пуризме в области языка. Основной эстетический постулат – верность природе, закономерной разумности мира с объективно присущей ему красотой, находящей выражение в симметрии, пропорции, мере, гармонии, которые и должны воссоздаваться в искусстве в совершенном виде…»

18.3. «Этот стиль, обычно, связывают с образом жизни французской аристократии времён Людовика XV. Наиболее ярко он выразился в архитектуре, живописи и декоративно-прикладном искусстве (мебель, росписи на фарфоре и тканях, мелкая пластика и т.д.). Определяющая черта этого стиля, стремление к изяществу, мелкая деталировка формы, прихотливость и вместе с тем уравновешенность декора в интерьерах, яркие и чистые краски в сочетании с белым и золотом, контраст между внешней строгостью зданий и изысканностью их внутреннего убранства. Скульптура и живопись отличаются утончённостью, грациозностью, для их тематики характерен уход от жизни в мир фантазий, пасторальных и мифологических сюжетов. С культурно-исторической точки зрения, ощущения этого стиля проникнуто стремлением к комфорту и личному удобству и отражает закат дворянской «идеологии», эфемерность, никчемность существования дворцовой аристократии.»

18.4. «Для этой эпохи и стиля характерны: эстетическая эффектация; стремление к величию и пышности; богатство декоративных элементов, криволинейных форм (завитков, спиралей и т.д.); повышенное внимание к деталировке, подчинённой единому ансамблю, как например в садово-парковом искусстве. В музыке и литературе данный стиль отличается своей манерностью, «капризностью», витиеватостью, избытком украшательства. Поставленный на службу религии, воплощённый в пышных храмах, религиозной живописи и скульптуре, этот стиль стал мощным инструментом воздействия на эмоциональный мир человека. Одно из неприменных ощущений, сопутствующих этому стилю, было ощущение иллюзорности, призрачности видимого мира. Своеобразным выражением духа этой эпохи стали слова Кальдерона: «Жизнь – есть сон.»

18.5. «Зодчие раннего средневековья взяли за образец римскую базилику. В Древнем Риме так назывались не храмы, а обширные прямоугольные сооружения, разделённые на несколько частей, где заседали суды и шла торговля. Христианское зодчество продолжило античную традицию, использовав структуру именно таких сооружений, однако не для светских, а для религиозных нужд. Это вполне логично, так как структура вполне подходила для христианского храма, призванного вместить перед алтарём возможно большее число молящихся. Центральный высокий продольный зал, так называемый неф или корабль, придаёт церковному зданию вид могучего корабля. К нему с боков примыкают ещё два, а то и четыре более низкого нефа. С восточной стороны главный неф завершается полукруглым выступом – апсидой. Поперечный зал, так называемый трансепт, придаёт зданию форму креста. Высокая башня увенчивает место пересечения, являющееся центром храма. Западный фасад, чаще всего двухбашенный. Раннехристианские базилики имели плоское деревянное покрытие. Однако пожары были пагубны для подобных храмов. В конце XI в. деревянные покрытия стали заменять каменными сводами. Возведение их было делом нелёгким, многие строительные навыки были к тому времени забыты. Тем не менее зодчие решили вставшую перед ними задачу созданием цилиндрического свода с подпружными арками в главном нефе. Наиболее характерным достижением явился массивный свод из клинчатых камней. Как снаружи, так и внутри – ясность членений массивных форм, суровая непроницаемость толстых стен, те же строгие соотношения вертикалей и горизонталей, то же нарастание ввысь каменной громады с её выступами и полуциркульными арками и (одновременно) та же нерушимо уверенная устойчивость её на земле, в которую, кажется нам, она пустила вечные корни. Ясность, монолитность, внушительность, возвышающаяся до истинного величия…»

18.6. «…Состояние внутреннего дискомфорта, душевные страдания и метания духа, ищущего и не находящего покоя, ведут к конфликту с реальностью, от которой герой бежит. Сам факт чувственности в своей незамысловатой простоте приведён в измерение крайней восприимчивости и раздражённости. «Ностальгия» – желание вернуться к некоему состоянию покоя и счастья, когда-то знакомому, но утраченному; это вместе с тем и желание, никогда не достигающее цели. «Желать желания», быть ненасытным в самом желании, которое становится самоцелью. Жажду бесконечного выражает слово «streben»(«вечный порыв»), ведь человеческий опыт не знает ничего бесконечного. По этой причине гётевский Фауст спасён, ибо всю свою жизнь он растратил в подобном «streben». Бесконечное – смысл и исток всего конечного. Философия доказывает эту связь, поэзия реализует её. Природу начинают толковать как жизнь, непрерывно творящую, и смерть – лишь средство иметь больше жизни. Природа – гигантский организм наподобие человеческого, подвижная игра сил: её мощь божественна. Гений и художественное творение подняты до степени высшего выражения Истины и Абсолюта. У самой природы, полагал Новалис, есть художественный инстинкт, нельзя поэтому разделить натуру и искусство. Без гениальности существование прекратилось бы, во всём нужен гений. Поэзия зализывает раны, нанесённые интеллектом. Интуиция и фантазия противостоят холодному разуму.»

18.7. «Гёте сравнивал этот стиль с «безмолвной музыкой». Н.В.Гоголь посвятил ему вдохновенные строки: «Была архитектура необыкновенная…мы её оставили, забыли, как будто чужую, пренебрегли, как неуклюжую и варварскую… Архитектура, которая образовалась перед окончанием средних веков, есть явление такое, какого ещё никогда не производил вкус и воображение человека. В ней всё соединено вместе: этот стройный и высоко возносящийся над головой лес сводов, окна огромные, узкие, с бесчисленными изменениями и переплётами, присоединение к этой ужасающей колоссальности массы самых мелких, пёстрых украшений, эта лёгкая паутина резьбы, опутывающая его своею сетью, обвивающая его от подножия до конца шпица и улетающая вместе с ним на небо; величие и вместе красота, роскошь и простота, тяжесть и лёгкость – это такие достоинства, которых никогда, кроме этого времени, не вмещала в себя архитектура. Вступая в священный мрак этого храма, сквозь который фантастически глядит разноцветный цвет окон, поднявши глаза кверху, где теряются, пересекаясь, стрельчатые своды один над другим и им конца нет, - весьма естественно ощутить в душе невольный ужас присутствия святыни, которой не смеет и коснуться дерзновенный ум человека».

Литература

1. Берковский Н.Я. Романтизм в Германии.-Л.:Наука, 1974.

2. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств.(люб.изд.)

3. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство.-М.:Высшая школа, 1983.

4. Культурология в вопросах и ответах.-Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.

5. Любимов Л. Искусство Западной Европы: Средние века. Возрождение в Италии.-М.:Просвещение, 1982.

6. Мамонтов С.П. Основы культурологии.-М:Изд. Российского открытого ун-та, 1994.

19. Искусство как феномен культуры: икона и картина

Переход от Средневековья к Ренессансу ознаменовался переходом от сакрального, религиозного искусства к искусству мирскому, светскому. Под сакральным (или священным) следует понимать особого рода реальность, весьма отличную от «естественной» или мирской. Назовём её для краткости - реальностью Божественного. Цель сакрального искусства – не пробуждение чувств и не передача впечатлений; оно является символом и выражает невыразимое, укеазывает на вечное (т.е. вневременное).. Сакральное искусство является неотъемлимой частью религиозного обряда и ритуала. Икона – здесь вовсе не жанр живописи, это особый тип искусства, в котором заключено миропонимание религиозного человека. Ренессанс не чурался религиозных сюжетов (один из любимых сюжетов художников Возрождения – изображение Богоматери), однако творческие принципы уже иные. Искусство Ренессанса десакрализовано. Это удовольствие для взгляда, но из него изъяты священный трепет и духовный свет. Как указывал П.Флоренский: «чистое религиозное действо перерождается в полутеатральные мистерии, а икона – в так называемую религиозную живопись, в которой религиозный сюжет всё более становится только предлогом для изображения тела и пейзажа.»

Задание

Внимательно ознакомьтесь с содержанием очерка И.Е.Даниловой [1] и другими указанными источниками и ответьте на следующие вопросы:

а) Что называют прямой и обратной перспективой? Каков сакральный (священный) смысл «обратной» перспективы?

б) Какова роль времени и пространства в иконописи и картине? Что означает следующее высказывание: «Икона – это окно в вечность.»?

в) Почему средневековые иконописцы предпочитали оставаться безымянными?

г) Как изменился социальный статус художника Возрождения, по сравнению со средневековым иконописцем?

Литература

1. Данилова И.Е. От Средних веков к Возрождению.(Сложение художественной системы картины кватроченто).-М.:Искусство, 1975.

2. Розин В.М. Введение в культурологию.- М.:ФОРУМ-ИНФРА-М, 1998.

3. Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв.Антология.Вып.I./Сост. и общ. ред. Н.К.Гаврюшина.-М.:Прогресс,1993.

4. Флоренский П. Обратная перспектива.// Флоренский П.Сочинения. Том 2. У водоразделов мысли.-М: Правда, 1990.- С.43-101.

20. Искусство как феномен культуры: о типах творчества

О.А.Кривцун в учебнике «Эстетики» характеризует классицистский и романтический типы творчества как «вневременные полюсы» художественной эволюции. Подразумевается, что данные стили «классицизм» и «романтизм» не являются лишь исторически обусловленными (классицизм как направление в западноевропейской литературе и искусстве XVII – XVIII вв., а романтизм – в начале XIX века), но отражают всеобщие принципы художественного творчества. Иначе говоря, вся европейская история искусств может быть нами истолкована как чередование классицизма и романтизма, а особенности индивидуального творчества любого из деятелей искусства, мы можем определить согласно предложенной классификации.

Задание

Внимательно ознакомьтесь с характеристиками данных типов творчества. [1;273-280] Выберите, на своё усмотрение, двух деятелей искусства (композиторов, литераторов, живописцев, архитекторов, скульпторов и т.д.), чьё творчество отражает эти две полярные тенденции. Обоснуйте свой выбор, используя специальную литературу о жизни и творчестве этих мастеров .(Подбор литературы производится самостоятельно)

Возможные варианты, для составления подобных характеристик: Моцарт – Бетховен; Бах – Вагнер; Гёте – Шиллер; Пушкин – Лермонтов; Толстой – Достоевский и т.д.

Примечание

Возможно, что для одной личности присущи обе полярные тенденции, связанные с различными этапами его творческой эволюции. Произведения разных периодов творчества автора, могут нести отпечаток как классических, так и романтических тенденций. При необходимости, укажите на это.

Литература

1. Кривцун О.А. Эстетика.-М.:Аспект Пресс, 1998.-С.273-280.

2. Стендаль. Расин и Шекспир (люб.изд.)

Дата добавления: 2015-07-11