Этноцентризм и национализм как социальные фобии.

В ходе исторической эволюции человек создаёт разные коллективы, чтобы обеспечить своё существование. Опред роль в национализме играем самосознание. Национализм генетически вырастает Моральная неустойчивость – человек не выполняет свои национальные идеи. Источник любого процветания народа явл интеграционные процессы, взаимное сотрудничество наций, интернационализация всех сфер и сторон жизни народа на основе демократизма и взаимного движения. Основыв на хар-ре народа (дух традиции) оно обращено в будущее. Народ интер проблемы национ судеб, национ богатств. → преобразуют в рамки самопознания, интересует потом “другие”, т.е. “они”, т.е. Мы познаём.

Национ самосознание – выступает как антипод национализма, при чём национ самосознание и национализм противоположны и не совместимы с т.з. учёных(Сорокин, Бердяев, Ильин)

Учёные современные считают, что имея общие генетич предпосылки и корни в обыд массовом сознании - особые символы и психологич устои национ этнич идентификации – они формируются как противоположности. Патриотизм -ностальгия по Родине.

Гелнер → национализм – политический принцип. Национ чувство - - чувство негодования, кот. Национализм – идеология политика и психология, соц-ая практика подчинения мировоззрения - в основе кот проповедь национальной исключительности и превосходства, разжигание национальной вражды и недоверия, напряжённость и конфликтность на межнациональной почве. Политич идейно-экономич орудие национ часто подкрепляется военным силовым давлением.

Национализм может выступать в форме коммунизма, с позиции авториторизма, либерализма, демократизма, утончённой научностью, расизм, фашизм... национализм малых народов, высокодержавный шовинизм, замкнутая обособленность...

Бердяев. Созидательный национализм. Рассвет нации. Делил на агрессивный и творческий.

В Советское время все люди поделились на “Мы” и “Они” всё несоветское воспринималось негативно. Сформировался группо-центрический тип личности

Установки национализма вовлекли прежде всего людей с эгоцентрическим, психологическим устремлением и со слабым национальным самосознанием.

Этноцентризм – 1906 год введён Самнером. Термин используется для обозначения установок, кот основаны на убеждениях, кот существуют в отношениях между теми, кто явл и кто не явл членами некоторой соц-ой группы.

Этноцентризм используется при критике антропологов и социологов, кот привносят в свои исследования некие ограниченные допущения их собственного общества.

Развитие национального самосознания длит неравномерный по уровню развития процесс. Основу антитеза “мы” “они” представляет один или несколько ярко выраженных внешних признаков, кот хар-ны для “них” в отличие от “нас” Это может быть физич. Или социокульт признак

26. Межэтнические семейно - брачные отношения.
Межэтническая семья – это минимальная ячейка полиэтничного общества. Именно в такой семье можно увидеть всю сложность межэтнического взаимодействия. В ней на микросоциальном уровне прослеживаются разные культурные особенности этногрупп. От умения правильно и разумно их сочетать зависит как стабильность семьи, так и характер общения младшего поколения. Именно в таких семьях закладываются основы межкультурного диалога или, напротив, закрепляются негативные стереотипы, которые приводят к национализму.
Есть основания представить следующую типологию межэтнических семей:
1- семьи с партнерами, близкими по этнокультурным характеристикам и национальным признакам: одинаковая религия, схожий быт, обычаи, система ценностей (русские – украинцы, чеченцы - ингуши).
2- семьи с партнерами, далекими по энокультурным характеристикам и национальному менталитету: разная религия, разные культура и система ценностей, разные цивилизационные особенности (ингуши – русские, украинцы - чеченцы).
3- семьи с партнерами, близкими по культурным характеристикам, но разные по национальности (этничности): одинаковая религия, близкая ценностная система, но разные национальности (русские – армяне).
Как на моноэтническую семью, так и на межэтническую влияют не только внешние, но и внутренние факторы. Только в межэтнической семье их действие будет усиливаться ввиду принадлежности партнеров к разным этнокультурным системам. Итак, на стабильность и сплоченность семьи влияет группа факторов: 1) внешние – к ним будем относить экономику, право, политику, религию, быт, территорию, ближнее окружение и т.д.; 2) внутренние – толерантность, доверие, ценностная система, стереотипы и т.п. Среди факторов, влияющих на формирование, стабильность, сплоченность межэтнической семьи, одни оказываются более, а другие менее значимыми. Но следует сразу же оговорить, что все факторы теснейшим образом взаимосвязаны, взаимопереплетены. По существу их влияние принципиально совокупное, комплексное.
Различные этносы, проживающие на одной территории, в схожих природно-климатических условиях, будут одинаково задействованы в производственной деятельности, иметь схожие цели и способы их достижения. Все это приводит к более тесным контактам, которые способны формировать как положительный (доверие, взаимовыручка, совместное воспитание молодого поколения), так и отрицательный (межэтнические конфликты, нетерпимость) результат. Соответственно, на территории многонационального государства закономерным будет появление межнациональных браков.
Но выбор партнера той или иной национальности для создания семьи может определяться рядом других факторов. Наиболее характерным и общественно одобряемым будут являться браки с представителями близких этнокультурных систем, например русские – украинцы, чеченцы – ингуши и т.д. Т.к. здесь будет вступать во взаимосвязь с территориальным фактором хозяйственно-бытовой. «Чем существеннее межэтнические различия в бытовой поведенческой культуре, тем реже заключаются межэтнические браки. И наоборот, чем больше сходства, тем чаще они заключаются»[2], тем стабильнее и сплоченнее семья.
Семьи с партнерами, близкими по этнокультурным характеристикам, но разные по национальности (этничности) будут наблюдаться чаще, чем семьи второго типа. Здесь помимо территориального фактора начинает действовать и экономический, религиозный, культурный. Но и такие семьи в силу принадлежности супругов к разным этнокультурным системам, а также под действием внешних факторов могут распадаться.
Политика государства самым непосредственным образом может влиять как на стабильность, так и на создание межэтнических семей. В случае направленности политической деятельности на этническую обособленность, что и происходит на Северном Кавказе, ввиду действий этнической элиты, существование межэтнических семей практически невозможно. Г.С. Денисова отмечает, что «на первый взгляд национальная политика постсоветской России наиболее демократична и соответствует норме обеспечения гражданских прав независимо от этнической принадлежности. Но в реальной действительности она во многом спровоцировала межэтническую напряженность и конфликты, а также активное изменение этнического состава населения на территориях межэтнического контакта»[5]. Такая политика государства соответственно вызвало значительное снижение межэтнических браков, а также их резкое неприятие. Следствием этого стало либо распад межэтнической семьи, либо острая необходимость покинуть ей свое место жительства, т.к здесь проявляют свое влияние уже не только политический, но и этнический, культурный и др. факторы.
Для русского этноса характерной чертой является общительность, что во многом обусловлено той религией, которая наиболее распространена среди данного этноса. Так, сама религия изначально задает определенный тон в общении с «другими». В данном случае это любовь к ближнему своему, сопереживание, доброта, помощь, милосердие, признание у другой религии своих особенностей и т.д. Все это способствует открытому контакту с представителями других национальностей. Таким образом, представитель христианской религии, по-видимому, в большей степени готов к совместному проживанию, деятельности и т.д., чем представители, скажем, мусульманской религии, которая распространена среди этносов Северного Кавказа.
Для представителей ислама наиболее характерной является установка на взаимодействие с представителями своей религии, т.е. своего рода замкнутость, что является преградой для беспрепятственного общения с другими, инаковерующими. «Коран вселяет в них (чеченцев) непримиримую вражду к иноверцам; соплеменные галгаи, оставшиеся в язычестве, как некоторые осетины, делаются их религиозными врагами. До того дружественные, русские и чеченцы начинают неприязненные друг против друга действия» - [цит. по Лаудаеву У. Чеченское племя. ].
В законодательстве РФ (для его субъектов) нет ограничений для вступления в брак лиц разных национальностей. Но в действительности начинает вступать в силу и другие (этнический, конфессиональный, экономический и т.д.) факторы, регулирующие семейно-брачные отношения.
Итак, межэтническая семья – это характерное явление в полиэтничном государстве. И от факторов влияния, которые проявляются как на микро- так и на макроуровне во многом зависит появление, стабильность и сплоченность такой семьи. Изучение межэтнических семей продиктовано необходимостью создать позитивное межэтническое общение, которое способствует развитию таких положительных качеств, как толерантность, интернационализм, гражданственность, взаимопонимание и др.

27. Этнонациональные конфликты: причины и типология.

Конфликт – столкновение противоположных интересов, целей, взглядов, идеологий.

Межэтнический конфликт – форма межгруппового конфликта, в котором группы с противоположными интересами различаются по этническому признаку. По данным Стокгольмского международного института исследования проблем мира, две трети всех конфликтов в середине 90-х годов были межэтническими.

2 подхода: 1. Сущностный. Связь между конфликтом и феноменом этничности является сущностной (причиной конфликтов являются этнические различия).2. Функциональный. Связь между конфликтом и этничностью сугубо функциональна (этничность не создает конфликты, а выступает формой их проявления).

2. Причины межэтнических конфликтов

Л.М. Дробижева: в основе межэтнической напряженности лежат процессы, связанные с модернизацией и интеллектуализацией народов России. Вследствие этого в престижных профессиях нарастала конкуренция между титульными национальностями и русскими. Также у многих народов сформировались свои ценности и представления, не совпадавшие с ценностями и представлениями русских в этих республиках (русские ехали в республики помогать, поэтому чувствовали себя выше, чем титульные народы).

С. Хантингтон: урбанизация, образование и широкая доступность информации порождают новые потребности и способы их удовлетворения. Но реальные возможности таких обществ растут медленнее, чем потребности людей. Несовершенство политической системы, неспособность её решать противоречия, ведут к конфликтам.

Теория депривации. (Депривация – процесс сокращения и/или лишения возможности удовлетворять основные жизненные потребности индивидов или групп). К поиску «образа врага» приводит не только плохое материальное положение. Исследователи переносят акцент именно на ожидания и ориентации, реализовать которые оказывается невозможно. Связана с предыдущими теориями: новые потребности -> удовлетворить невозможно -> конфликт. Но у Хантингтона «виноваты» правительства, а в теории депривации – сами люди.

Теория человеческих потребностей. Этнические группы испытывают чувства глубокой отчуждённости и даже враждебности по отношению к тем общностям, которые, по их мнению, виноваты в отсутствии у первых необходимых средств развития и удовлетворения жизненно важных потребностей. Это вызывает у группы страх уничтожения, и она начинает бороться.

Эта теория критикуется, так как часто насилие инициируют не те группы, которые наиболее ущемлены с точки зрения удовлетворения базовых потребностей, а те, то обладает титульным статусом и хорошо развитыми культурными институтами.

Концепция коллективного действия. Главное – это коллективные интересы, которые побуждают людей действовать во имя них, выбирая те или иные формы действий. Борьба между группами ведется не вообще, а для достижения определенной цели. Тилли: в наибольшей степени мобилизует людей борьба за власть.

Нельзя забывать и о роли элит в этнических конфликтах, это очень важный вопрос.

Понять причины конфликтов, исходя из какой-то одной теории, невозможно, поскольку 1) каждый конфликт имеет свою специфику; 2) причины могут меняться в ходе конфликта.

Существует два основных принципа классификации межэтнических конфликтов:

- по характеру действий конфликтующих сторон

- по содержанию конфликтов, по основным целям, которые ставит выдвигающая претензии сторона.

Классификация по характеру действий конфликтующих сторон (Э. Паин и А.А. Попов)

Именно Э. Паин и А.А. Попов первыми опубликовали статью по этническим конфликтам в СССР [1]. Их классификация:

Конфликты стереотипов. Этнические группы четко не осознают причины противоречий, но в отношении оппонента создают негативный образ «нежелательного соседа». Как пример приводится армяно-азербайджанский конфликт. Взаимная неприязнь возникла задолго до активной стадии конфликта.

Конфликт идей. Выдвижение тех или иных притязаний. Обоснование «исторического права» на государственность, на территорию (Эстония, Литва, Татарстан, в своё время идея Уральской республики). Разрабатываются основные идеологемы, политическая мобилизация вокруг которых есть уже проявление конфликта.

Конфликт действий. Митинги, демонстрации, пикеты, принятие институциональных решений, открытые столкновения.

Эта классификация скорее отражает стадии и формы межэтнических конфликтов, однако многие конфликты так и остаются «конфликтами идей».

Классификация по содержанию конфликтов (Л.М. Дробижева)

Предложена в 1992 – 1993 годах на основе оценки опыта конца 1980-х –начала 1990-х годов.

Статусные институциональные конфликты в союзных республиках, переросшие в борьбу за независимость. Суть таких конфликтов может быть не этнонациональной, но этнический параметр в них присутствует непременно. От требований реализации этнических интересов к требованиям государственной независимости.

Основная форма таких конфликтов была институциональной (см. ниже).

Статусные конфликты в союзных и автономных республиках, автономных областях, возникшие в результате борьбы за повышение статуса республики или его получение.

Характерно для части бывших союзных республик, желавших конфедеративного уровня отношений (Казахстан, Татарстан). Сегодня в отношениях Москвы и Казани прослеживаются элементы как федеративных, так и конфедеративных отношений.

Сейчас подобная борьба идёт между Грузией и Абхазией.

Этнотерриториальные конфликты.

Как правило, самые трудные для урегулирования противостояния. На постсоветском пространстве зарегистрировано 180 этнотерриториальных споров.

Этнотерриториальные конфликты – споры, ведущиеся от имени этнических общностей, относительно их прав проживать на той или иной территории, владеть или управлять ею. Любое притязание на территорию, если оно отрицается другой стороной, - уже конфликт (Стрелецкий). Такие споры далеко не всегда захватывают большие группы населения. Кроме того, не всякий спор из-за территории является этнотерриториальным конфликтом (условие - этническая мобилизация населения).

Межгрупповые конфликты (межобщинные).

Социальная нестабильность, экономическая депривация, политические противоречия внутри республик и между республиками и Центром стимулируют такие конфликты, напряжение существует в отношениях между чеченцами и казаками, ингушами и осетинами, кабардинцами и балкарцами, в Молодежных группах в Якутии, Тыве, нынешние русско-эстонский, русско-латышский конфликты. Массовые межгрупповые насильственные столкновения имели место в Азербайджане, Армении, Кыргызстане, Узбекистане.

Данная классификация приобретает всё большее распространение. Однако однозначно классифицировать конфликты не всегда удается, поскольку в одном конфликте может сочетаться множество факторов. Поэтому исследователи говорят о «кластерах» конфликтов.

Дата добавления: 2015-11-26