|
Читайте также: |
День народного календаря, в который почитают святого Николая Чудотворца. Отмечают 6 (19) декабря. Николай Чудотворец (Угодник Божий, Миколай Милостивый, Никола) на Руси почитался наравне с Исусом Христом и Богородицей, превыше всех других святых. В народе даже бытовала легенда, что он должен был стать Богом, да отказался.
Могущество святого считалось почти беспредельным. Ведь на него, по характеру его деяний, тоже распространялось понятие «спасителя». В этот день, по преданию, «Никола-угодник спускается с небесных полей на оснеженную землю и шествует по лицу Земли Русской, обходя её — обыденкой (в один день) — из конца в конец. И убегают от него, ещё загодя, все духи тьмы». Говорят, что на Николу зима с гвоздём ходит, крыши ладит, где снегом покроет, где снегом подоткнёт, а где и гвоздь вколотит. В северных губерниях Европейской России существовал обычай закалывать в честь Николая Угодника бычка - «микольца», которого специально три года откармливали всей деревней. Мясо бычка частично передавалось в церковь «для св. Николы», частично съедалось во время коллективного пиршества, устраивавшегося в этот день мужчинами.
В отличие от прочих — это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье и охота на пиво длятся не менее 3–4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи. Неладно бывает тому, кто отказывается от складчины и уклоняется от празднования: такого хозяина изводят насмешками в течение круглого года. За общим столом решались вопросы общины, спорщики примирялись и угощали, делились новостями, велись беседы о мироустройстве. Молодёжь гуляла, забавлялись зимними потехами. Молодёжь начинает подготовку к святочным посиделкам, договаривались об откупе избы у какой-нибудь бедной одинокой старухи или вдовы, заготавливали дрова, лучины, наряды, принимались за изготовление святочных масок для ряженых и костюмов для разыгрывания пьес и сценок из репертуара традиционного народного театра. В некоторых местах на Николу начало зимнего сватовства.
РОЖДЕСТВО
Рождество Христово — великий христианский праздник, установленный в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. В настоящее время почти все христиане (за исключением Армянской Церкви) празднуют его 25 декабря (в соответствии с принятым в той или иной общине календарным стилем; в большинстве приходов Русской Православной Церкви это 7 января по новому стилю). Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святая Четыредесятница), накануне праздника соблюдается строгий пост. После Рождества наступают святки — святые дни или 12 дней, в течение которых отмечается праздник.
Праздновать Рождество стало традицией в каждой семье, где почитают и любят Бога. На Рождество принято дарить рождественские подарки. В день празднования Рождества Христова на рождественском столе горят много свечей. Рождественские свечи - символ домашнего очага. Много лет назад, когда в каждом доме был очаг, с сочельника (канун Рождества) все следующие двенадцать дней и ночей в очаге горело рождественское полено. Теперь очагов нет, а полено заменили свечи.
Рождеству предшествовал Филиппов пост (в пост полагалось воздерживаться от определенных видов пищи) - значит, и праздничный стол до полуночи должен быть особым - постным. А рождественского гуся подают после полуночи, когда пост закончится. Рождество издавна сопровождалось красочными народными обычаями. Среди рождественских обычаев можно выделить: колядки, хождение со звездой, ряжение - здесь мирно уживались язычество и христианство. В гости на Рождество принято звать самых близких людей. Непременными участниками рождественских праздников были ряженые. Рядились медведями, стариками, чертями, петрушками. С Рождества до Крещения (19 января) продолжаются святки. В это время принято веселиться, развлекаться, но - с умом и пользой. Рождество - день примирения, доброты, миролюбия, день прославления Христа. В храмах в Рождественскую ночь повсеместно проходят богослужения. Горят все подсвечники, паникадила, хор исполняет славословие. И в былые времена, когда часы били полночь, все обменивались подарками, поздравляли друг друга, загадывали желания. Считалось, что на Рождество небо раскрывается земле, и силы небесные исполняют все задуманное, пожелания при этом должны быть обязательно добрыми. Рождество окутано тайной, ведь в это время особенно популярны гадания и у католиков, и у православных. Самые распространенные – это гадания на кофейной гуще, на картах, расческе и воске.
НОВЫЙ ГОД (34,35 вопросы)
Традиция отмечать начало нового года уходит своими корнями в далекое прошлое. У древних народов празднование Нового года обыкновенно совпадало с началом весны и полевых работ.
Накануне 1700 года Петр І издал указ праздновать Новый год по европейскому обычаю – 1 января. празднование Нового года стало носить светский (нецерковный) характер. С тех пор этот праздник прочно закрепился в российском календаре. Новогодние символы – Ёлка, Дед Мороз, подарки и тд.
Историческое значение украшения ёлки - Лет триста назад люди верили, что, украшая новогоднюю ёлку, они делают злые силы добрее.
Современное значение украшения ёлки - увлекательный процесс, который объединяет и наполняет дом атмосферой предстоящих праздников. (Остальное, все мы знаем этот праздник)
СВЯТКИ (18 вопрос)
С Рождества до Крещения (19 января) на Руси продолжаются Святки, в это время принято веселиться. Что же означает слово «святки»? Начиная с IV века, во всем христианском мире Рождество праздновали 25 декабря. А день 25 декабря в календаре древних славян назывался днем Спиридона-солнцеворота – когда солнце поворачивает с зимы на лето (как бы рождается вновь). Это был день рождения бога Солнца (иначе его называли Ярила или Коляда), и он считался одним из самых почитаемых праздников. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца на землю сходили духи предков, которые звались «святыми» или «святками». От этого языческого празднования Коляды ведет свое начало и современный обычай колядования, которое в некоторых местах России проходит в течение всех Святок. Непременные участники его – ряженые, которые ходят по домам, поют, пляшут, «величают» хозяев. Это одна из языческих традиций, которую церковь и светская власть издавна осуждали и с которой боролись. Переодетые изображали чертей, ведьм, солдат, цыганок, кучеров, медведя с поводырем и т.д. Ряженые мазались сажей и шумной ватагой ходили по избам. Считается, что ряженые приносят в дом благословение. В сознании миллионов людей языческие и христианские символы смешались и укоренилось мнение, что в ночь под Рождество темные силы уходят, поэтому людям можно заниматься гаданием (так называемые «святочные гадания»). Раньше гадали у ворот, подслушивали под окнами домов и у бани, окликали прохожих на перекрестках, были широко распространены гадания литьем олова, на прутиках, на зеркалах, на курицах, на лошадях, на бобах, подблюдные гадания и т.д.
МАСЛЕНИЦА (19 вопрос)
Масленица – один из самых ярких православных праздников, имеющих древние языческие корни. В течение всей недели на Руси было принято угощать друг друга блинами, а также чествовать Масленицу катанием на санках, зажиганием костров и плясками. Как гласит народная примета, чем больше блинов удастся съесть на Масленой неделе, тем благополучнее будет год. Каждый день Масленичной недели имеет свое название и свои традиции. Понедельник – "встреча", в этот день встречают Масленицу, наряжают куклу-чучело, строят снежные горы. Вторник – "заигрыши ", строят снежные и ледяные крепости, скоморохи поют свои частушки. В среду – "лакомку " – зятья приходят на блины к тещам. Самое "блинное" время этой недели – с четверга по воскресенье, когда начинается т.н. Широкая Масленица. В четверг – "разгул" – возят чучело Зимы, поют песни и начинают колядовать. На пятницу приходятся "тещины вечерки ", когда зять приглашает в гости тещу и угощает ее блинами. В субботу – на "золовкины посиделки" – невестка дарит золовкам (сестрам мужа) подарки. В этот же день сжигают чучело Масленицы и окончательно прощаются с зимой. Пепел развеивают по полю, чтобы был хороший урожай. Считается, что именно после этого наступает весна. Последний день Масленицы – "проводы", или прощенное воскресенье.
В православной традиции Масленица посвящена примирению, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу. Это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями. С 7 марта у православных начинается Великий пост, который продлится 40 дней. Перед его началом в воскресенье, после вечернего богослужения, в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
ВЛАСЬЕВ ДЕНЬ
День народного календаря, посвящённый св. Власию Севастийскому и отмечаемый 11 (24) февраля. Коровий праздник. Власию молятся о сбережении домашнего скота, в этот день пригоняют коров к церкви, служат молебен, окропляют их святой водой и дают им есть пышки с молочной кашей, чтобы коровы были с хорошим удоем. В храм приносят коровье масло и кладут в дар перед образом св. Власия, а иногда мажут икону: «У Власия и борода в масле», гласит народная пословица. Этот день отмечают как большой праздник. Устраивают многолюдное молебствие, во время которого освящают караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливают этот хлеб скоту.
С этого дня начинаются скотские торги — базары. Продавцы и покупатели считали, что под защитой умилостивленного молебствиями покровителя стад — всего выгоднее совершать куплю-продажу скота. Существует обычай — выставлять на три утренних зорьки после Власьева дня всякие семена на мороз, а потом подмешивать их в меру при будущем посеве. Это называлось «делать семенное» и делалось — в надежде на обильный урожай. Таким Образом, покровительству св. Власия до некоторой степени поручался не только скот домашний, а и будущий его корм. Радельные-заботливые хозяйки, заканчивая ко Власьеву дню пряжу льна и кудели, отбирали лучший изо всей пряжи моток и выставляли его на первую после Власия утреннюю зорьку на мороз. От этого, — гласит предание, вся пряжа делается ровнее, белее, тоньше и добротнее.
17. Весенне-летние праздники русского народного календаря: общая характеристика. (20, 21 входят в этот вопрос)
Русский народный календарь (Народный календарь восточных славян, Народные святцы, Численник, Месяцеслов) — календарное собрание русских народных праздников, обрядов и обычаев, поверий и примет на каждый день, с помощью которого организуется повседневная жизнь людей в течение года. Как правило был соотнесён с православным месяцесловом.
Зафиксировано использование, в основном в крестьянской среде, с первой половины XVII — по первую половину XX века. Наилучшая сохранность народного календаря среди восточных славян — в Полесье, где, несмотря на деградацию обычаев, он ещё используется до настоящего времени (нач. XXI века).
БЛАГОВЕЩЕНИЕ — христианский праздник; возвещение архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении по плоти от неё Иисуса Христа. Празднуется 25 марта. В православии входит в число двунадесятых праздников.
ПАСХА — Воскресение Христово — древнейший христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.
РАДУНИЦА – Радоница — у восточных славян поминальный день, приходящийся на вторник Фоминой недели. Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.
КРАСНАЯ ГОРКА — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню) — первому дню Радоницкой недели. Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года. Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы, в некоторых местах она начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник. Красная горка была одним из самых любимых праздников в дореволюционной России. Кроме того, Красная горка — это самый популярный день для заключения браков, для венчания и соединения новых пар перед лицом Бога. Старинная русская пословица говорила: «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся».
ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ - Егорий Вешний - народного календаря славян, отмечаемый 23 апреля (6 мая). В этот день проводили обряд первого выгона скота, купались в егорьевской росе, в некоторых местах с этого дня начинался сезон весенне-летних песен и ставили качели.
ВОЗНЕСЕНИЕ — христианский праздник, отмечаемый в 40-й день по Пасхе, в честь вознесения плоти Иисуса Христа на небо и обетования о Его втором пришествии. Как изъясняет Афанасий Великий, вознесение Спасителя означает обо́жение (теозис) Его человеческой природы, которая становится невидимой для телесного ока. Праздник всегда приходится на четверг.
СЕМИК (Зелёные Святки) (21 вопрос) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню, и распространённый у восточных славян повсеместно. Отмечается с четверга седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи. Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Также, Семик — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. День поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу.
ТРОИЦА — один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников. Православная церковь отмечает Троицу в 50-й день по Пасхе, в воскресенье. В христианских церквях западной традиции в этот день празднуют Пятидесятницу, отмечая сошествие Святого Духа на апостолов, а день Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье.
ИВАНОВ ДЕНЬ - Иван Купала — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—21 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.
ПЕТРОВ ДЕНЬ - народный праздник, отмечаемый 29 июня (12 июля). Окончание купальских празднований «макушки лета» и летних свадеб, прощание с весной, первая прополка и подготовка к сенокосу.
ИЛЬИН ДЕНЬ (20 вопрос) — традиционный народный праздник у восточных и южных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 20 июля (2 августа). Накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа — она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику. С Ильина дня, по народным поверьям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться. Купаться запрещалось по причине того, что в воду с этого дня возвращается всякая нечисть (черти, русалки, волос — с Иванова дня и до сих пор они были на суше, где их молниями отстреливал Илья-пророк). Поэтому купание становится чревато появлением нарывов и фурункулов на теле, а в отдельных случаях вообще утоплением нечистью. Почти повсеместно обязательным обрядом Ильина дня была коллективная трапеза («братчина») с закланием барана или быка, купленного в складчину. Кроме этого на Ильину братчину варили пиво или сусло. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодежи, играми, хороводами и песнями. Организаторами Ильиной братчины, в отличие от других праздников, выступали мужчины.
МЕДОВЫЙ СПАС — народный и православный праздник в первый день Успенского поста 1 (14) августа. На Руси совершают малое водосвятие, начинают сбор мёда и его освящение. Русская православная церковь в этот день отмечает Происхождения (изнесения) древ Креста Господня.
Яблочный Спас — народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, к которому были приурочены многочисленные народные обряды. По народным приметам, Яблочный Спас означает наступление осени и преображение природы. Принято считать, что ночи после 6 (19) августа становятся намного холоднее. До Спаса не позволяется есть яблоки и блюда из яблок. А вот в этот день, напротив, полагается срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая.
Третий Спас (Хлебный Спас) — день народного календаря, отмечаемый 16 (29) августа. В этот день выпекают хлеб из нового урожая и, после освящения, он является главным блюдом этого дня. Также было принято торговать холстами, полотнами.
18. Святки: структура, содержание, история и современность. (См. 16)
19. Масленица: региональные варианты традиции, история и современность (См. 16)
20. Иванов день: региональные варианты традиции, история и современность (См. 17)
ИВАН КУПАЛА, ТАКЖЕ ИВАНОВ ДЕНЬ — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Во многих странах — общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—21 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др. ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА.
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век).
ВОДА. Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
ОГОНЬ. Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
ТРАВЫ. Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к архаичному мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.
НАРОДНЫЕ ПОВЕРЬЯ И ОБЫЧАИ.
СОВРЕМЕННОСТЬ.
Фольклорный праздник для туристов «Новгородское купалье».
В июле 2013 года в Великом Новгороде пройдет фольклорный праздник для туристов «Новгородское купалье»
В Купальскую ночь вместе с фольклорным театром «Кудесы» Вы сможете объединиться в обрядовом шествии «стрела» — дороге из скрепленных рук, по которой пойдет самая красивая девушка праздника. Мы вместе будем варить купальскую обрядовую кашу и угощаться настоящей ухой, плести венки и дарить их возлюбленным, возжигать костры и очищаться огнем, совершать обрядовое купание в водах Ильмень-озера.
В программе праздника:
Место проведения: берег озера Ильмень, у деревни Юрьево.
21. Семик - Троицкая обрядность: региональные варианты традиции, история исовременность (См. 17)
СЕМИК (Зелёные Святки) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню, и распространённый у восточных славян повсеместно. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Также, Семик — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. День поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ, Троица, Пятидесятница, Сошествие Святого Духа — один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников. Православная церковь отмечает Троицу в 50-й день по Пасхе, в воскресенье. В христианских церквях западной традиции в этот день празднуют Пятидесятницу, отмечая сошествие Святого Духа на апостолов, а день Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье. Антитринитарии, не признающие Догмат Троицы, отмечают его строго, как сказано в Деяниях 2:1, на 50 день после Пасхи.
СИМВОЛИКА ПРАЗДНИКА. Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках. Также и в природе Мать — Сыра Земля готовилась к плодоношению — на пролетье колосились рожь и овёс. Как и другие большие праздники, перед Семиком (Троицей) поминали умерши
РУСАЛИИ. Русалии, русальные дни — праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни. По свидетельству Стоглава, на Русалии сходились «мужие, жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясание, и на скакание». Праздник Русалий, будучи чисто языческим по содержанию, носит христианское название, или, по крайней мере, отпечаток греко-римского влияния. Праздник Русалий отмечался не только восточными славянами, но и южными — в Сербии и Болгарии, и само название Русалии появилось именно на Балканах. Согласно Этимологическому словарю Макса Фасмера, слово Русалия (ст.-слав. рѹсалиѩ, др.-серб. и др.-рус. русаліа, болг. русалия, сербохорв. русаље) образовано путём заимствования из лат. rosālia — «Розалии, праздник роз» — языческого праздника древних римлян, обряда поминовения предков. Слово русалка произошло от названия праздника. В то же время Т. Д. Златковская ставит под сомнение возможность заимствования древнеримской обрядности восточными славянами. На Семик или в Троицын день (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь. Русалии на Руси отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице, и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы.
ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недили, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям. На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу. ОБРЯДЫ С БЕРЁЗОЙ. На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»). Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу. Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния: Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям
Вопросы: 18, 19, 20, 21 она соединит, как говорила, когда я к ней подходила. Они все будут включены в 16 и 17 вопросы так как не объёмные.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 110 | Нарушение авторских прав