Читайте также:
|
«Когерентное намерение» — так называют авторы новой парадигмы эффект влияния на реальность, когда одновременно множество людей думают об одном и том же. Это эффект мы уже рассматривали на примере работы генератора случайных чисел (ГСС). Также мы знаем, что для получения эффекта «когерентного намерения» вовсе не обязательно множеству людей думать об одном и том же да ещё одновременно. Просто такую одновременность и сопутствующий ей эффект можно зафиксировать приборами типа ГСС. Но подобного рода управление социальной реальностью достигается с помощью эгрегоров — которые можно назвать «хранителями и возбудителями когерентности намерений» множества людей. А, как мы уже говорили эгрегоры формируются прежде всего культурой, которая выражает определённую концепцию. Какая концепция и соответствующая ей нравственность — такие и когерентные намерения (намерения «наблюдателей», которыми они желают изменять реальность), такая и «высшая когерентность». О «высшей когерентности», как об идеале очередного «светлого будущего»[666] мечтают авторы новой парадигмы:
«А что можно сказать о высшей когерентности сознаний? Не к этому ли мы бессознательно стремимся? Не поэтому ли прекрасную радугу намного приятнее созерцать вместе с любимым человеком, чем в одиночестве?
На этой планете были периоды, когда человечество объединялось во имя всеобщего блага и генерировался совершенно потрясающий дух доброй воли[667]. Доктор Эмото, который путешествовал по всему миру, создавая когерентность вокруг влияния на воду, высказался по поводу аварии «Аполлона-13» следующим образом: «Поскольку на тот момент практически во всём мире уже существовало телевидение, многие люди, включая меня, молились о благополучном возвращении астронавтов. Об этом молились мусульмане, христиане, буддисты, иудеи — люди любого вероисповедания и национальности. Я полагаю, именно благодаря этому произошло чудо».
Пример, конечно, интересный. Американский пилотируемый космический корабль «Аполлон-13» летал на Луну с 11 по 17 апреля 1970 года. 14 апреля у него взорвался кислородный баллон и вышли из строя несколько батарей топливных элементов. В результате он всё же вернулся на Землю. Всем хорошо известно, что между СССР и США шла война за то, кто первым высадится на Луну. Кроме того, большинство из апологетов крупных религиозных систем — “христиане”, мусульмане, буддисты и некоторые иудеи (которых перечисляет Эмото) вряд ли были в восторге от захвата американцами лунного пространства да и вообще от технического выхода в Космос. В “христианстве” такие полёты верующими могли быть расценены не иначе как начало Апокалипсиса — это его картины (полётов железных зверей).
Кроме того, в те годы шла война между двумя идеологическими агитпунктами (“социализмом” и капитализмом), и капиталисты показали себя лучше в техническом плане полётов на Луну. Впоследствии временную победу одержал агитпункт капитализма — последствия чего мы расхлёбываем и в наше время. Есть ещё ряд факторов, свидетельствующих о том что Доктор Эмото выдаёт желаемое за действительное.
Так что Доктор Эмото неправ: ожидания людей, прильнувших к экранам телевизоров, конечно были, но были они разные (в СССР большинство не могло желать победы американцам). Но главное, что большинство людей не могли понять в силу своего политического невежества, что за техническими победами США стоят интересы хозяев глобальной концепции порабощения человечества.
В результате победил абстрактный гуманизм: большинство переживали за конкретных членов экипажа (за жизни командира и двух пилотов), не думая о концепции и, возможно, это действительно повлияло на результат полёта. Но эти люди, сидевшие у телевизора, в тот момент забыли о своих религиозных пристрастиях, объединённые заботой о жизнях членов экипажа. Результат американской технической экспансии, поддержанный абстрактным гуманизмом большинства благонамеренных «наблюдателей» — налицо. Этот случай является наглядным примером, как благонамеренные, политически безграмотные люди в 1970-е годы поддержали авангард наступления библейской концепции на свои же страны.
Вместо того, чтобы уметь предвидеть последствия тех или иных намерений, библейская культура глобального толпо-“элитаризма” и, главное, её “когерентная” сборка эгрегориальной духовности через бессознательные уровни подключенных к ней миллионов людей — диктует алгоритмику абстрактного гуманизма по отношению ко всем явлениям, которые видит «наблюдатель». Намерения миллионов «наблюдателей» по серьёзным политическим и социальным вопросам тут же “когерентно” канализируются в бессмысленные эмоциональные переживания: переживать всегда легче, чем анализировать источник «намерений», которые привёли к той или иной катастрофе.
Ещё более наглядный пример абстрактного гуманизма также описан в связи с темой «когерентного намерения»:
«Нечто подобное произошло во время катастрофического цунами в рождественские дни 2004 года. Доктор Эмото продолжает:
«Когда люди всего мира увидели по телевизору результаты чудовищной катастрофы, унёсшей жизни более 200 000 человек, полагаю, они осознали, что подобное могло запросто произойти и с ними. Они сумели воспринять эту беду лично. В течение десяти лет я занимался исследованиями, призванными продемонстрировать людям всего мира, что наши молитвы и мысли могут влиять на реальность, где бы мы ни находились. И поскольку эта мысль уже утвердилась в умах людей, вероятно, они подумали: «Это работает. Если мы предпримем усилия, наша энергия придёт туда. Нужно молиться». И в этом причина, почему после цунами не было больших вспышек инфекционных заболеваний. Новые подобные случаи, помогут людям вернуть себе веру в силу молитвы.
Иными словами, могут быть новые бедствия — как естественные, так и рукотворные, — которые повлекут за собой новые жертвы... однако посредством этого опыта всё больше людей начнут воспринимать такие проблемы как свои собственные и примут на себя ответственность за происшедшее».
Выделенный жирным нами текст — демонстрация библейского мировоззрения автора этих строк[668], полного абстрактного гуманизма. Вместо того, чтобы призвать людей тщательным образом проанализировать социальные причины, приведшие к региональной тектонической катастрофе[669], чтобы впредь ни у кого не было намерений, которые могут привести к подобным катастрофам — Эмото предлагает ожидать катастроф и жертв в дальнейшем[670]. Такие вот получаются намерения у авторов парадигмы… Но зато как красиво звучат словосочетания «когерентное намерение», «высшая когерентность».
Главное в успехе устойчивого управления реальностью по предсказуемости — намерения. Как видно из нашего анализа новой парадигмы, никакому управлению по предсказуемости её авторы научить не могут. Они обходят стороной практически все вопросы социального строя, справедливости, Добра, Зла, нравственности. Каким намерениям они могут учить людей? — По большому счёту они дают технологический механизм (правда он не совершенный, потому что в нём игнорируется триединство) управления индивидуальными жизненными обстоятельствами в пределах возможностей, уже открытых хозяевами библейского толпо-“элитаризма” [671]. Мало того, эти возможности для каждого социального слоя — свои, что способствует укреплению толпо-“элитаризма”. Но при этом у обывателя должно сложиться впечатление, что он управляет своей реальностью. В действительности обывателю подсовывают дешёвую технологию[672], с помощью которой можно изменить некоторые свои привычки, сделать карьеру, стать материально “богаче” и т.п. мелкотемье, которым он должен удовлетворится и согласиться на “когерентное” слияние с новым мировым порядком.
Бог и всё, что с Ним связано, полностью исключается из новой парадигмы, и поэтому:
«Когерентное намерение может сделать ещё больше[673]. Говоря словами доктора Ласло: «Оно знаменует наивысшую степень божественного творчества [674]».
Мы уже знаем мнение авторов об источнике всего «божественного», или источнике «законов Вселенной». Это мнение можно выразить их же фразой: «Божественные свойства возникают из хаоса сложности». «Хаос сложности» создаётся «сознанием» наблюдателей, а «когерентное намерение знаменует наивысшую степень божественного творчества». Из этого видно, что новый “Бог” Запада — доминирующий толпо-“элитарный” эгрегор (или их взаимная вложенность). Доказательства тому, что на вершине “когерентности” доминирует эгрегор иудаизма мы получим, когда будем рассматривать вопросы, связанные с каббалой в последней главе этой книги.
Как мы уже упоминали, намерения самих авторов, размах и масштаб новой парадигмы впечатляют:
«Почему для нас важна наука? Мы спросили об этом Джона Хагелина.
Я хотел бы подчеркнуть: всё, о чём я здесь говорю, основано на математических построениях теоретической физики [675]. У этих построений есть определённые следствия, которые могут быть проверены в лаборатории и — что более важно — использованы на благо общества. И что важнее всего, так это построение единой теории поля. Теория суперструн прекрасна — но важнее то, что открытие единого поля вскоре трансформирует цивилизацию: уйдёт в прошлое фрагментированный мир, разрезанный произвольными политическими границами, которые отделяют людей друг от друга [676].
Фрагментированный мир отражает фрагментированное представление о Вселенной. Теперь, когда у нас есть отчётливое понимание, что в основе разнообразия жизни лежит единство, довольно скоро этот пёстрый, как радуга, политически разделённый мир превратится в единую страну, в глобальную республику мира и покоя. И это случится уже при жизни нашего поколения».
Заявка весьма смелая. Цель — глобальный интернационализм высшей библейской “когерентности” разумов миллиардов «наблюдателей». Из истории известно, что по замыслу любого вида интернационализма главным «наблюдателем» всегда исторически оказывался посвящённый иудаизм и его хозяева. Чтобы им было спокойнее управлять толпой, последней предлагается поголовное «просветление»[677]. Общество людей типа «зомби», “свободных” от идеологического гнёта больших идей, общество, управляющееся как сборка компьютеров[678], включённых в единую “когерентную” глобальную сеть — и есть в формулировке авторов новой парадигмы «республика мира и покоя»[679].
Дата добавления: 2015-12-08; просмотров: 80 | Нарушение авторских прав