Читайте также:
|
24. Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет,
Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле.
25. Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, лишь поддерживая деятельность,
и тем освобождается в час смерти.
26. По достижении знанья, (присущего) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой:
(становится) бесстрастным, светлым, вечным.
27. Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творись безгрешное дело;
Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.
28. С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.
29. Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств.
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 214 глава Величие духа Варшнеи.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 215
(7793—7820)
Бхишма сказал:
1. Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют,
Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.
2. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды Переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый.
3. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
миротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.
4. Склонность манаса участвовать\ в страданьях существ заметив
И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.
5. (Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает,
Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками\, помыслом, словом.
6. Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;
7. Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи)
по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье
8. И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив,
А потому сосредоточенным разумом по отношению
ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);
9. Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;
Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).
10. Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу;
11. Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;
12. Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;
13. Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело
Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,
14. И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем)
в преисподнюю попадает;
Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.
15. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару\.
16. Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага).
17. Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плотьи сдержан в чувствах,
18. Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.
19. Твердый, владеющий собой, от сомнений должен
удерживать разум (буддхи).
Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства\.
20. Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,
У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.
21. Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.
22. А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.
23. Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей.
Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает:
24. Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места, Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги),
25. Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.
26. Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.
27. Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает.
Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения\.
28. Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет Вечного,
бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 215 глава—Величие духа Варшнеи.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 216
(7821—7841)
Бхишма сказал:
1. Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо,
Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья,
2. Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.
3. А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.
4. Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне,
когда как бы (создаются) предметы?
И как после растворения индрий воплощенный живет будто бы в ином теле?
5. Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.
6. Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.
Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.
7. Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы;
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.
8. В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.
9. То, что делам и свойствам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.
10. Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства
Или светлые (саттвичные), сообразно плодам
непосредственно предшествовавшей жизни.
11. Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение
(существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.
12. Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.
13. Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас
Могуществом Атмана; нужно знать: все божества
(органов) в Атмане (пребывают).
14. В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное
является в сновиденье.
15. Нужно знать: душа всех существ, пребывающая
в существах, есть внутренний атман,
Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств.
16. Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно
тому, как солнце запредельно тьме силой жара.
17. Это — воплощенный, созидающий три мира, это
запредельный тьме Махэшвара\.
Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.
18. Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение),
называют признаком (истинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров.
19. Ясность (саттву) надо знать как свойство богов,
две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо—есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.
20. Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья
21. Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо\.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 216 глава Варшнея, как внутренний Атман.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 217
(7842—7880)
Бхишма сказал:
1. Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы\ не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,
о котором возвестил великий риши.
2. Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие,
так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.
3. На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.
4. Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность —
есть путь запредельный.
5. Тот высший путь к бездеятельности ведает\ муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.
6. Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо).
7. Различие между ними\ прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,
8. Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
9. Основа пракрита — небесное творчество, также основа ее— три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,
10. Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.
11. Признак возникновения — накопленье, определяемое прошлыми) делами,
Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.
12. Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,
13. Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак нужно знать: окутана этими гунами четверица\.
14. Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
15. Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями)
нужно совершать безгрешный тапас\:
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью\.
16. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,
17. Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;
18. Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.
Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению
дваждырожденными, знатоками обрядов;
19. Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов
20. Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве,
сколько это необходимо.
До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно
21. И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания,
способствующего (освобожденью).
Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже
в этом теле как звук (бесследно):
22. Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся,
пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.
23. Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться не нужно:
24. Знающие возникновение и конец существования
неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают
сознанье\ в (свой) разум (буддхи);
25. (Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех
(богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.
26. Не прибегая к покровительству (богов), некоторые
постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее\ почитают
27. (Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией\, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.
28. Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами Шастры они замечают тонкое их различье.
29. Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе\*, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.
30. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.
31. Таков единый\ путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды\.
Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они
на высший путь вступают.
32. Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.
33. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану\, великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.
34. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Гари;
Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.
35. Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).
36. Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него
бесконечно длинные нити жажды (жизни).
37. Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.
38. Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.
39. Из сострадания к существам риши Нараяна, владыка,
Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил (это ученье).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 217 глава—Варшнея, как внутренний Атман.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 218
(7881—7929)
Юдхиштхира сказал:
1. О, знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки\,
царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?
Бхишма сказал:
2. Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.
3. Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхлийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.
4. Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.
5. Их разъяснениями.о состояниях после успения и о рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.
6. И вот великий муни, по имени Панчашикха\, (духовный) потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.
7. Знаток сущности обязанностей санньясина, он был
решителен (в их объясненье);
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья."
8. Среди людей идёт молва, что он был единственный среди
ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне
труднодостижимого умиротворенья.
9. Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ,
великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.
10. Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье\.
11. Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре\.
12. Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов),
он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.
13. Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме)
и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.
14. То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,
15. А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как
он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).
16. Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).
17. Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,
О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении непревосходимом.
18. О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья,
Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.
19. Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.
20. Ему, вполне подготовленному, совершившему
поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденьи, как оно мыслится (школой) Санкхьи.
21. Рассказав об отречении от варны\, он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий\, он рассказал
об отречении от долга\ (дхармы).
22. (Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами
дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
23. Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна
и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам\».
24. «Не я» это есть смерть «я»\; смерть есть (принявшее) образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,
противоречивое рассужденье —
25. Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает\.
26. «Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья\,—
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный
(опыт) миропроявленья?
27. Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.
Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.
28. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями\
это мнение установлено (прочно).
29. (Доказательство)\: существование воспроизводительной силы
даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).
30. Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья\.
31. Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;
(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо\.
32. Неведение — (причина) жажды деятельности
в повторных рождениях, так говорят иные\,
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.
33. Деятельность они называют уготованным\ семенем, а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть повторение рожденья.
34. Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение,
разрушение существ смертью,
То возникает отсюда\ новое тело; это уничтожением существ называют.
35. Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели,
То как (возможно сказать): «Это тот самый?»
Не есть ли это последовательная (во времени) связь\, а не (новое)
сочетание (того же)?
36. (Возражение): если это так, то что за. радость в раздаче даров
и напряженном умерщвлении плоти,
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?
37. Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье! Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое
определяется непосредственным восприятьем\.
38. Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным
не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.
39. Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.
40. Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.
41. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят,
42. Закономерность\ вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед\ и мирских начинаний.
43. Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному)
восприятию не противореча.
44. А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.
45. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;
Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами\ они сбиваются с дороги.
46. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив
соблазны, они все же идут во власть смерти.
47. Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что
в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.
48. Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно
поддерживать тело;
Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против
гибели что поделать?.
49. Засвидетельствовав неложность, безошибочность.
возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение: в книге «Основа Освобождения» гласит 218 глава Слово панчашикхи\.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 219
(7930—7983)
Бхишма сказал:
1. Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.,
Джанака сказал:
2. Если после кончины нет никакого сознанья\, владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?
3. Достоверно: всё тленно,виждь это, о, брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?
4. (Но раз) при существовании нет распада
(личности), а после гибели —.распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу
здесь какое возможно решенье?
Бхишма сказал:
5. К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.
Панчашикха сказал:
6. Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но
и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).
7. Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятиричны сути\ (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.
8. По собственной природе они составляются и разъединяются
по собственной природе.
Пространство, ветер, жар, земля, влага,
9. Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно\.
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела\.
10. Чувства, предметы чувств, самобытие\, сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье.
11. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта\.
12. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано
тройственное\ (состояние) самосознанья:
Его называют радостью или страданием, или свободой
от радости и страданья.
13. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым\ (манасом) — способствовать
Познанью до смерти.
14. С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей.
Это (определение) называют «высшим», «чистым», также
«буддхи», или «великим непреходящим».
15. Кто это сочетание свойств\ за сущность «я» \ принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает)
бесконечное, неутолимое страданье.
16. Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?
17. Теперь непревосходимое учение об отрешенности —
«Всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.
18. Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою\.
19. В отрешении от имущества\ — (обрядовая)
деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление
плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.
20. Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.
21. Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым
(к ним примысливая) силу\.
22. Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги — индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,
23. (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять
деятельных (индрий) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.
24. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье\ (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —
25. Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается смысл речи\.
26. Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них (совершается) познавание,
обусловливающее все состояния (мысли).
27. Радость, довольство, блаженство, Умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.
28. Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни
возникли они: по причине или без причины.
29. Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.
30. Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.
31. Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)»,
32. А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.
33. Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе,
оба (слух и пространство)
Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.
34. Соответственно\ ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.
35. В десяти (индриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания\ (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.
36. Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит,
мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит,
и деятельность их правильно происходит.
37. Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря
(полученному) ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.
38. Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает (взаимосвязи) тела\; это мудрые называют мраком.
39. Кто преданный Агамам\ не видит суетности (мира),
Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает
лишь беззаконие; он связан мраком.
40. Это рассмотренное качество, произведенное собственной
деятельностью (человека),
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.
41. Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем»
это скопление (сутей),
А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце
(манасе) сущность (бхаву),
42. И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?
43. Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
44. А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива\?.
Дата добавления: 2015-10-31; просмотров: 118 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ 7 страница | | | БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ 9 страница |