Читайте также:
|
21. Вот каков род богов суров — (сынов) Ману, существ владыки.
То были изначала суры, а эти считаются двоякими отцами.
22. Разные нравом и юностью сиддхи и отличающиеся от них садхьи
Сонмами богов называются Рибху и Маруты,
23. Подобно же называются вишвадэвы и Ашвины\.
Среди тех богов считаются кшатриями Адитьи\, Маруты.
24. Два Ашвина хоть и считаются шудрами\, но великому
подвигу они предавались.
Боги, потомки Ангираса считаются браминами\, это достоверно.
25. Так возвещено тебе (распределение) всех богов по варнам,
Кто, встав рано, богов восхваляет,
26. Тот освобождается от всего злого, рожденного им самим или другими.
Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу,
27. Сын Ушиджа Какшивант, Бала, считающий Ангираса сыном.
Риши Канва, сын Медхатитха, также Бархишада,
28. Дающие бытие трём мирам, сынок, эти семь ришей пребывают на востоке.
Унмуча, Вимуча, могучий Свастьятрея,
29. Прамуча, Идхмаваха, владыка твердый в обетах,
И сын Митры-Варуны Агастья, горячий подвижник Дридхаврата —
30. На южной стороне постоянно пребывают эти брахмариши.
Ушангу, Каватна, Дхаумья, отважный Паривьядха,
31. Эката, Двита и великий риши Трита,
Потомок Атри, сынок, Сарасвата, могучий владыка, —
32. Эти махатмы на западной стороне обитают.
Великие риши Атрея, Васиштха, Кашьяпа,
33. Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики,
Также владычный сын махатмы Ричики
34. Джамадагни — эти семь на северной стороне расположились,
Так эти проникновенные перечислены по сторонам света.
35. Свидетели (развития мира) и производители существ — эти махатмы.
Так и пребывают махатмы каждый в своей стороне света.
36. Слагающие им хвалу (киртану) освобождаются ото всего злого,
36а.У тех, чья сторона (куда ему лежит дорога), он покровительства просит.
37. Освобождается ото всех бед и счастливо домой вернётся.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 208 глава— О благоприятствовании сторон света.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 209
(7604—7640)
Юдхиштхира сказал:
1. Многопознавший Прадед, воистину отважный в битве,
Слышать хочу о Кришне, непреходящем Ишваре.
2. Каков его превеликий блеск, какова изначальная сила?
Все это, тур-человек, ты мне скажи досконально.
3. В лоно.животных вступая, в каких образах проявлялся владыка?
Какие дела совершал он, это мне, многославный, поведай.
Бхишма сказал:
4. Как-то, отправясь на охоту, я в обители Маркандеи остановился;
И сонмы отшельников там увидел, их тысячи сидели вместе.
5. Тогда мне-оказали почет, (предложив) медвяный пряник\;
Приняв почесть, я поблагодарил ришей.
6. Великий риши Кашьяпа сказывал там дивное сказанье,
Восхищающее сердце; его, сосредоточив ум, слушай:
7. Древле сотни главных данавов, преисполненных гневом,
Жадностью, опьяненных силой, предводительствуемых
великим асуром Наракой,
8. И еще многие другие данавы злоумыслили битву:
Они не могли выносить блаженства непревосходимых суров.
9. Теснимые данавами боги, великие риши,
Не находя защиты, о, раджа, туда и сюда метались.
10. Тогда измученный облик земли небожители увидали:
Она была сплошь покрыта бесчисленными данавами, ужасными видом;
11. Удрученная, перегруженная, страдающая, она (в океан) погружалась;
Тогда перетрусившие Адитьи так сказали Браме:
12. «Как нам преодолеть, о, Брама, набег данавов?»
Самосущий им ответил на это: «Я уже уготовал способ.
13. Те, преисполненные превосходством, опьяненные силой,
Не постигают Вишну в (его) непроявленном состоянье.
14. На того бога в образе вепря даже бессмертные взирать не могут;
Он стремительно пойдет туда, где эти подлые данавы,
15. Ужасные, в глубь земли проникнув, тысячами (там) обитают;
Он их усмирит». Это услышав, возрадовались превосходные суры.
16. Тогда могучий Вишну, приняв образ вепря,
Внутрь земли проникнув, вышел против сынов Дити.
17. Нечеловеческое существо увидев, дайтьи все вместе
Стремительно, внезапно вскочили, одурманил их Кала.
18. Они сбежались и разом навалились на вепря,
И того вепря яростно со всех сторон терзали.
19. Но мощные, огромные телом, многоотважные князья данавов
Тогда ничего не смогли ему сделать, владыка!
20. И страх напал на изумленных князей данавов;
Тысячи их (дрогнули), почувствовав над собой опасность.
21. Тогда верховный бог богов, душа йоги, водитель колесницы йоги,
Владыка, пребывая в йоге, о, лучший Бхарата,
22. Взревел великим рёвом, устрашая дайтьев, данавов:
Миры ему откликнулись и все десять сторон света.
23. Потряслись все миры отзвуком того рёва.
Сильно перетрусили боги во главе с Шакрой.
24. Замерло подвижное я неподвижное, весь мир преходящий
Ошеломлен был чрезвычайным рёвом.
25. Тогда этим рёвом были напуганы все данавы,
Попадали оглушенные, обезумев от силы Вишну.
26. В (преисподнюю) Расаталу вторгся тот вепрь и ненавистников
Тридцатки\ Клыками порвал, сделав месиво из костей, жира, мяса.
27. В силу того рёва он считается Вечным (Санатаной),
Он, вырастивший из пупка лотос\, (Падманабха)
владыка существ, учитель существ, великий йогин.
28. Тогда все толпы богов ринулись к владыке преходящего мира;
Туда придя, Праотцу сказали махатмы:
29. «Боже, что это за рёв? (Неслыханный), нам неизвестный?
Чей он? Кто тот, чьим рёвом мир поколеблен?
30. Боги, данавы ошеломлены его силой!»
В это мгновенье Вишну предстал в виде вепря.
31. Возникшего, долгорукий, восхваляют в гимнах великие риши.
Предок сказал:
32. Побивший данавских князей, многочтимый, многославный
Тот бог, душа существ, бытие существам дающий великий йогин,
33. Господь всех существ, йогин, Атман всех «я», премудрый,
Это — Кришна, уничтожающий все препоны: «Крепитесь!»
34. Пресветлый, совершивший невозможное, неблагое дело,
В самого себя уходящий, (пребывающий) в великом сияньи,
причастный великой доле,
35. Падманабха, дающий бытие существам, великий йогин, махатма.
Пусть не будет у вас ни печали, ни страха, лучшие суры.
36. Это — создатель, властитель, несущее гибель Время (Кала).
Поддерживает он миры; издал (этот) рёв (тот) Махатма.
37. Его почитает весь мир, он •— долгорукий, Лотосоокий Ачьюта,
Господь, всех существ начало.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 209 глава— Игра в недрах земли
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 210
(7641—7688)
Юдхиштхира сказал:
1. Тятя\, о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата,
Я хочу ее знать досконально, лучший из говорящих!
Бхишма сказал:
2. Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья.
3. Был некий брамин-учитель\, превосходный риши, море\ света,
поистине рассудительный, махатма, победивший чувства,
4. Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага,
Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки:
5. «Если моим почитанием доволен владыка,
Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье.
6. Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о Том Запредельном.
Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырождениых,
7. Происходят закономерно развитие и гибель?
Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это?\».
8. Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально.
Гуру сказал:
9. Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном,
запредельном Брахмо.
О внутреннем атмане, (внемли) тому хорошему, что
есть хорошего во всех науках, Агамах.
10. Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,
Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.
11. Это Вишну, которого знатоки Вед познают как (Высочайшего) Пурушу,
Осуществляющего творение и растворение, как
непроявленное, извечное Брахмо.
12. В потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье.
Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать,*
13. Вайшьяма-вайшьев, а шудрам разумного шудру\.
О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны
14. Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни,
О колесе времени, об отмеченном знаком бытия — небытия, безначальном.
15. Подобно колесу, вращается тройственный мир во
владыке всего, что существует.
Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.
16. О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром.
Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей,
17. Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий;
Также писания Вед и вечные законы мира.
18. Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги;
Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,
19. Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,
И какое только в течение времени появляется знанье,
20. То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира. Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,
21. По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова.
Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,
22. Сын Бхригу возвестил государственные законы,
(Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,
23. Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;
Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.
24. О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,
Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,
25. Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.
От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,
26. Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.
Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,
27. Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,
28. Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной (природы) порождающая
деятельность буддхи, она основу личности порождает;
29. От основы личности (аханкара) — пространство
(акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).
30. (Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.
Далее: есть пять познавательных индрий и пять сполнительных индрий.
31. Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас\,
один в превращеньях природы\.
Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, ухо\.
32. Исполнительные индрий: ноги, выделительные и
детородные органы, руки, слово.
Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах.
33. Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть
вездесущий\ разум (манас).
Для познания вкуса — язык\, а речь — для беседы, так говорится.
34. Следовательно\, соединенный со всеми индриями
манас есть все проявленье.
Эти шестнадцать — боги\, распределенные (по своим органам),
так следует ведать.
35. Творца познания\, пребывающего в телах, они почитают.
Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,
36. Слух — небесного качества, огненного — зренье,
Касание — качество ветра; так всегда, во всех уществах нужно ведать.
37. Манас считается саттвичного свойства, саттва же
рождена непроявленной (природой);
Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ,
пребывающую в сутях (бхутах).
38. Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.
Говорят, она\ (саттва) обоснована бесстрастным богом,
превосходящим природу.
39. Девятивратный чистый град эти сути наполняют;
(Туда) проникнув, покоится великий дух\, его поэтому
горожанином (пурушей) именуют.
40. Пребывающий проявленным и непроявленным,
нестареющим, он бессмертен;
Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.
41. Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.
42. Подлежащее познанию слухом он делает познанным;
он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.
43. Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.
44. И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.
45. Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем,
Как по присущности они следуют друг за другом,
так воплощенного тела сопровождают.
46. Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,
Тело покинув, уходит, то здесь он познается\.
47. Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается; Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,
48. Одно тело покинув, принимает иное.
Теперь я поясню другое: как рождается множество
существ зависимо от дел (совершенных прежде).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 210 глава—Величие духа варшнеи.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 211
(7689—7706)
Бхишма сказал:
1. Неподвижные и подвижные существа четырехвидны.
Считается, что они возникли из непроявленной природы
и в непроявленной исчезают..
2. Следует знать: признак манаса — непроявленное,
он по сути своей непроявлен.
Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,
3. А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.
Как бессознательное железо стремится к имеющему
влекущее свойство (магниту),
4. Как сути (бхава), рожденные от собственной природной
причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),
Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак.
5. Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины..
Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ,
ни ришей, ни суров, ни асуров —
6. Ничего иного, кроме дживы\, ибо еще не собрались (сути)
К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу\,
(еще) лишённому признаков причины.
7. Не определяемому (еще) незнанием\ и делами. Таковы признаки (причины).
Она, сочетавшись с (материальной) причинностью,
причинно-следственный ряд\ установила,
8. Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;
Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения—обод.
9. Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.
Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом
размалывается, как сезамовое семя.
10. Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни.
Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.
11. В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье).
Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:
12. Причинно-следственную связь осуществляет время.
С (материальной) причиной сочетано воздействие;
так продляется (ряд) искажений\.
13. Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;
Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины
лишенный тела (пуруша)
14. За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.
о те махатмы\ не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).
15. Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным,
Такое же различие должен постичь разумный между саттвой\
и познающим поле.
16. Не входит больше в природу властительный риши,
Усердно рассекая возникшее сомненье;
17. Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.
Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,
18. Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 211 глава – Величие духа Варшнеи.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 212
(7707—7741)
Бхишма сказал:
1. Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие,
полностью удовлетворяют,
Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная
не нравится осуществившим познанье.
2. Труднонаходимыё знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,
С великим рвением ищут похвальной дороги.
3. Воистину праведные идут путем непостыдным.
Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.
4. Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,
Связанный с состояниями гнева и жадности,
происходящими от страстности и затемненья.
5. Не следует поступать неправедно, поэтому нужно
сдерживать стремления тела..
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.
6. Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,
Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).
7. Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом,
Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.
8. К звуку и прочим предметам чувств не следует питать пристрастья,
Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга.
9. В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей,
Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?
10. К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди)
тянутся по-детски неразумно,
И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.
11. Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной,
Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землею\.
12. Мёд, растительное масло, коровье масло, патока\, соль, мясо,
Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.
13. Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель
В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой
пищи (лишь) для поддержания жизни,
14. Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти,
Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство.
15. Силой правдивости, честности, чистоты, отрешенности, блеска, отваги,
Терпения, твердости, разумности, подвига, сердца
16. Следует рассматривать как определяемые предметами
(чувств) все состояния настроений;
Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.
17. Саттвой, раджасом и тамасом введенные в заблужденье,
По неведению, как в колесе, вращаются люди.
18. Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.
Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,
19. Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас, Деятельность, основанную на самости (аханкара),
тройственный мир вместе с его владыкой.
20. Как здесь порядок времени являет качества времен года,
Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.
21. Нужно знать: свойство черной тьмы, возникающей
от незнания, вводить в заблужденье,
И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.
22. Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства):
Ясность, рожденная от радости удовлетворения,
решительность, твердость, память —
23. Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:
Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье,
24. Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.
Рассмотрев тяжесть и легкость этих и других пороков,
25. Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.
Юдхиштхира сказал:
26. Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи?
Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?
27. Силу—бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен?
Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
28. Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,
Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.
29. Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными
темными пороками губит
Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,
30. (Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна,
Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.
31. Ведёт к непорочности'ясность, освобождённая от страсти и мрака;
Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ.
32. Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют)
нечистых обрядов\.
Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем,
33. Направленные на такие же цели и (связанные)
с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;
34. Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный
35. Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием
и знанием преисполнен.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 212 глава – Величие духа Варшнеи.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 213
(7742—7763)
Бхишма сказал:
1. О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —
Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.
2. Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога,
Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,
3. Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.
4. Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию
(аханкаре) совершают поступки.
5. Через деятельность возникают узы пристрастья,
от пристрастия — неизбывное горе.
От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья
на миг и развоплощенья.
6. От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение
из семени и крови,
Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотненной крови.
7. Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.
8. По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле.
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).
9. Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного
они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.
10. От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела, но неосознаваемых как «я»,
(человеку) нужно покинуть;
11. От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как
собственное «я», как червей, надо покинуть\
Из семени и соков от тела рождается потомство
12. Силой природы (свабхава) или силой кармической связи;
на него не взирает мудрый;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.
13. Местопребывание знания — «непроявленная (природа) \,
его признаки — аханкара и буддхи.
Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это
известно как джива.
14. Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,
15. Так зародившимися от ка.рмы качествами воплощенный
наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.
16. Так от основы личности воплощенный рождается сознанием,
сопряженным с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося\ рождается вожделением звука.
17. Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления
к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.
18. Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела.
С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности,
рождается человек, одетый в тело,
19. Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием
в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.
20. Отречение все подавляет\; умеющий подавлять, достигает свободы,
А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).
21. Осмотрительно должен странствовать жаждущий,
поскольку его око — ученье\.
Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам.
22. Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 213 глава—Величие духа Варшнеи.
Вернуться к оглавлению
ГЛАВА 214
(7764—7792)
Бхишма сказал:
1. Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство\
Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.
2. Из всех -существ человек называется лучшим,
Из людей (лучшими называются) брамины,
из браминов — взирающие на мантры\.
3. Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины, Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.
4. Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому
превосходны владеющие познаньем.
5. Разные люди, любя закон, выполняют различные
обязанности (дхармы) согласно агамам,
Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее
таких (они достигают) качеств:
6. Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют.
7. Образ Брахмо\, (осуществляемый жизнью) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга; его силой па высший путь вступают.
8. (Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
9. От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.
10. Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо,
кто не вполне (предан) — мир суров;
Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом
рождается, превосходным брамином.
11. Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ.
Нарастающую и возбуждающую страстность должен
сдерживать дваждырожденный.
12. Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную
— нельзя бросить взгляда;
Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть
может страстность.
13. Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься\;
если он очень обуреваем, пусть войдет в воду,
А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды
прошепчет очистительную мантру\.
14. Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность
Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.
15. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен,
Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.
16. Ветер\, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.
17. Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок;
От этих рождаются тысячи других, более тонких.
18. Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки.
19. Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас\.
У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам.
20. Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,
Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.
21. Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.
22. Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает,
И самопроизвольно рожденное телом семя проливает «несущая манас» (жила),
23. О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трех начал\ и его божество — Индра, то «индрия» его называют..
Дата добавления: 2015-10-31; просмотров: 110 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ 6 страница | | | БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ 8 страница |