Довольство, или предпочли ли бы вы родиться мышью?

Вы должны быть благодарны Господу за дарованную нам милость: быть созданными людьми. Он – Создатель всех существ, и пожелай он воплотить нас в виде собак, ослов, змей, скорпионов или даже мышей, разве могли бы мы что-либо возразить? Он - и наш, и их Создатель. И мы должны быть счастливы, что он создал наш образ в такой благородной форме. Так много людей приходят ко мне, жалуясь на свою жизнь. А я задаю им вопрос: «А вы бы предпочли родиться мышью?» Я задаю им этот вопрос, для того чтобы напомнить им, что они должны быть благодарными, и чтобы они сохраняли правильное восприятие своих взаимоотношений с Господом.

Постараться иметь и сохранить это правильное отношение – это первая вещь, которой учат начинающих в каждом суфийском пути во всех сорок одном тарикатах[7]. Любой, кто заявляет, что он отдал себя на обучение Шейху, должен знать, что он никуда не продвинется до тех пор, пока он не научится быть довольным все тем, что его Господь уготовил для него, не зависимо от того сладкая или горькая эта участь. Если мы хотим достигнуть довольство Аллаха, мы должны быть довольны им, Аллахом всемогущим, и оставить в стороне все наши жалобы. Если мы довольны им, он доволен нами. Но если мы не довольны им, то он не доволен нами, а если он не доволен нами, то мы, без сомнения, неприятные и жалкие создания.

Ключ к нашему счастью в этой и следующей жизни лежит в довольстве своим Господом. Но лишь немногие когда-либо находят этот ключ, большинство людей проводят свою жизнь в жалобах. Выражение недовольства, на самом деле, является наиболее любимым времяпрепровождением большинства человечества. Люди всегда ищут возможность пожаловаться, создавая ситуации, в которых они могут излить свои навязчивые мысли с жалобами. Когда две леди встречаются друг с другом, то в порядке вещей, можно услышать, как они жалуются друг другу. Мужчины тоже большие любители пожаловаться. И в мужских встречах можно услышать достаточно слов с претензиями.

Лишь у немногих людей получается когда-либо поблагодарить своего Господа за то, что Он их воплотил в самом уважаемом и благородном виде из всех Своих созданий – в виде Человека, в венце всех творений. Сталкиваясь с такой неблагодарностью со стороны Своих слуг, Господь говорит: «О, мой слуга, ты жалуешься на то, что я создал тебя человеком? А не приходило тебе на ум, что я мог тебя сделать ослом. Тебя бы били палкой каждый день по сто раз, ты бы ел сено и жил бы в хлеву? Была бы эта жизнь для тебя более приятной? Соответствовала бы она твоим ожиданиям и требованиям? Всё что ты делаешь – жалуешься и постоянно выражаешь недовольство - это ли награда, которую я получаю за то, что я создал тебя человеком?»

Таким образом, для того, кто заявляет, что следует пути суфизма и присоединился к какому-либо Шейху, очень важно прекратить жалобы и заставить себя быть довольным всем тем, что с ним происходит. Этого он сможет достичь, помня о том, что каждое событие и обстоятельство есть результат воли его Господа. Ничто не может произойти с нами, кроме того, что Господь пожелал с нами случиться. Известный турецкий поэт и возлюбленный Аллаха, Юнус Эмре, отразил отношение слуги, который покорился, в следующих строках:

Hoşdur bana Senden gelen

Ya konca gül yahut diken

Ya bir hilat yahut kefen

Kahrinda hoş lütfunda hoş.

Он писал: «О мой Господь, всё, что ты ниспосылаешь мне на моем пути, - хорошо для меня, этим должен я довольствоваться. Будь это роза, которую ты мне даёшь или шип в мой бок, я приму их обоих с одинаковой степенью довольства. О, мой Господь, даруешь ли ты мне удачу и процветание, облачая меня в мантию славы, или же насылаешь ли ты на меня ужасное несчастье, одевая меня в похоронный саван, и то и другое приятно мне и доставляет мне удовольствие в принятии их. Всё что меня волнует, это то, что ты послал мне это, а не то что, должно случиться».

Такое отношение – это высший уровень служения Господу, и добиваться совершенства в этом – цель каждого суфийского тариката. Аллах всемогущий является к Своим слугам или в качестве Награждающего благами (Лютф), или как Сила (Кахр), сила уничтожения и подчинения всего его Воли, как милостивой, так и наоборот. Как роза и шип являются частью одного и того же растения, также только один Господь может дать тем, кто существует на земле, разные и отличные жизни. Он делает жизнь одного человека легкой, а другого горестной.

Быть непоколебимым и борющимся с трудностями – это качество, которого должны добиваться все, особенно те, кто заявляют, что они суфии и следуют за Шейхом. Наличие или отсутствие этой отличительной черты, является тем обстоятельством, которое связывает нас или с обычными людьми, или же даёт нам силы подняться выше уровня толпы.

Я не говорю вам, что вы должны думать о себе уже как о достигших неких успехов, а о толпе как о чём-то примитивном – нет! Разница восприятия себя не должна лежать в вашем раздутом самомнении и в низкой оценке других. Она должна состоять в том полезном, что вы достигаете на самом деле, чтобы добиться довольства Аллаха. Это уровень обычных людей радоваться, когда Господь ниспосылает обильно Свои дары. Когда они получают розу – они довольны, но когда Господь уколет их шипом, они злятся, горюют и огорчаются на столько, что начинают винить Господа в этом. Такое поведение не подходит суфию. Когда суфий получает укол шипом от своего Господа, он должен сказать: «Всё – хорошо для меня, что посылает мне мой Господь!»

Позвольте рассказать вам историю. Давным-давно жил рыцарь. Однажды, прогуливаясь по своему саду вместе со слугой, он увидел, что на ботве вырос огурец. Он сорвал его и откусил, но, обнаружив, что он горек, выплюнул его и отдал оставшееся слуге, чтобы тот выкинул его. Слуга же, напротив, вместо того, чтобы избавиться от огурца, съел его до конца. Рыцарь изумился и спросил его: «Как ты смог его съесть? Разве он не был горек?» Далее из ответа слуги мы можем почерпнуть для себя урок. «О, мой господин, столько раз из ваших щедрых рук я ел сладкие вещи, что теперь мне стыдно, получив от вас раз горькое, отказаться от этого и выкинуть это. Поэтому я съел его». В словах этого слуги содержится урок, который может быть достаточным для нас на протяжении всей жизни и служить в качестве основы для становления правильных взаимоотношений между нами и нашим Господом.

Мы как слуги нашего Господа, должны принимать всё, что к нам снисходит от него и никогда не отказываться от этого, говоря: «Это – горькое, это - плохо пахнет». Может быть, наше эго и ненавидит укол шипом, но Божественная мудрость шипа заключается в том, что через укол к слуге может прийти нечто хорошее. Иногда, люди ходят к докторам, чтобы получить прививки. Никому не нравится укол. Он болезненный, и в нём нет ничего забавного. Тем не менее, с помощью укола иглы можно вернуть больному здоровье или предотвратить заболевание у здорового. Так как мы знаем о пользе вакцинации или прививок, то добровольно идём на инъекцию и считаем это пользой.

Если мы можем принять это для нашего физического существования, мы должны, по крайней мере, понимать, что тоже самое может быть верным и для наших духовных жизней: несомненно, печальные события могут стать причиной нашего духовного роста. Укол шипом может позволить выйти гною из нарыва или фурункула, тем самым, дав здоровью поправиться; он помогает очиститься от нашей грязи. Это сходно со всем тем, что наше эго ненавидит: оно приносит пользу нашей духовной жизни, поэтому мы должны радушно принимать.

Если мы сможем достичь этого высокого Состояния – Состояния Довольства (Макам Ар-рида) и сможем оставаться непоколебимыми перед лицом трудностей, даже приветствуя их как возможности для самоулучшения, то тогда мы будем как рыба в море, на которую не влияет шторм, бушующий на поверхности. Рыба может уйти на глубину, а брызги воды и пена тревожат только поверхность. Таким образом, в таком состоянии вы сможете свободно идти по этой жизни, и никто не сможет остановить вас от движения к своему Блаженному/божественному Состоянию. Но вы должны избавиться от обильного болтовни, которая заставляет вас игнорировать ваши действительные ежедневные обязанности в этой жизни.

Это и есть Состояние Довольства! Оно – Король Состояний, состояние, которое блестит поверх всех остальных. Это цель, которую мы должны все надеется достичь. Я не говорю, что сегодня я вам рассказал об этом, а завтра вы себя уже там обнаружите. Нет, это - слишком трудно. Что я сейчас говорю, это то, что с помощью решимости и под руководством Вы можете достичь его постепенно. Если кто-то предложит забраться на Эйфелевою башню, то надо начать с первой ступеньки, потом будет вторая и таким образом пока не доберёшься до её вершины. Вот это и есть метод. И зная его, я был бы глупцом, предложив начинающему, совершить сразу один большой шаг на вершину. Даже если вы можете делать лишь 1% от всех практик (религиозных), которые рекомендуются, это хорошо, но 0% это плохо. Сто процентное выполнение для Святых, но так как мы начинающие, то и один процент хорошо для нас. Мы должны наилучшим образом стараться сделать наш первый шаг, даже если он маленький и нерешительный.

Тогда какое же из благ Господних вы ложью можете наречь?

Времена, в которых мы живём, характеризуются человеческой тенденцией к совершению всего таким образом, что это приносит ему наибольший вред, делая всё с точностью наоборот относительно того, как его Господь приказал ему поступать.

Божественная мудрость требует от нас, чтобы мы, ради спасения своего духовного благополучия, всегда смотрели на тех, кто уже достиг высоких духовных станций, для того чтобы мы походили на них максимально на столько, на сколько это в наших силах. С другой стороны, в рамках материальной жизни мы всегда должны смотреть на людей, менее везучих чем мы, и благодарить нашего Господа за то, что он уберёг нас подальше от несчастий. Таким образом, мы будем ценить щедрость Господа по отношению к нам и благодарить Его за все блага, которые Он дарует нам.

Когда я проснулся утром, я посмотрел на себя и поблагодарил Господа за то, что он постоянно сохраняет мне хорошее здоровье, в то время как столько людей страдают от ужасных болезней и травм. Более того, я поблагодарил Всемогущего за то, что он оставляет мне здравый разум, помня о том, как много людей проходят лечение в психиатрических клиниках, страдая от припадков безумия. Я поблагодарил Всемогущего за то того, что он сберёг меня от следования всем желаниям моего эго, а ведь те, кто идёт на поводу всех желаний эго, устремляется к преступности. Я помню, что в мире тюрьмы полны таким большим количеством людей, которых плохие желания эго заставили совершить преступления, приведшие к их заключению, часто в ужасных условиях, гораздо худших, чем простое ограничение свободы передвижения.

Я благодарю Господа, что я могу найти еду без труда и не страдаю от голода. Я вспоминаю о миллионах людях, лишённых средств существования и голодающих:

Тогда какое же из благ Господних вы ложью можете наречь?

(Коран,Сура Ар-рахман)

Смотря на тех, кто менее удачлив, чем вы, можно обрести довольство в нашей жизни, а, наблюдая за «духовными источниками света» нашего времени, мы можем вдохновиться к духовному стремлению присоединиться к ним, их станциям. Это и есть формула успеха: надо освободиться от мирских дел таким образом, чтобы мы могли сконцентрироваться на духовных заданиях, ради которых мы и были созданы.

Но в наши дни всё происходит наоборот. Люди гордятся любыми своими религиозными поклонениями, даже если их служение на самом деле грех, и не заслуживает быть представленным Богу. Они заявляют: «Я молюсь, а он нет. Я держу пост в Рамадан, а он нарушает! Какая же он свинья!». Таким образом, они хвастаются, даже не смотря на то, что уровень соблюдения ими предписанных ритуалов и законов (Шариата[8]) может быть ниже среднего, или даже, если он внешне выглядит вполне пристойно, у них может отсутствовать внутренняя духовная составляющая, которая делает поклонение приемлемым перед Господом Небес.

В мирских делах люди тратят всё свое время, завидуя друг другу, думая о тех, кто красивее, умнее, здоровее, или богаче, чем они. Таким образом, огонь зависти пожирает их, и они совершают пагубные действия по отношениям к тем жертвам, которым завидуют, до тех пор, пока сами не умрут жалкой смертью.

До тех пор пока люди не сумеют посмотреть на мир с хорошей точки зрения, как мы уже ранее подробно говорили, то есть духовно ввысь, а материально вниз, они будут всегда жаловаться на то, что происходит с их физической сутью, в то время, когда им надо бить серьёзную тревогу по поводу ситуации вокруг их душ. Без сомнения человечество очень сильно страдает от следования порочному пути зависти и жалоб. Мы должны попытаться сберечь самих себя от следования этой вредоносной повсеместной тенденции.

Роза в ответе перед цветком, а копьё перед шипом

Так как мы с вами не Пророки, нам свойственно делать ошибки и совершать разные неправильные вещи. Мы можем обнаружить, что относимся к некоторым людям плохо, а некоторые люди относятся плохо к нам. И когда люди относятся к нам плохо, будет благородно с нашей стороны простить их. Таким образом, если кто-то причинит вам вред, не сдерживайтесь, чтобы вести себя по отношению к этому человеку наилучшим образом. Хотя человечество состоит из отдельных личностей, причиняющих вред самим себе и друг другу, Аллах Всемогущий не лишает нас Своей благодати. И для нас это честь стараться повторить такое великодушие Господа.

Великодушие – это характеристика, которая защищает великодушных. В разгар ужасных событий, которые скоро охватят весь мир, никакие богатства и ни какие армии не смогут защитить кого-либо. Но если вы ранее старались относиться к людям с уважением и симпатией, даже если в мире происходят роковые потрясения, вы будете в безопасности, словно вы находитесь в спокойном глазу бури. Это не моя забота направлять вас делать то или это. Вы можете быть немцем, англичанином или русским, вы можете быть мусульманином, католиком, протестантом или евреем, но если вы стараетесь относится наилучшим образом к каждому человеку, вы всегда сможете обезопасить себя.

Однажды один старый турок-киприот пришёл ко мне посоветоваться касательно одного ответственного решения, которое ему было необходимо сделать. Это был вопрос жизни или смерти. Он сказал: «О, мой Шейх, мне необходимо совершить операцию, но хирург, которого мне назначили, он - грек-киприот. Следует ли мне совершать операцию или нет? Это были времена гражданского раздора между греческими и турецкими киприотами. (Я ненавижу беспорядки между людьми независимо от того, где и когда они происходят.) И он боялся, что во время операции греческий хирург специально что-нибудь вырежет у него внутри, чтобы убить его, заявив потом, что тот умер на операционном столе.

Я сказал тому старому человеку: «Посмотри на меня и слушай меня внимательно. Если бы ты был хирургом, и грек пришёл бы к тебе на операцию, как ты думаешь, ты мог бы что-нибудь вырезать у него ради того, чтобы убить его? Как ты думаешь, ты мог бы совершить такое?». Он ответил: «Нет, никогда! Я бы никогда не смог бы сделать такое ужасное преступление!» Тогда я сказал: «Тогда иди на операцию и не беспокойся, тебе нечего бояться».

Да, если вы намереваетесь сделать что-то плохое по отношению к кому-либо, то это зло отразится в его сердце и выразится у него в виде или плохих намерений по отношению к вам, или плохих действий против вас. Но если у вас хорошие намерения, вы заметите, что это отразиться хорошо на вас. Обычно змеи, дикие животные и даже собаки не спешат кидаться на человека, пока он сам не начинает атаковать их. (Если только они не сходят с ума из-за голода или от бешенства.) Когда они чувствуют агрессию, исходящую от нас, они нападают. У животных очень острое чувственное восприятие, и они понимают наши намерения. Они атакуют нас из-за чувства страха. В противном случае они будут просто идти своим путём по своим делам.

Когда человек контактирует с другим человеком, их сердца могут отражать не только зло и агрессию, но и доброту. Если вы подарите кому-то цветок, вы можете ожидать от этого человека розу. Но если вы воткнёте шип кому-либо в бок, вы можете ждать копьё в ответ. В течение своей жизни вы испытаете правдивость этого закона. А из того, как люди относятся к вам, вы можете понять свои собственные намерения, которые могут быть даже скрыты сейчас от вас самого.

Вопрос:

Если мы посмотрим на жизни пророков, мы увидим, что у них были наилучшие намерения по отношению к своим людям. Они направляли их к внутреннему счастью. Пророки не просто только имели лучшие намерения, но и направлялись Аллахом Всемогущим и исполняли Его прямые приказания. Тогда почему же люди наносили им вред и обижали их? В свете правила, что хорошие намерения и поступки в результате выражаются в виде хороших чувств и действий со стороны других людей, почему же тогда к Пророкам так плохо относились?

Ответ:

Пророки были чистым золотом. В сущности, золото всех остальных людей не чистое, а всего лишь смесь, сплав. Когда один металл смешан с другим металлом меньшей ценности, то потом последний рассматривают как примесь по отношению к ценному металлу. И кто-то должен нагреть целый кусок породы, чтобы вывести эту примесь. Но когда металл - уже чистое золото, то его нагревают заново, чтобы сделать более мягким для гравировки («делание Накша [9], дизайнерской надписи») на нём. И тогда, то чистое золото, получает дополнительное отличие, неся на себе отличительный Накш. По этой причине Аллах Всемогущий испытывал Своих Пророков: могли ли они стать ещё лучше, забраться от одной духовной высоты до другой. Они вздымались ввысь, словно катаясь на волнах Божественной Заботы и Помощи (Анайах) – волн позитивности.

Что касается нас, когда мы испытываем на себе плохое отношение людей, это ради нашего очищения, и это заставляет нас переосмыслить наши намерения. Такое испытание от рук других даёт нам возможность протестировать самих себя в этом ракурсе, зная, что эти плохие чувства, это всего лишь отражение того, что мы сами направили по пути зла. Но Пророки чисты, и вред от людей, направленный на них, - это способ, с помощью которого Всемогущий обогащает их пророческую личность.

Сейчас мы полны множеством желаний, которые наводнили и заполонили наши сердца, подобно агрессивной и кровожадной армии, занимающей земли своих врагов. Не удивительно, что в таких условиях, мы постоянно чувствуем себя угнетённо и подавленно. Когда мы страдаем, это заставляет нас осознавать. Достигнув духовного очищения, мы тем самым, приходим полностью в себя. Но мы можем опять почувствовать огонь бед и несчастий, однако мы будем теперь уже знать, что через это наш Господь предназначает нам хорошее.

Для ракеты не достаточно иметь только ракету-носитель, которая отрывает ее от земли и поднимает в верхние слои атмосферы и за их пределы. Ей также необходимы ракетные двигатели, которые двигали бы её после того, как она преодолела гравитационное поле Земли. Сейчас мы боремся с гравитацией, с силой тяжести наших эго. Как только мы станем свободны от неё, мы посмотрим, куда нам надо дальше двигаться.

Чужак в странные времена

Последователь Шейха спросил его, почему он относится так мягко в своей стране к людям, в отношении соблюдения или не соблюдения ими законов Ислама (Шариата) и Сунны[10] Пророка (САС).

Ответ Шейха был таков:

Вы только что приехали из далёкой страны с отличной культурой. Поэтому вы можете чувствовать себя здесь чужаком. Также и я вижу себя в качестве чужестранца в этом обществе. И хотя я родился в этом времени и живу в своей родной стране, я себя ощущаю чуждым среди людей, живущих сейчас здесь: ведь я странно одеваюсь, я мыслю иначе от них, у меня другие идеи и мнения, и то, чему я их учу, наоборот, абсолютно отличается от того, что они считают правильным.

Я странная личность среди нашего общества, и лишь немногие из них понимают меня немного, и то только с некоторой точки зрения и по некоторым аспектам. На текущий момент нет никого, кто бы понимал меня со всех сторон и во всех аспектах. Никто не знает, кто я такой.

У меня была связь с моим Грандшейхом, и я слушал его учения. Теперь с его помощью я пытаюсь следовать его наставлениям. Он научил меня идти по дороге этого Тариката, по этому Пути, которому необходимо следовать, чтобы достичь Божественное присутствие нашего Господа. Времена, в которые мы живём, настолько порочные, что без наставника и правильного Пути люди будут безнадёжно потеряны, так как они не могут воспринять мудрость, содержащуюся в религиозных знаниях, мудрость, которая помогла бы им применить эти знания. Таким образом, любой, кто отрицает и возражает против Пути Суффиев, пойдёт по неправильной дороге и станет «еретиком», в то время как, кто пойдёт по Пути, тот будет в безопасности и достигнет свое цели. Что касается тех, кто не отрицает, но и не следует Пути, их положение лучше, чем у тех кто противостоит ему, но хуже, чем у тех кто следует Пути, но если они воздерживаются от суждений и плохих предположений о Пути Шейхов, эти Шейхи безусловно могут достичь их сердца и стать их проводниками.

Без Пути, как мы можем пройти сквозь это странное и трудное время, в которое мы живём? Время, которое Праведный Пророк (САС) описал, как «время, в которое сердца верующих будут таять, как соль растворяется в воде из-за преобладания пороков кругом». Сердца верующих тают, так как они видят столько грехов повсюду и не могут ничего поделать, чтобы изменить это. Но нам было уготовлено родиться в это время, и нам было приказано работать с таким обществом, как это, которое бежит сломя голову за жизненными удовольствиями, и у которого единственная религия – это поклонение удовольствиям. Их вера заключается в том, чтобы наслаждаться этим миром и всем тем, что он может предложить им. Они живут только ради этой цели и отрицают любые представления о Боге или о Ссудном дне.

Живя с пониманием того, что нам приказано работать над улучшением духовного состояния этих людей, и будучи посланными сюда ради этой цели, мы принимаем методы, наиболее подходящие для лечения «заболеваний» этих людей. В суфийском пути существует стратегия для помощи людям, которая называется «непрямой, косвенный метод» (Мудара). И это важно, чтобы именно этот метод использовался, особенно когда вы имеете дело с нашими людьми.

Когда мы едим отсюда из Лефки[11] в Киренею (Гирну)[12], вы можете обратить внимание, особенно если обратиться к карте, что мы проделываем длинный путь. Это расстояние в два раза длиннее по сравнению с тем, если бы мы могли бы идти напрямую, по пути полёта птиц. Но горы жестко говорят нам: «Мы вас не пропустим в Киренею». И тогда мы отвечаем: «Хорошо, это не важно, мы поедим в Киренею по объездному пути, но нам все равно надо туда попасть».

Вот, что мы подразумеваем под непрямым методом. Мы не пытаемся напрямую противостоять людям, когда их эго, сопротивляясь, встаёт как горная цепь на нашем пути. Лучше мы будем использовать наше знание человеческой психики и знание состояния человека, чтобы подойти к нему более аккуратно, подойти к нему по такому пути, который обходит его «горы». Вы не можете поймать змею, приблизившись к ней спереди. Вы должны незаметно прокрасться к ней сзади, поймав её за шиворот шеи. Теперь, поймав её, вы можете удалить её ядовитые зубы и оставить её, теперь она не причинит вреда.

Я знаю, как и она[13], что такое безнравственность. Мы хорошо осведомлены о том, что происходит с людьми. Но мы не подходим к ним, накидываясь с резкой критикой их плохих черт и поступков. Наша непосредственная цель, это заставить их посмотреть на нас без ненависти, вражды и зависти, помочь им полюбить людей, которые живут среди них, но которые на самом деле принадлежат X веку, а не XX веку.

Если они, по крайней мере, смогут не ненавидеть нас и не относится к нам с презрением, тогда мы можем продолжить работать над их болезнями. Но если бы я приближался к ним, как это делают некоторые миссионерские проповедники, они разбежались бы от меня настолько быстро, насколько это возможно, не оборачиваясь назад, так же как они бегут от тех проповедников. Вы хотите, чтобы я был как они? Все посмотрят на меня и убегут – из этого ли состоит учение и наставление людей? Нет! Первые тринадцать лет своего пророчества, Пророк (САС), приходил к Каабе[14], святому месту в Мекке[15], совершал свои молитвы и обходы вокруг Каабы, в то время как внутри неё стояли языческие идолы. Разве присутствие этих идолов не было отвратительно? Разве Пророк (САС) не знал о том, что все эти тотемы находятся в Священном Доме? Но Пророк (САС) только совершал своё поклонение и временно игнорировал нахождение этих отвратительных идолов там. Почему же он не говорил ничего и затем не разбил их?

Пророк не уничтожил их, потому что знал, что всему предназначено своё время, и он знал, что это время ещё не пришло. Глупые люди, даже среди мусульман, говорят, что он не разбил их тогда, потому что у него не было сил совершить это. Не было сил? Нет, конечно, огромные духовные силы были подвластны ему. Лишь взмахнув на идолов одним своим святым пальцем, они бы зашатались и упали, разбившись на куски. Но он не использовал эти силы, так как хотел построить сильную веру в сердцах людей, а не хотел брать их силой и заставлять их поддаваться ему только из-за страха. По этой причине на этом этапе своей миссии он воздерживался от уничтожения идолов и ждал, когда Ислам твердо укрепиться в сердцах людей через любовь и понимание.

Не думайте, что такие проповедники могут наставить кого-либо на Путь Ислама методами и способами, которыми они действуют, говоря: «Это – обязательно, это – запрещено, делай то, не делай это!» Такими методами, никто не будет склоняться к Исламу. Но если мы сможем только сделать так, чтобы они посмотрели на нас с интересом, тогда это – отлично, их сердца пойманы! Это достаточно для начинающих! Поэтому мы не смотрим на действия каждого начинающего, будь он только что принявшим Ислам, не мусульманином или не практикующим Ислам, но будучи рождённым мусульманином. Мы не собираемся оценивать их действия, уподобляясь Аллаху Всемогущему, в чьих Руках находится абсолютный баланс.

Наша обязанность – это выявить хорошее в других, вдохновить любовь и веру в их сердца. Если они придут к тому, чтобы полюбить Мусульман, то это начало их хорошего будущего. Таким образом, это не наш метод использовать силу над людьми, наш метод -это посылать им вдохновение в их сердца, так, чтобы рано или поздно они сами сказали себе: «Делай это и не делай то!» Мы пытаемся помочь людям увеличить их понимание, это наиболее безопасный способ направления их.

Послушайте, Я не говорю это от себя, я всегда в контакте с Центром Духовной Силы. Слуга Пророка (САС) Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) однажды рассказал следующее о своей жизни рядом с Пророком (САС), и из этого описания, вы можете понять: этот метод соответствует его пути или следует чему-то иному? Анас говорил: «Я прислуживал Посланнику Аллаху (САС) десять лет, и ни разу не слышал никаких возражений от него относительно моих действий, чтобы он произносил: «Делай это!» - когда я не сделал что-то, что должен, или - «Не делай это!» - или - «Почему ты это сделал?»- когда я делал что-нибудь неверно.

Теперь вы понимаете или нет? Это доказательство того, что исходит от нас от Пророка (САС). И так как эта традиция всё еще цела, то мы можем обратиться к ней и сегодня. Таким образом, внутреннее духовное полномочие для направления людей было передано от Пророка (САС) к нашему Грандшейху и остаётся не тронутым. Эта духовная власть для направления людей снизошла и ко мне, была дана мне. Я не такой человек, который сам себя назначает быть проводником людям, - нет, эти полномочия мне были даны теми, у кого есть полное право передать их мне.

Наш путь – это путь авторитета и неизменности, и это путь, который безопасен для следования ему ищущими. Из-за высокого ранга, который имеет этот Путь по сравнению с другими различными путями, ищущий, кто желает следовать ему, должен полностью отдать себя проницательности, мудрости и пониманию Шейха. Наш Грандшейх часто говорил мне: «О, Назим эфенди, не ставь мои слова и действия на веса! Не думай, почему Шейх говорит так и так или делает так или так?» Если таким образом ты будешь думать и оценивать, ты никогда не сможешь получить пользы от своего учителя, и мы оставим тебя идти своим путём, а мы пойдём своим. Чтобы следовать нам, ты должен следовать, не судя и не возражая. Только таким образом ты можешь прийти к каким–либо знаниям реальности.

Почему Аллах Всемогущий рассказал историю Мусы (Моисея)(АС) и Хыдра (АС) в Священном Коране[16]. Что может эта история рассказать нам о том, как использовать наш разум для суждения о том, что находится за пределами понимания? Каково же наше положение, когда мы думаем, что мы думаем, что знаем так много, в то время как мы не знаем ничего?

Да, эта история была рассказана, чтобы мы могли набраться мудрости из неё, а не для нашего развлечения, она не для того, чтобы люди прочитали и насладились ей, как развлекательной историей. Это неоспоримый факт, что в действиях Святых заключается скрытая мудрость, даже если эти действия противоречат нашим представлениям о том, как делаются те или иные вещи. Для вашего собственного блага вы должны учиться приобрести черты, необходимые для следования за этими людьми.

Даже если действия вашего Шейха вызывают беспокойство, не пытайтесь взвесить и оценить их, даже если бы вы пророк Муса (Мир ему)! Если вы будете Мусой, то кто-то другой может быть Хыдром, и тогда, несмотря на ваш уровень, он может быть выше вас и может учить вас. Муса постоянно продолжал взвешивать поступки Хыдра (мир им обоим). А Хыдр продолжал ему говорить: «Не возражай мне и не отрицай ничего из того, что я делаю, до тех пор, пока я не объясню значение поступков». Наконец, когда Муса пришел к выводу, что ему слишком трудно следовать этим инструкциям и высказался против действий, которые были за гранью его понимания, Хыдр сказал ему: «Ты никогда не сможешь быть терпеливым рядом со мной – иди своим путём!»

Таким образом, всё, что могут делать последователи Суфийского пути, это пробовать и обучаться через то, как Шейх взаимодействует с людьми, и от отличительных черт Шейха в целом. Последователь никогда не может полностью понять значение и следствия авторитетных действий Шейха. Он не может знать какие приказы ниспосылаются Шейху от Пророка (САС). Ему, тому, кто получает наставления от Праведного Пророка (САС), дарована мудрость и власть, вытаскивать людей с дороги саморазрушения и деградации и приводить их на Путь к Вечному Счастью.

Жди и смотри

Последователь Шейха спросил его: « Вы не могли бы рассказать мне немного о развитии души?»

Шейх ответил:

Жди и смотри…

Одевание повязки на глаза - это тактика, которая иногда используется теми, кто ведёт людей по ужасным горным тропам, техника, которая гарантирует безопасное прибытие путников. Эти проводники знают, что местность, по которой они ведут людей, настолько высоко над землёй и опасна, что если бы глаза людей были открыты, то они не смогли бы справиться со своим страхом и непременно бы упали. Проводники же в горах настолько натренированы и опытны, что для них непроблематично пройти через все препятствия и провести также за собой других людей. После того как опасные тропы будут таким образом пройдены, проводник снимает повязку с путника, и тот оглядываясь вокруг с удивлением восклицает: «Неужели я действительно прошел через это?»

На нашем пути лежит столько ужасных переходов. Таим образом, это тоже тактика для Проводников этого пути – Накшибандийского пути», которая заключается в закрытие глаз последователей до тех пор, пока они не достигнут безопасной ступени. Только когда он достигнет этого уровня, ему полностью откроется реальность. До этого для него нет необходимости видеть необычные явления. Даже более того, для его последовательного развития это было бы опасно. Грандшейх знает, когда вы достигнете безопасного уровня, чтобы снять с вас повязку.

Последователь: «А есть ли что-нибудь, что я мог бы делать, для того чтобы быстрее прогрессировать в своём движении к снятию занавеса?»

Шейх ответил:

Ничего кроме следования за Шейхом вы не можете поделать. Следуйте за своим Наставником: за его приказами и его примерам, его манерам. Если вы сконцентрируетесь на подчинении ему, вы преуспеете на этом Пути, - это вот важно, а всё остальное – нет.

Если Вы даже можете только вспомнить о своём Шейхе только раз в день, этого будет уже достаточно, чтобы считаться его последователем. Это означает, что вы сели в тот «поезд» и продолжаете ехать на нём. До тех пор пока поезд продолжает ехать к пункту назначения, он будет вести Вас также. Даже если вы не работаете настолько сильно, насколько это необходимо для вашей духовной жизни. Для Вас это не так важно до тех пор, пока вы на борту поезда и спите на полке третьего класса. Ведь поезд едет, а вы в нём! Что важно – так это сесть на поезд.

Даже если вы спите весь день и ночь, вы всё равно можете прогрессировать, если вы продолжаете держать связь со своим Шейхом. На это указывает и высказывание Пророка (САС) о том, что в Ссудный день каждый проснётся рядом с тем, кого любил. Таким образом, чем больше вы любите своего Шейха, тем больше вы будете способны выполнять его приказы и следовать его примеру в подчинении Аллаху Всемогущему и Его Пророку. Но даже самый ленивый последователь не будет оставлен за бортом, пока он не доедет до своей остановки. Если же он уснул, то кондуктор подойдёт к нему и скажет: «Просыпайтесь, просыпайтесь, мы уже подъехали к вашей станции». И тогда путник неуверенно спросит: «Неужели? Мы и вправду приехали?» - «Да, берите свой багаж и выходите».

Последователь спросил: «А есть ли способ узнать, какой же пункт назначения наш?»

Шейх ответил:

Он, Всемогущий, знает и он ведёт нас с помощью Своих любимых слуг, которых направили сюда для вашего наставления, и, которые, благодаря этому, знают какой у Вас пункт назначения.

Другой последователь задал вопрос: «Многие люди, которые присоединяются к суфийскому тарикату, ожидают, что, следуя этим Путём, они смогут очень быстро испытать на себе много странных и замечательных состояний, и что всё путешествие станет для них более увлекательным, благодаря экстраординарному видению и вдохновению. И на самом деле многие последователи других суфийскких направлений говорят, что постоянно испытывают на себе необыкновенные состояния, такие как «экстаз», «единение с Богом» и прочее проявления мистических сил и видений.

Что же касается меня, я себя ощущаю обычным человеком. Да, я чувствую себя намного лучше, и я нахожусь в более умиротворённом состоянии сам с собой, чем это было ранее, намного спокойнее и счастливее. И, хотя я могу иногда случайно видеть какие то необыкновенные сны, они приходят ко мне не часто. Определённо, всё, что я испытываю на себе, ничто по сравнению с теми удивительными вещами, которые описывают последователи других тарикатов. Если я и продвигаюсь куда-либо, то я это узнаю лишь по еле заметным изменениям, а не благодаря каким-то заметным знакам. Но сказать Вам по правде, такой путь подходит мне, у меня нет сейчас никакого желания видеть или испытывать подобные необычные явления.»

Шейх ответил:

На нашем Пути мы не пытаемся увидеть нечто, а мы стремимся к настоящему служению нашему Господу Всемогущему, стремимся быть его покорными слугами. Мы не ищем ничего более ни в этой жизни, ни после неё.

Последователь: «Но многие искатели духовности надеются заполучить мистические силы».

Шейх:

Это не важно. У нас есть такие духовные силы, и мы продолжаем скрывать их. Они не нужным нам. Вместо того, чтобы распылять эту энергию в виде таких вот внешних проявлений, мы используем её для того, чтобы усилиться в своём поклонении и смирении. Нам не надо смотреть вокруг – это путь для слабых людей.

Если я попрошу нашего брата Шейха Синдбада: «Иди и выполни такое-то поручение!» - мне не надо предлагать ему красную конфетку, чтобы заставить его сделать это. Напротив, он встанет и побежит это делать. Но если я попрошу маленького мальчика выполнить тоже задание, я протяну ему красный леденец, и тогда он побежит, в противном случае, возможно, нет. Это вот и есть уровень тех, кто всё ещё ребенок. Уровень того, кто подчиняется, не ожидая взамен какой-либо награды, гораздо выше. Это – уровень взрослых.

Грандшейхи не стремятся к использованию таких необычных сил. Они стесняются показывать такие чудеса перед их Господом, потому что, без сомнения, эго довольствуется такими вот чудодейственными поступками и принимает участие в этом, что, безусловно, идёт не на пользу нашим целям. Мы стараемся опустить наше низменное «я», а не раздуть его до запредельных размеров, удовлетворяя его демонстрацией чудес. Таким образом, Грандшейхи тариката Накшбанди никогда не показывают какие либо удивительные вещи, только если на то нет приказа Праведного Пророка (САС). Они очень простые и смиренные люди, вы никогда не сможете отличить их от обычных людей.

У них может быть ядерное оружие, но они настолько покорные, что воспринимают себя как «ничто». Если кто-то и провоцирует их показать чудо, то они могут ответить так: «О, мой сын, о чём ты говоришь? Я обычный человек, я пустое место. Как ты можешь думать, что я могу сотворить такое?» Да, это правда, они пусты, пусты до тех пор, пока силы не проходят сквозь них. Когда эта сила ниспосылается им, они могут сделать всё что угодно, но без неё они не могут сделать ничего. С помощью духовного очищения они стали подобно проводам из чистой меди, которые позволяют энергии пройти сквозь них без какого-либо сопротивления. Но если они отключатся от источника энергии, в них самих не содержится никакой энергии.

Многие ищущие верят, что это важно уметь читать людские мысли, предсказывать будущее, летать по воздуху, ходить по морю. Они считают, что это вот и есть признаки настоящего Мастера. Но они должны помнить, что мухи и комары тоже умеют летать по воздуху, а водяные насекомые перемещаться по воде. Так много порочных людей, (а не только Пророки и Святые), заполучили сверхъестественные силы, чтобы вводить людей в заблуждение. Аллах позволяет им направлять на неверный путь тех, кто ищет такой путь, тех, кто ищет чего-то другого, а не Божественного одобрения. Антихрист (даджаль), который появится в конце времён, будет обладать величайшими мистическими силами, о которых когда-либо слышали.

Нет, демонстрация необычных явлений, безусловно, не наша цель. Наша цель – стать искренними слугами нашего Господа, быть постоянными в нашем поклонении и в хороших поступках, чтобы заслужить одобрение нашего Господа благодаря неизменному подчинению Ему и любви к Нему. Быть непоколебимым на пути веры – это уже чудо в наше время. Многих слабовольных людей тянет в неверие, не будучи способными сопротивляться той стремительной атаке, которая в наше время полностью стирает веру из сердец. Пройти Путь от начала до конца, обходя огромные препятствия и упорно двигаясь к цели – вот чудо! Проявляя поверхностный интерес, не жертвуя, без строго соблюдения, - следуя один день этому Пути, а на другой уже иному – это не путь искреннего верующего, это путь тех, у кого не хватает искренности и серьёзности[17].

Путь Накшбанди – очень чист: его Мастера (учителя) не ищут ничего кроме удобрения их Господа. Если хоть какая-либо мысль о божественном вознаграждении или удовольствии посетит их умы, то они считают, что потеряли свою ритуальную чистоту и им необходимо заново совершить малое омовение[18]. А если какое-либо из земных удовольствий придёт им на ум, то они примут ванную, совершив полное омовение.

Последователь: «Мы должны, тогда всё время жить в бассейне!»

Шейх:

Но мы всё еще маленькие мальчики, не достигшие того уровня. Пока это не важно, вы ещё не несёте ответственности в полном понимании этого слова перед Господом. Мастера Накшбанди полностью отданы Божественному присутствию и они не смотрят на то, что им может предложить ни эта жизнь, ни будущая.

Основное духовное упражнение других суфийских путей сосредоточено вокруг повторения фразы «Ля-иляхэ-иль-Аллах» (нет Бога кроме одного единственного Бога!). Эта фраза – меч, который обрубает именование «богами» всего, кроме Одного Истинного Бога, Аллаха. Это – отрицание наличия «сотоварищей» у Бога. Повторяя эту фразу, человек подтверждает, что только Он, Один Всемогущий, заслуживает поклонения, и отказываясь поклонению чему бы то ни было, кроме Него одного. И не важно, будь это идолы из метала и дерева или же наше собственный эгоизм и культ- самого себя, поклонение деньгам, похотливым вещам или другим людям, поклонение интеллекту, культ тела, и т.п. Он превыше всего, всего того, что мы представляем о нём.

Основная формула Накшбанди – это повторение Святого Имени: «Аллах». После того, как операция по удалению этих низменных «сотоварищей» полностью завершена, слуга взывает к своему Господу и приближается к Божественному Присутствию. Когда он действительно произносит «нет бога кроме Бога», он отказывается от всего остального, даже от самого себя, и готов быть ничем в Единстве Океанов его Всемогущего Господа. И он снова не возникнет и не захочет вернуться из этого океана. Тогда есть только «Аллах, Аллах, Аллах…»

Для того, кто ищет такой уровень, - двери открыты, тот же, кто ищет вокруг «что-то», может найти много путей, которые приведут его к «чему-то».

[1] Примечание здесь и далее по тексту книги от переводчика. Здесь Шейх обращается к немецкой аудитории

[2] Шейх Абдулла Дагестани, учитель и духовный наставник Шейха Назима Кибриси.

[3] Данный термин заимствован из английского языка, подразумевает под собой секреты любого дела, особые знания в производстве, управлении и т.п., буквальный перевод этого слова с английского «знаю как».

[4] Здесь и далее АС обозначает «алейхим салям» (мир ему), обязательно произносится при упоминании имён пророков

[5] Здесь и далее САС обозначает «саллаху алейхи уасаллем» (да благословит его Аллах и приветствует), обязательно произносится после упоминания имени пророка Мухаммеда (САС).

[6] Речь идет о здании, где Шейх Назим произносил речь.

[7] Тарикат это-— путь познания Аллаха, синоним суфийского братства (ордена). Суфизм допускает множество таких путей и братств. Тарикатом также называют этап духовного совершенствования, следующий за шариатом (основной закон) и предшествующий хакике (наивысшая степень духовного самосовершенствования). Тарикат в свою очередь делится на ряд макамов («стоянок»). Предполагается, что суфия ведёт по пути шейх, который имеет духовных учителей, восходящих к временам пророка Мухаммада (САС).

[8] Шариат - (араб. "аш-шар'а" - "Закон", "ясно установленный путь"), комплекс верований ('а'ид) и религиозно-правовых норм (акм), которым должен следовать мусульманин. Нормы шариата охватывают две области: отношения человека с Богом и его отношения с другими людьми и общиной, регулируя практически все сферы повседневной жизни.

[9] Накш – nakış – дословны перевод с турецкого «вышивание», «вышивка»

[10] СУННА (арабск. "путь, пример, образец; поведение") — Священное предание о жизни (поступках и высказываниях) пророка Мухаммада, изложенное в рассказах, которые называются хадисы

[11] небольшой городок-деревня, в 60 км от Никосии, в центре Кипра на территории Турецкой республики Северного Кипра, недалеко от границы с греческим Кипром. Там живёт Шейх Назим Кибриси.

[12] портовый город на северном побережье Кипра, находящийся в составе Турецкой Республики Северного Кипра.

[13] В качестве демонстрации своего косвенного метода, Шейх обращается к другому человеку, проводя эту беседу, вместо того, чтобы отвечать напрямую человеку, чьи вопросы и послужили началом этого наставления (примечание от составителей английской версии издания под редакцией Ибрахима Шукруллаха).

[14] Каа́ба (араб. كعبة‎‎ «куб») — мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Запретной Мечети в Мекке. Кааба служит киблой — ориентиром, к которому обращают свое лицо мусульмане всего мира во время молитвы. Первую Каабу построил пророк Адам (мир ему), после потопа во времена пророка Нуха (Ноя) (мир ему) постройка и её место были утеряны. По приказу Аллаха пророк Ибрагим (Авраам) (мир ему) вновь возвёл на этом месте здание Каабы. Кааба символизирует небесную Каабу, вокруг которой совершают таваф (обход-поклонение) ангелы. Вокруг каабы миллионы поклонников ежегодно совершают один из обязательных обрядов Хаджа (обязательное мусульманское паломничество).

[15] Город, располагается в западной части современной Саудовской Аравии, около 100 км от Красного моря. Является центром паломничества для мусульман. Немусульманам в Мекку въезд запрещён. До зарождения ислама играла важную роль в торговле между Востоком и странами бассейна Средиземного моря, была религиозным центром языческих племён Аравийского полуострова. Здесь родился пророк Мухаммед (САС).

[16] Священный Коран, Сура Пещера:

60. Вот Муса своему служителю сказал: «Не отступлю, пока я не достигну места слиянья двух морей, хотя бы довелось идти мне годы».

61. Когда они соединения (морей) достигли, они совсем забыли про их рыбу, что прямо к морю (дивным образом) направила свой путь.

62. А уж когда они (вперед) прошли, он спутнику сказал, «Ты приготовь поесть нам. Наш тяжкий путь нас изнурил».

63. Но тот ответил: «Видишь ли, когда мы у скалы обосновались, забыл про рыбу я, и только сатана забыть меня заставил (Об этом сообщить тебе), –Она же прямо к морю дивным образом направила свой путь».

64. Сказал он: «Этого как раз мы и желали!» И оба двинулись назад по своим собственным следам.

65. Они нашли там одного из Наших слуг, кому Мы даровали милость от Себя и научили мудрости и знанию от Нас.

66. Муса сказал ему: «Могу ль я за тобой пойти, чтобы меня ты научил хоть части из того, чему научен ты об Истинном Пути?»

67. Но тот ответил: «Ты не сможешь сохранить терпение со мной,

68. И как тебе быть терпеливым в тех (вещах), смысл которых для тебя неясен?»

69. Муса сказал: «Если Аллаху так угодно, меня найдешь ты терпеливым; я не ослушаюсь тебя ни в чем».

70. Сказал он: «Если ты последуешь за мной, не задавай мне никаких вопросов, пока я (к сути твоего вопроса) не вернусь».

71. Они отправились в дорогу оба, и (лодку повстречав), вошли в нее. Тут он ее (внезапно) продырявил, и Муса, (не стерпев), сказал: «Ты сделал в ней дыру, чтоб потопить сидящих в ней? Как странно поведение твое!»

72. Ответил тот: «Не я ли говорил тебе, что ты со мной не сможешь сохранить терпенье?»

73. «Не укоряй меня за то, что я забыл, – ответил Муса, – И в моем деле на меня не возлагай те тяготы, (что мне невмочь нести)».

74. Они продолжили свой путь и шли, пока им юноша не повстречался. и тут убил его (попутчик Мусы), и (потрясенный Муса, вновь не утерпев), сказал: «Ужель убил ты душу, неповинную в убийстве? Ты совершил дурной поступок».

75. Ответил тот: «Не я ли говорил тебе, что ты со мной не сможешь сохранить терпенье?»

76. Муса сказал: «Если тебя я после этого о чем‑нибудь спрошу, не позволяй мне путь с тобой продолжить, ‑ это тебе служило б извиненьем от меня».

77. Они продолжили свой путь, пока ни подошли к селенью и жителей его о пище ни спросили. Но те в гостеприимстве отказали им. Они нашли в селенье стену, которая была готова развалиться, и тут (попутчик Мусы) починил ее. Муса сказал: «Если б тебе хотелось, ты мог бы получить за это плату».

78. «Мы разлучимся здесь, – сказал (его попутчик), ‑ но прежде я хочу растолковать тебе значение того, о чем тебе так нетерпелось! (знать).

79. Лодка, которую я продырявил, принадлежала беднякам, которые работали на море. Я захотел ее испортить потому, что позади их находился царь, который силою захватывал все лодки.

80. Юнец, (которого убил я) – Его родители благочестивы были в вере, и мы боялись: он им горе причинит своим неверием и непокорством.

81. И мы хотели, чтоб Господь их дал им взамен другого (сына), кто будет и (душою) чище, и милосерднее (в сыновьем долге).

82. А (что касается) стены (в селенье):

Она принадлежала двум юнцам‑сиротам, и был под нею клад, что им принадлежал. Отец их был благочестив, и потому Господь твой пожелал достичь им зрелости и клад извлечь по благосклонности Господней воли. Я не своим решением все это совершил, – (на то была Господня воля!) вот объяснение того, о чем тебе так нетерпелось знать».

[17] Шейх, конечно, не имеет в виду изменения на Пути и смену Учителей по духовным причинам. Например, Абу Язид Аль-Бистами поменял 99 наставников. Шейх говорит о том непостоянстве, когда слабовольные ищущие не проявляют должной ответственности или не готовы порой к болезненным и трудным изменениям привычек, которые необходимы для завершения Пути. (примечание от составителей английской версии издания под редакцией Ибрахима Шукруллаха)

[18] Омовение в Исламе – это обеспечение по соответствующим правилам ритуальной или религиозной чистоты посредством омовения и проведения мокрой рукой (масх) по определенным частям тела. Многие ритуалы поклонения Аллаху не могут выполняться без ритуального омовения, например, не положено совершать намаз, таваф - хождение вокруг Каабы (во время Хаджа и Умры), касаться руками Священного Корана.

Дата добавления: 2015-10-23