Двадцать четыре материальные категории

Майа является причиной разделения Сознания на субъекта (пурушу) и объекта (пракрити). Мы можем классифицировать мир, как это делает Самкхйа, на две категории или два принципа – принцип сознания (пуруша) и принцип материального (пракрити). Эти две категории на первый взгляд кажутся двумя различными субстанциями, противоположными по природе. Но они являются проявлением одной и той же субстанции или реальности – чистого Сознания (Шивы). Именно Шива, абсолютное Сознание, становится пурушей (субъектом) и пракрити (объектом). Таким образом, и пуруша и пракрити – проявление Шивы. Материальный мир, согласно КШ, – это абхаса (“проявление”, “отражение” или “проекция”) Сознания. Так называемая материя есть в действительности Сознание – воплощенное, затвердевшее, сгустившееся сознание. Материя – это “впавшее в сон Сознание”, – по выражению Шри Ауробиндо. В Самкхйе мы находим дихотомию между пурушей (Сознанием) и пракрити (материей), которые абсолютно отличны. Но в КШ этой дихотомии нет, оба являются в действительности единой субстанцией. Пуруша – не “завоеватель” природы (пракрити), он не враг Природы; фактически, Природа – это он сам (Пуруша), это его собственная шакти (“энергия”) или проявление его собственного глубинного Я. Во времена Ньютона наука проводила четкую границу между материей и энергией. Современная наука устранила эту границу – материя является сгустившейся или отвердевшей энергией, а энергия так сказать, испарившейся материей. Но наука еще не в состоянии возвести мост между Сознанием и материей, она даже не воспринимает Сознание как нечто реально и независимо существующее. Биология, наука о жизни, рассматривает Сознание только как функцию тела – церебральную активность. Возможно придет время, когда наука воспримет Сознание как реальность и противоречие между Сознанием и Материей будет устранено. Тантризм, йогическая наука древней Индии, верит в это. Тантрические видящие, которых можно назвать духовными учеными, считают фактом свое открытие реальности Духа или Сознания и единства Сознания с Природой.

Двадцать четыре материальные категории Самкхйи не относятся онтологически к Сознанию (пуруше); пракрити – это независимая изначальная субстанция (продхана), из которой вытекают остальные двадцать три категории. Различие между взглядами КШ и Самкхйи на концепцию пракрити и следствия из нее состоит в следующем:

а) в Самкхйе пракрити реальна, сделана из материи, независима от знающего сознания. В КШ пракрити – это кажущаяся форма (абхаса), хотя и активная самопроекция Сознания.

б) В Самкхйе пракрити независимая реальность, нет никакого господина или контролера пракрити. В КШ пракрити зависит от Шивы, она – проявление или творение Шивы.

в) В Самкхйе пракрити и пуруша дихотомичны или противоположны по природе, хотя пракрити является работающей для освобождения пуруши. В КШ эти понятия пребывают в совершенной гармонии, пракрити является супругой пуруши, образно говоря.

Кроме упомянутых выше основных различий, пракрити и ее двадцать три производные перечислены и определены почти тем же путем, как и в Самкхйе. Первой производной от пракрити, матрицы материального мира, является триада – буддхи (или махат), ахамкара и манас, которые можно назвать такими внутренними органами или детальным аппаратом, через который Сознание (пуруша) совершает действия познания, желания (способности к волевому движению) и чувствует привязанность. Буддхи (“интеллект”) ответственен за познание, ахамкара – за желание, а манас – за чувства. Эту троицу иногда называют читта, иногда антахкарана (“внутренний орган”), а иногда термин манас используется для обозначения всех трех – манаса, буддхи и ахамкары. Слово манас иногда переводится на английский как “ум”, но “ум” как термин западной философии означает нечто совершенно отличное от манаса. “Ум” в западной философии используется прежде всего для обозначения знающего сознания – того, что называется я или душа – пуруша в индийской философии – следовательно, ум не материален. Манас, однако, материален – он является производным от пракрити, тонким развитием материи.

Манас – это специфическое понятие индийской традиции, не имеющее аналогов на Западе. Индийские философы рассматривают тонкий орган, сделанный из тонкой материи, тонкий аппарат, производный от материальной пракрити, через который Сознание осуществляет ментальные функции. Этот тонкий орган или аппарат называется манас и включает в себя буддхи и ахамкару. Идея рассмотрения органа или органов для ментальных функций возможно пришла как аналогия функционирования органов чувств (индрии). Я или сознание воспринимает окружающее через эти органы. Например, оно видит через глаза, слышит через уши и т.д. Эти органы чувств материальны, но, конечно, тоньше, чем грубое мясо нашего тела. Если в каком-либо органе чувств возникает дефект, я не может воспринимать. Возможно индийским мыслителям показалось, что поскольку индрии, которые материальны, это органы или аппараты, через которые Я (Сознание) воспринимает, должны бы существовать тонкие органы, через которые Я осуществляет тонкие ментальные функции мышления (или познания, желания или чувствования).

Для этого они ввели в рассмотрение манас, через который Я осуществляет мышление.

Мышление является общим термином для всей ментальной активности – или же они рассматривали манас, буддхи и ахамкару как рецептивные органы чувства, знания и желания.

Западный философ, возможно, мог бы сказать, что ум или Я думает или осуществляет ментальную активность познания, желания и т.д. сам собой, и нет никакой необходимости рассматривать для этого какой-то внешний ментальный орган. Биолог, конечно, найдет различные центры мозга для различных ментальных активностей. Но это чисто психическая концепция сознания: ум, или сознание, это не независимая реальность, которая работает через мозг; – ум сам является продуктом и деятельностью мозга. Ум – это продукт материи.

Индийская психология, однако, рассматривает “ум” в смысле сознания или Я, как независимую реальность, работающую через аппарат мозга. Рассматривая факт того, что именно органы чувств служат как аппараты для различных типов восприятия, и что существуют тонкие мозговые центры, которые играют важную роль в ментальных функциях, вполне резонна мысль о существовании тонких органов, таких как манас, буддхи и ахамкара, которые служат как тонкие аппараты для ментальных функций мышления (или познания, желания и чувствования). Рассмотрение ума (сознания или Я) как независимой реальности и ментальных аппаратов для работы ума является имеющей полное право на существование гипотезой, принимаемой в индийской психологии.

Из триады манас-буддхи-ахамкара происходят пять двигательных органов и пять органов чувств.

Пять двигательных органов – это вак (орган речи), пани (рука, орган работы), пада (нога, орган передвижения), паю (анус, орган выделения) и упастха (половой орган).

Пять органов чувств – это гхрана (нос, орган обоняния), расана (язык, орган вкуса), чакшу (глаз, орган зрения), твак (кожа, тактильный орган) и шротра (ухо, орган слуха).

Это очевидная и общепринятая классификация двигательных и воспринимающих органов упомянута потому, что они являются важными стадиями в эволюции земного существования. Следует отметить, что органы движения и чувств – это не видимые внешние члены грубого тела, которое является частью панча-махабхута (“пять грубых элементов”); они являются тонким функционированием, расположенном в соответствующих внешних частях тела. Глаз, например, сделан не из махабхут или “грубых элементов”; это тонкий орган, функционирующий через сетчатку и т.д. Орган движения, называемый “рука” (пани), это не только плоть и кости, которые являются грубыми элементами строения тела; это тонкий орган, работающий посредством совокупности мускулов и костей, что мы обычно называем рукой. Когда этот тонкий орган заболевает, рука не может действовать, даже если внешний грубый орган в порядке.

Из тонких элементов, составляющих пять органов чувств, происходят так называемые панча-танматра, пять тонких элементов.

Это гандха (“запах”), раса (“вкус”), рупа (“цвет”), спарша (“осязание”) и шабда (“звук”).

Орган обоняния (гхрана) связан с гандха-танматра (“запах”), орган вкуса (расана) с раса-танматра (вкус), орган зрения (чакшу) c рупа-танматра (“цвет”); тактильный орган (твак) со спарша-танматра (“осязание”); и орган слуха (шротра) с шабда-танматра (“звук”).

Танматра – это посредник между органом чувств и внешним объектом (махабхута). Отдельный орган чувств в состоянии воспринять его частный объект, потому что между ними есть что-то общее.

Глаз, например, в состоянии воспринимать цвет, потому что тонкий элемент цвета (рупа-танматра) присутствует в глазу также, как и в объекте. Органы чувств находятся на стороне субъективного, а грубые элементы – на стороне объективного. Танматра соединяет эти два и приобретает характеристики обоих – субъективного и объективного.

Из пяти танматр (“тонких элементов”) происходят пять грубых элементов (панча-махабхутов), которыми являются: притхви (“земля”), ап или джала (“вода”), теджас или агни (“огонь”), ваю (“воздух”) и акаша (“эфир”).

Притхви (“земля”) связана с гандха-танматра (“запах”);

ап или джала (“вода”) c раса-танматра (“вкус”);

теджас или агни (“огонь”) с рупа-танматра (“цвет”);

ваю (“воздух”) со спарша-танматра (“осязание”); и

акаша (“эфир”) с шабда-танматра (“звук”).

Сокровенная связь органа чувств (джнанендрийа) через тонкий элемент (танматру) к грубому элементу (махабхута) становится очевидной, когда мы анализируем наш опыт восприятия. Но когда мы рассматриваем это с точки зрения идеалистической метафизики, отношения становятся еще более ясными.

Согласно идеалистической метафизике (каковой является и КШ), грубый элемент (махабхута) – это проекция или кажущаяся форма (абхаса) Сознания. Раз так, махабхута должен зависеть от нашего “видения” его. Следовательно, вполне обоснованно можно утверждать, что объективный махабхута происходит из субъективного элемента, присутствующего в органе чувств. И, значит, субъективное, в процессе становления объективным, должно проходить через некоторого посредника, соединяющего их; также вполне обоснованно, даже несомненно, что танматра, посредник между субъективным и объективным, может быть введен в рассмотрение. Итак, причинная связь между органом чувств и махабхута через танматра является вполне понятной. Следует отметить, что рассмотренная выше позиция не должна интерпретироваться в защиту субъективного идеализма, которым КШ не является.

КШ является абсолютным идеализом, утверждающим, что мир – это проекция космического Сознания-Шивы. Но поскольку проецируемый мир абхаса имеет только перцептуальное (воспринимаемое органом чувств) существования, он должен происходить от перцептуальных элементов, которые присутствуют в органах чувств. И хотя язык пяти грубых элементов (панча-махабхутов), который используется для понимания и описания всех материальных элементов (таттв) кажется грубым и примитивным, он вполне уместен даже теперь. Древние индийские мыслители классифицировали все материальные элементы на пять категорий. Наука открыла более ста элементов. Найдено, что почти все традиционные махабхуты состоят из различных элементов. Например, вода – это сочетание водорода и кислорода (Н2О), воздух состоит из кислорода, азота и т.д. То что мы называем землей (притхви) представляет собой смесь около ста элементов. Все эти элементы могут быть удобным образом классифицированы на пять общих категорий махабхут на основании схожести и унификации элементов. Иногда может быть более удобным говорить об элементах в терминах 5-ти грубых элементов (панча-махабхутов), чем в терминах ста с лишним элементов. Конечно для специфических научных целей язык махабхутов не совсем подходит, но для обычных целей он весьма нагляден.

Пять грубых элементов расположены в иерархическом порядке от более грубых к менее грубым. Место элемента в этой иерархии основывается на количестве органов чувств, способных воспринимать его.

Притхви (“земля”) – самый грубый из всех махабхутов, поскольку его можно воспринимать максимальным числом чувств (прикасаться, видеть, пробовать на вкус и нюхать).

Вода менее грубая, ее можно потрогать, увидеть и попробовать на вкус.

Огонь еще менее груб, к нему можно прикоснуться и увидеть.

Воздух можно воспринимать только через осязание (спарша).

Эфир (акаша) наименее грубый, ибо его нельзя воспринимать никакими органами чувств, но он заключен в основе звука, который является характеристикой акаши.

Причина, почему материалисты (Чарваки) не принимают пятого элемента акаши (“эфира”), в том, что понятие акаша основывается на выводе из рассуждений, а не на чувственном опыте, который единственно принимается Чарваками.

Дата добавления: 2015-10-30