Чистые категории

Первые пять категорий (таттв) – Шива, Шакти, Садаишва, Ишвара и Садвидйа – называются “чистые категории” (шуддхадхва).

Почему они называются “чистые” категории и что значит “чистые” (шуддха)? В Тантризме (КШ) критерий отличия чистоты от нечистоты – это единство (абхеда-бхава или абхеда-буддхи) как противоположность дуальности или различия (бхеда-бхава или бхеда-буддхи). Когда кто-нибудь видит или чувствует различие или разделение, когда кто-то рассматривает себя не в единстве с другими или ощущает, что мир и остальные индивидуумы “другие” по отношению к нему, тогда он находится в состоянии нечистоты. Невежество (аджняна) – это загрязнение, само невежество означает чувство дуальности или отличного от других. Абхинавагупта говорит, что именно чувство дуальности (дваита-пратха) является сутью невежества и именно это создает рабство. Вот что означает загрязнение.

Подобным образом суть единства (абхеда-бхава или абхеда-буддхи) – это знание (джняна).

Это то, что освобождает. В состоянии джнана ощущается единство со всеми, все едино. Чувство “другого” уходит. Эгоизм – это невежество, универсальная любовь – это знание.

“Чистый” (шуддха) означает чувство единства (абхеда-бхава или абхеда-буддхи), которое является знанием. Во сне, хотя мир сна – это собственная проекция спящего и потому единая со спящим, он страдает от невежества и принимает мир сна за отличный от себя. Но когда представляет или сознательно проецирует какой-то объект, то в этом случае полностью осознает объект как собственную проекцию и потому не “другую”, чем сам. В состоянии шуддхадхва Шива-сознание, хотя и проецирует мир как “это” (идам), осознает, что “это” – Его собственная проекция и потому едина с Ним. Можно возразить, что уже одно наличие “этого”, или объекта, – это невежество и потому загрязнение. Но в действительности это не так. Просто, наличие идам – это не невежество; идам может быть результатом не невежества, а сознательной само-проекции. Невежество состоит в чувстве, что идам отлично от кого-то, как происходит во сне. Кто-то видит, например, свое лицо, отраженное в зеркале. Это правда, что он действительно видит отражение, но он также знает, что видит отражение своего собственного лица, которое, следовательно, не является отличным или независимым от его лица. Действие видения отражения не связывает его. Подобным образом, идам существует во всех пяти стадиях шуддхадхва, но Шива знает, что идам – Его собственное отражение и потому неотличимо от Него. Итак, Шива не становится нечистым.

Утпаладева говорит, кто знает, что “все это – моя собственная слава” остается чистым Шивой даже в лице идам. В процессе Сотворения, только когда Сознание запятнано майей и становится невежественным пурушей или индивидуальной душой, нечистота вступает в игру, и пуруша принимает идам, или мир, как другой, чем он сам. Таким образом, все 31 категория после пяти категорий шаддхадхва относится к ашаддхадхва, или нечистым категориям.

Майа

Майа – начальная точка нeчистого (ашуддха) творения. Именно майа ответственна за нечистоту. Она генерирует пять покровов ограничения: панча-канчук, которые связывают чистую универсальную природу Сознания и делают его ограниченным пурушей или пашу. Майа – это матрица панча-канчук. Мать Майа вместе со своими пятью детьми (панча-канчуками) создает рабство для души. Майа – это принцип ограничения. Универсальное Сознание становится пашу (“обусловленной душой”) или ану (“ограниченной душой”) благодаря майе; всепронизывающее Сознание принимает ограниченную индивидуальность и отделяет себя от других. Разделение становится возможным только, когда Сознание становится ограниченным до одной частной индивидуальности. Итак, принцип ограничения – это принцип разделения. Следовательно, именно майа, принцип ограничения, делает Шиву (Сознание) пашу. Пашутва (связанная индивидуальность) пашу существует благодаря майе.

Со стороны Шивы это действие ограничения – часть божественной игры (лила) Сотворения.

Шива наслаждается Собой, становясь плененным пашу. Кто-нибудь может здесь сказать, что это прихотливо или цинично со стороны Шивы – проявлять Свою лилу в форме становления плененным пашу. Более того, что за радость Шиве становиться порабощенной личностью и не затрагивает ли Его это странное действие одурачивания Себя? Отвечая на эти вопросы, следует прояснить, что Шива, становясь плененным пашу, полностью остается Шивой, природа Шивы не затрагивается. Шива остается Шивой и вдобавок становится обусловленной душой. Шива не теряется в процессе становления пашу, как теряется молоко, когда превращается в творог. Шива не затрагивается этим процессом. Более того, Шива действительно играет, становясь пашу, как актер в спектакле. Мы действительно наслаждаемся в игре. Если мы на самом деле становимся рабами, то мы не играем и результат совсем другой. Но если мы свободно и без ограничений претендуем на роль глупца, как это делает актер, то это игра, предмет радости, которая не связывает актера. Кроме того, актер прекрасно знает, что он не становится на самом деле своей ролью в спектакле. Подобным образом Шива, Космический Актер, играет в форме обусловленных душ, но не сковывается этим. Здесь может быть поднят другой спорный вопрос. Становление обусловленной душой может быть игрой со стороны Шивы и не причинять ему никаких проблем, но обусловленные души страдают. Бедный пашу платит за удовольствие Шивы. Следует прояснить, что случай, когда Шива становится обусловленной душой немного отличается от того, когда актер играет какую-то роль. В случае актера, изображаемый персонаж в действительности не становится отдельным от актера, следовательно, нет спорного вопроса об отдельной личности. Но когда Шива становится пашу, последний достигает отдельной индивидуальности и существует в отдельности от Шивы. Отделение пашу от Шивы – это реальный факт. Итак, Сотворение может быть игрой для Шивы и жестокой и коварной шуткой для пашу. Становление невежественным пашу само по себе не является причиной страданий. Невежество может быть необходимой причиной страданий, как огонь причина дыма, но невежество само по себе не является достаточной причиной страданий, как огонь сам по себе не является достаточной причиной дыма. Только когда мы добавим в огонь влажное топливо, огонь становится достаточной причиной для создания дыма. Подобным образом, невежество становится достаточной причиной для создания страданий только, когда мы добавим извращение или неправильное употребление нашего свободного желания. Это извращение нашего свободного желания, другими словами, извращение наших сил, инициированное выбором нашей свободной воли ответственно за страдания. Природа создала огонь не для дыма, а для приготовления пищи и обогрева, но мы создаем дым, добавляя в огонь влажное топливо. Электричество генерируется для полезных целей, но оно также используется из-за человеческой ошибки для казни на электрическом стуле. Подобным образом, невежество было создано для наслаждения, а не для страданий. Это ярко проявляется в случае ребенка. Он находится в неведении, но вполне счастлив и радостно играет, потому что не добавляет извращение свободной воли к своему неведению. Взросление извращает его свободную волю и создает страдание в соответствии с Законом Кармы.

Шива, космический Мастер игры, затеял игру Сотворения не для боли и страданий, но для добра и радости. Если бы играющие (пашу) не осквернили роли в игре, она бы продолжалась весело. Но играющие не роботы, они обладают свободной волей, посредством которой они свободно используют свои силы неправильным образом. Когда хоккеист, например, вместо того, чтобы ударить по шайбе, махнет своей клюшкой по голове товарища, он будет наказан. Мастер игры не желает, чтобы Его игроки совершали преступления и страдали в последствие, но они делают это в соответствии со своими собственными представлениями. Майа в КШ отличается от майи Шайва Сиддханты (ШС), дуалистической южной школы шиваизма, которая признает три реальности – пати (Шива), пашу (индивидуальная душа) и паша (рабство, которое называется также майа). Майа в ШС, как пракрити в Самкхйе, является материальным принципом, который формирует материальную причину мира. Майа – это материя, которая обладает объективной реальностью отдельно от Шивы. Но в КШ нет никакой материальной реальности; майа – это только принцип или шакти (“сила”) самоограничения, и потому не отделимая от Шивы. Майа КШ и майа ШС, таким образом, очень отличаются. Схоже лишь то, что в обеих системах майа связывает душу, из-за чего и называется паша (связывающий принцип) в обеих системах. Майа в КШ ближе к тому же понятию в АВ, чем в ШС. В АВ майа так же, в отличие от пракрити в Самкхйе, не является реальным материальным существованием и не отделима от Брахмана. Это сила (шакти) Брахмана и потому называется также майа-шакти или авидйа-шакти (“сила невежества или незнания”). Майа в АВ так же действует как принцип ограничения или обусловленности души. Майа в КШ отличается от того же понятия в АВ в одном аспекте. Майа в КШ – это принцип самопроекции и самоограничения, поскольку Шива свободно проецируется в мир. Но в АВ майа – это принцип наложения (суперпозиции); мир-иллюзия накладывается на Брахмана автоматически, пока Брахман остается пассивным и нейтральным как веревка в иллюзии веревки-змеи. Брахман не создает активно иллюзию мира, а пассивно позволяет ей быть наложенной на него. Но Шива в КШ свободно создает иллюзию Себя. Если мир-иллюзию взять в качестве суперналожения на Брахмана, а не как самопроекцию самого Брахмана, то значит существует отдельная реальность, ответственная за суперналожение и потому отдельная от Брахмана.

Пять уз

Очевидно, что хотя майа – это принцип игры самоограничения Шивы, для индивидуальной души она является принципом связанности. Майа обуславливает (или ограничивает, покрывает) душу пятью подпринципами или факторами, которые являются ее собств енным творением, ее собственным потомством. Они называются “пять” (панча) “уз” (канчук). Здесь термин канчук используется как символ или аллегория. Это слово буквально означает “одевание” или “накидывание покрова”. Оно также означает внешнюю кожу змеи, которую она периодически сбрасывает. Таким образом, канчука в действительности означает покров или узы, в которых душа пребывает плененной. Таких уз пять:

видйа, калаа, рага, нийати и каала. Иногда майа также включается в их число,увеличивая его до шести.

Видйа

Видйа – это сила знания (джняна-шакти) в ограничении. Это чье-либо понимание себя как ограниченного познающего. Видйа буквально означает “знание”. Видйа также фигурирует среди пяти категорий шуддхадхва. Но там оно называется сад-видйа или шуддха-видйа (“чистое знание”). Там оно называется чистым, потому что там нет чувства дуальности. Это не ограниченное знание, поскольку оно не ограничивает Сознание до частной индивидуальности. Но видйа как канчука называется асад-видйа или ашуддха-видйа (“нечистое знание”). Это знание нечистое из-за чувства дуальности. Кто-то знает объект (мир) как отличный от себя или другой, нежели он сам. Он воспринимает мир как “другой”, потому что ограничивает себя до частной индивидуальности и тем самым отрезает себя от остального мира. В результате он не является истинным познающим, поскольку не знает истины, что весь мир – это его собственная проекция.

Калаа

Так же, как в видйа чья-либо сила знания (джняна-шакти) становится ограниченной, в калаа становится ограниченной его сила действия (крийа-шакти). Калаа – это ограниченная или связанная крийа-шакти, где кто-либо воспринимает себя как ограниченного деятеля, и снова, как видйа, термин калаа используется для обозначения чистой и свободной деятельности (крийа, шакти или спанда), лежащих в основе истинной природы Абсолютного Сознания (Шивы). Там, конечно, это шуддха калаа. Но калаа как канчука – это ашуддха (“нечистая”) калаа. В состоянии калаа кто-либо выполняет тяжелое добровольное действие – карму – которое принадлежит к этической сфере порока и добродетели (папа и пунйа), а не к духовной сфере спонтанной активности, где мораль естественным образом синтезируется с радостной игрой Я. Карма технически отличается от крийи; карма принадлежит к этической области, в то время как крийа – к области духовной. В состоянии чистой калаа, которое является состоянием крийа, существует только совершенная и радостная игра, естественным образом эманирующаяся из кого-либо. Но в состоянии нечистой калаа как в канчука, кто-либо воспринимает себя как несовершенного, как испытывающего недостаток в чем-либо и выполняет действие в соответствии с этой потребностью.

Рага

Рага означает привязанность или цепляние за что-нибудь. Противоположностью рага является двеша – неприязнь или антипатия к чему-нибудь. Рага и двеша, в действительности, представляют собой одно и то же состояние ума. Когда мне что-то нравится, я развиваю чувство привязанности к этому объекту; когда мне что-то не нравится, я развиваю неприязнь к этому. Рага и двеша указывают на одно и тоже отношение ума – нравится то, что приятно, и не нравится то, что приносит боль. Следовательно, двеша – это в действительности обратная сторона раги, они неотделимы друг от друга; другими словами, рагу можно было бы назвать рага-двеша. Как в случае видйа и калаа – рага происходит из чувства несовершенства, являющегося результатом отделения себя от покоя мира. Психология раги заключается в том, что желается только то, чего нет, нет вопроса о желании того, чем уже владеешь. Рага (“привязанность”) означает желание того, что не принадлежит. Когда, в состоянии совершенства, чувствуешь, что все принадлежит тебе, и потому все всегда естественным образом остается с тобой, то нет никаких вопросов о привязанности. Из вышесказанного также следует, что рага возможна только когда кто-либо связан нийати (“детерминизмом” или “причиной” и “следствием”). Мы тоскуем о чем-либо только когда думаем, что не можем получить это просто желая это, потому что вещи подвластны причинно-следственному детерминизму Природы. Но когда после получения покровительства Шивы, человек становится свободным от этого детерминизма и узнает, что все зависит от его собственного желания, то он больше ни о чем не тоскует и ни к чему не привязывается. Рага сосуществует с нийати; нет никакой раги в состоянии свободы от нийати. Из анализа раги следует, что то, что называется сарватмабхава (“чувство единства во всем”) или вишва-према (“универсальная любовь”) – это лекарство от раги (“привязанности”). Любовь отличается от привязанности. Иногда слово “любовь” (према на санскрите и хинди) используется в смысле “нравится”, как, например, когда кто-нибудь говорит: ”Я люблю расагуллу” (бенгальскую сладость). Но это неправильное употребление слова.

Любовь – это противоположность эгоизма. В эгоизме мы видим других как внешних по отношению к нам и используем их или эксплуатируем в соответствии со своими собственными целями. Но в любви мы воспринимаем других как часть себя и желаем их благоденствия как своего собственного. В раге человек, к которому мы привязаны, не является целью, ею являемся мы сами, и поскольку этот человек доставляет нам наслаждение, мы цепляемся за это и не желаем расставаться с этим. Счастье того человека не является нашим устремлением, им является наше собственное счастье. Таким образом рага – это частная форма эгоизма. То, что технически называется двайта-бхавана (“чувство дуальности”), проще говоря есть ничто иное как эгоизм, а то, что называется адвайта-бхавана (“чувство единства со всем”), есть ничто иное как универсальная любовь, которая дает нам огромное удовлетворение и радость, несравнимо большие, чем скудное удовольствие, которое мы получаем в состоянии рага.

Именно адвайта-бхавана (“любовь”) вылечит нас от рага и приведет нас к нашей свободе. В КШ, как и в Упанишадах, садхане (“духовная практика”) адвайта-бхаваны придается особое значение.

Нийати

Нийати – означает детерминизм, являющийся противоположностью свободы. Затруднение индивидуальной души (пашу) в том, что душа хочет достичь или должна достичь того, что недостижимо просто желанием; индивидуум должен следовать закону причины и следствия. Например, мы хотим стать здоровыми, мы должны выполнять условия здоровья – подходящая еда, хороший климат, упражнения, лекарства и т.д. Здоровье – это следствие и в соответствии с достижением этого следствия мы должны мириться с его причиной. Следствие не будет достигнуто просто желанием. Подобным образом, если причина имеет место, я не могу избежать следствия. Например, если вы поместите ваш палец в огонь (причину), вы не сможете избежать ожога (следствия). Этот закон причины и следствия действует в жизни и в мире. Это называется нийати (“детерминизм”). Нийати – это обуславливающий фактор, он связывает пашу. Шива-Сознание не обусловлено нийати. Для сотворения следствия Шива совсем не обязан придерживаться причины; Он может создать следствие просто желая его. Подобно этому Он может избежать следствия, даже если причина существует. Шива вне причины и следствия. Более того, причинные связи, которые мы находим между вещами мира – свободное творение Шивы. Почему частная причина производит частное следствие? Потому что так хочет Шива. Шива желает существования закона причины и следствия, который действует в Природе. Другой формой нийати является закон кармы, связывающий пашу. Пашу обусловлен пожинать моральные плоды своих действий, плохие или хорошие. Действие – это причина, а плод как результат – это следствие. Закон кармы, таким образом, это закон причины и следствия, действующий, в сфере морали. Закон кармы введен в реальность желанием Шивы, который контролирует его, но снова, Шива вне закона кармы. То же становится реальностью для того, кто достиг – мукти (“освобождения”) или реализации Шивы. Некоторые люди истолковывают нийати как “пространство” (деша), вероятно вследствие использования этого слова рука об руку с каала (“время”), пятым канчука. Но это неправильно. “Пространство” на санскрите – это деша или дик, но не нийати. Нийати, которое означает детерминизм или причину и следствие, в области психического, так же как и в области морального, не может иметь конкретной связи с пространством. “Пространство” – действительно обуславливающий фактор, как и время, но нет никаких оснований истолковывать нийати как “пространство”.

Каала

Пятым канчука является каала (“время”). В некоторых реалистических системах философии, как например в Нйайа-Вайшешике, Джайнизме и т.п. каала рассматривается как независимая реальность, субстанция. Но в идеалистической системе как в КШ, время понимается как атрибут Сознания – способ мышления, так сказать. Даже если мы оставим в стороне онтологическое рассмотрение и попытаемся понять время чисто эпистемологическим способом, как это сделал Кант, мы обнаружим, что время – это не вещь или действительная реальность, а priori обусловленность нашего способа познания и мышления. Мы не можем думать без времени. Когда бы мы ни размышляли о чем-нибудь или стремились познать, мы знаем это как существующее или происходящее во времени. Мы не можем понять нечто не существующее во времени. Даже когда мы пытаемся понять “безвременье” (акаала), мы можем понять это только как “вечное время” (шакакаала). Время (каала) – это чувство “до и после” (пурвапада). Это то, что называется последовательность (крама). Каала едино с крама. Оно существует в форме прошлого, настоящего и будущего. Мы делим время на фрагменты – минуты, часы, дни, месяцы, года и т.д. Хотя время обычно понимают как разделенное на сегменты в соответствии с ходом событий, время может быть также понято как единый континуум, вечный поток. Ибо время – это то, что меняется, когда больше ничего не меняется. Важно отметить, что время не существует само по себе, поскольку оно не является вещью; оно существует в нашем сознании и обуславливает его таким образом, что сознание не может мыслить иначе, как во времени. В этом отношении время (каала) – это канчука, обуславливающий сознание фактор. Однако, как и для всех канчук, каала является узами только для ординарного сознания. В Сознании-Шиве нет каала. Время, являющееся только способом мышления, – это свободное проявление Шивы (чистого Сознания), но сам Шива вне времени. В Сознании-Шиве нет мышления в терминах прошлое-настоящее-будущее, там нет чувства времени вовсе. Вот почему Шива называется акаала (“безвременный”). Пространство (деша или дик), как и время (каала) – это способ мышления, обуславливающий наше сознание, и потому тоже могло бы быть включено в канчуки.

Причина отсутствия этого, возможно, в том, что пространство не так важно, как время. Или же пространство могло бы быть понято как уже связанное со временем, и потому включенное в замечания о времени.

Индивидуальная душа (пуруша)

Мы уже видели, что майа вместе с ее канчуками делает Сознание ограниченным или индивидуализированным; оно называется пуруша. Мы уже обсуждали, что для Шивы становление ограниченной душой (пуруша, пашу или ану) – это игра (лила), которая не связывает Его. Пуруша – это ограниченное сознание и потому называется ану. Этот термин используется в значении “атом” в некоторых других системах индийской философии, например в Нйайа-Вайшешике. Основное значение ану – “маленький” или “бесконечно малый в размере”. Атом называется ану, потому что он – самая маленькая частица материи. Однако в Тантрической традиции ану используется в значении “ограниченный”. Идея в том, что Сознание становится “малым” из-за накладываемого на него ограничения – майа ограничивает Сознание и делает его “малым”. Это ограничение служит в качестве рабства для пуруши. Как обусловленная душа, пуруша называется “животное” (пашу), поскольку животное можно связать веревкой или цепью так же, как его связывают собственные инстинкты и шаблоны поведения. Слово “животное”, таким образом, стало символом состояния рабства. На стадии пуруши Сознание вступает в область дуальности. На предыдущей стадии садвидйа Сознание, которое является субъектом или ахам, хотя и проецирует объект или идам из – себя, сохраняет единство или недвойственность, поскольку знает, что идам – его собственная проекция. Поэтому все категории до садвидйа включительно называются “чистыми” категориями (шуддхадхва). Но на стадии пуруши недвойственность теряется; душа (субъект) воспринимает объект как действительно отличный от себя. Присутствует раздвоение субъекта и объекта. Теперь субъект не воспринимает объект как только абхасу (“кажущаяся форма” или “отражение”), а воспринимает его как реально существующую вещь, сделанную из материи. На стадии садвидйа также существует разделение субъекта и объекта, но на этой стадии субъект знает, что объект – не реальная, материальная вещь, а абхаса, он знает также, что абхаса – это его собственная проекция или проявление. Таким образом, различие между стадиями садвидйа и пуруша в том, что в садвидйа единство не теряется, поскольку объект на этой стадии – это самопроецирующаяся абхаса; тогда как на стадии пуруша единство теряется, поскольку объект становится реальной материальной вещью и потому становится отделенным от субъекта. Разделение субъекта и объекта становится реальным на стадии пуруша.

!!!Объект становится реальным не потому, что является материальным объектом, поскольку даже тогда он в действительности остается абхаса сознания и, следовательно единым с субъектом, он становится реальным потому, что кажется реальным субъекту.

Итак, связь пуруши (субъекта) с объектом – это дуализм и различие; объект отделен от субъекта.

Хотя пуруша в КШ кажется схожим с тем же понятием в самкхйе, их природа различна. Сходства следующие: а) на уровне материального мира обе системы признают множественность пуруш; поскольку в мире действует много индивидуальных душ; б) пуруша отличен от мира материи и в) в своем теперешнем состоянии пуруша обусловлен – связан или покрыт вуалью майи, которая так же является принципом материальности (как пракрити).

Но различия между концепциями пуруши в Санкхйе и КШ весьма существенны.

Согласно КШ, хотя существует много пуруш, они как много лучей, исходящих и соединенных с одним и тем же светом, который стал множественным, пройдя через различные индивидуальности. Индивидуальные пуруши соединены с единым высшим пурушей (Шивой) и потому в конечном счете едины. В Самкхйе, однако, множественность пуруш абсолютна, нет никакого парама-пуруши, как Брахман или Шива, в котором они могут быть воссоединены. Еще одно отличие в следующем. Хотя на внешнем уровне пуруша в КШ отделен от пракрити ("мира”), на более глубоком уровне бытия он един с пракрити; пракрити – это его собственная шакти (“энергия”) и его собственное расширение (прасара) или проявление. Но в Самкхйе пуруша абсолютно отличен и отделен от пракрити. Более того, в обеих системах пуруша достигает мукти (“освобождения”) освобождением себя от рабства, но согласно КШ пуруша в состоянии мукти становится единым с Шивой, космическим Я, тогда как в Самкхйе нет никакого поглощения или становления одним с высшим Я (параматманом), и, следовательно, нет такой вещи, как высшее Я.

Можно возразить, что на практическом уровне существования мира, где пуруша пленен майей, практически нет различий между пурушей в КШ и в Самкхйе, различие существует только в их истинной природе на абсолютном уровне. Тем не менее, это различие в природе Абсолюта создает много различий в поисках мокши, а также на уровне активности в мире.

Дата добавления: 2015-10-30