глава 5 «История об Уддалаке» (продолжение).

Лекция 04.02.2008

Текст «Йога Васиштха».

глава 5 «История об Уддалаке» (продолжение).

Уддалака продолжает размышлять, выполнять аналитическую медитацию в уединении. Когда мы слушаем истории о мудрецах, их следует воспринимать как что-то очень живое. Ведь Уддалака, примерно, находился в том же положении, что и вы. Не смотря на то, что это происходило, может быть, несколько десятков тысяч лет назад, в его сознании происходили те же самые процессы. Это прямо, как отчет монаха из ритрита, когда он, преодолевая ментальные терзания, прорывается в пространство медитации. То есть фактически, если есть разница в историческом времени, то в субъективном, в психологическом, в медитационном времени никакого разрыва нет. Поэтому вы можете воспринимать это как даже то, что происходило вчера.

Цитирует монах: «Если ум перестает существовать, тело тоже. Потому что прерывается сила мыслей и умственные ограничения, но разум не прекращает существования, когда умирает тело. Поэтому надо стремиться подчинить разум. Разум похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами. Уничтожив их, я достигаю блаженства».

Подчинить разум. Сущность монашеского делания заключается в подчинение манаса (ума). Здесь термин разум используется не как принцип буддхи (осознавание), а именно как манас, более низкий слой понятийного, концептуального ума. Часто к воззрению Адвайты люди приходят неподготовленными, и они сталкиваются с таким высоким, запредельным, шокирующим воззрением. Но они подобные мухе, которая пытается пролезть в банку с медом, а банка то закрыта. И муха видит очень сладкое что-то, очень вкусное, очень соблазнительно пролезть туда, но банка закрыта. Сколько ты не жужжи, это все бесполезно.

Учение Адвайты – это элитная философия. Элитная - не в плане какого-то эгоистичного само возвеличивания, а Учение, выставляющее к тем, кто его хочет практиковать ряд требований. Поскольку, если эти требования не выполнены, его даже понять невозможно.

Первое из этих требований – подчинение ума. Подчинение своего ума, это то, чем занимается монах, как своим главным внутренним деланием. Именно в уме кроется заблуждение, именно ум есть корень сансары, именно в подчинении ума кроется секрет освобождения. Поэтому мы сначала начинаем с умения концентрироваться, быть осознанным в самодисциплине, во взаимоотношениях, в концентрации, в контроле желаний, в контроле речи. Это минимальное требование к подчинению, обузданию ума. Не может человек с беспокойным умом, с дыханием, выходящим на 20 пальцев и частым, с мечущимся умом понять учение Адвайты. Это невозможно в принципе. Ну, как на маленький ноутбук нельзя поставить большую, большую программу. Он ее не потянет, его процессор просто не переварит это. Именно поэтому мы начинаем с дисциплины ума, с контроля ума. Мы не начинаем с самых каких-то сложных, запредельных практик.

Умение видеть чисто в окружающей обстановке, умение не говорить лишнего, умение не привязываться, умение ограничивать желания, умение обходится тем, что есть. Шауча, сантоша, свадхьяя, тапас, ишвара пранидхана – все это базовые принципы йоги, которые можно свести к одному – контроль ума.

Цитирует монах: «Если ум умер, уже не имеет значение: существует тело или нет. То, что я не тело – очевидно. Ведь труп не действует сам по себе. Где есть самоосознание, там нет разума, ни органов чувств, ни тенденций, привычек, ни концепций, ни понятий. Я достиг этого высшего состояния. Я победил. Я достиг освобождения, поднялся над связями с телом, умом и чувствами. Как выдавленное из семян масло уже не имеет отношение к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства – игрушки. Чистота, удовлетворение желаний, дружественное отношение ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, бесстрашие, отсутствие разделенного сознания, естественность – теперь это мои постоянные спутники».

Сначала мы учимся дисциплинировать ум. Когда дисциплина ума возможна, мы получили некий инструмент, очень дорогой инструмент и очень ценный. С помощью него мы можем теперь этот ум очистить. Мало ум дисциплинировать, его нужно еще очистить. Дисциплинированный ум, это ваше определенное базовое качество. Он показывает, что мы готовы продолжать дальше духовную работу.

Затем происходит очищение ума. Прорыв в пространство пустотности и обнаружение Сахаджьи - естественного состояния. Наконец, когда этот прорыв достигнут, мы порождаем вибрацию естественного состояния, сахаджья-спанду. С помощью этой сахаджья-спанды как раз и осуществляем тотальное изменение реальности. Переход в мандалу чистого видения, расцвет всех качеств, открытие всех энергий – это уже игра естественного состояния. То есть мало, очистив ум, проникнуть в пустотное недвойственное состояние и там застыть. Надо породить активную вибрацию, игру энергий естественного состояния, чтобы эта сахаджья-спанда могла по-настоящему соприкоснуться с энергиями этого мира и освободить их. В зарождении сахаджьи и сахаджья-спанды заключается вся сущность Учения Лайя-йоги.

Цитирует монах: «Так как постепенно все и везде случается как угодно. Нет во мне неприязни ни к чему так же, как и нет желания достичь определенного результата, будь он приятным или неприятным. Разум прекратил работу, невежественные мысли пропали. Я теперь в мире с собственной сущностью».

Первая половина учения о шестнадцати кала, примерно до стадии рождения – это все очищение ума, его дисциплинирование, поиск и обнаружение состояния Сахаджьи.

Вторая половина, начиная от воспитания до становления Богом-Творцом – это следующий этап, это проявление сахаджья-спанды, игры энергий естественного состояния. Это подобно тому, как бедный крестьянин долго, долго искал клад, полный золотых самородков. Он копал, прилагая усилия, наконец-то его нашел. Но он не может сесть сверху на сундук с золотом и говорить: «Ну, теперь все, цель моей жизни исполнена. Я нашел то, что искал». Если он сделает так, будет сидеть – это, по крайней мере, будет глупо. Поскольку он не может, ну что ли, просто сидеть на золоте или есть его. Рамане Махариши как-то говорили: «Вы принимаете в пожертвование бананы, пищу, а вот деньги не принимаете. А почему?». Он сказал: «Ну, я же не могу есть деньги».

Следующая стадия, когда этот сундук с золотом найден – это то, что его теперь надо потратить, проявить как-то, пустить в оборот, заставить эту энергию двигаться. Потому что, если даже найден сундук с золотом, а энергия не движется, нельзя как-то извлечь из нее пользу, то польза от такого клада сомнительна. Ну, разве что психологический капитал, типа – я имею это золото. Но такая польза чисто умозрительная. Но Учение говорит о том, что найдя золото сахаджья-спанды, мы его активно проявляем, пускаем в оборот. В этом заключается принцип проявления энергии.

Цитирует монах:

«Васиштха продолжил: «Мудрец Уддалака принял позу лотоса. Он закрыл глаза, и погрузился в медитацию. Он издал священный «Ом» и вибрации заполнили все его существо до макушки головы. Его жизненная сила покинула тело и оказалась в измерении чистого сознания. Огонь, возникший в сердце, сжег тело.

Со вторым «Ом», он достиг состояния равновесия. Его дыхание самопроизвольно замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла ни во вне, ни внутри, ни внизу, ни вверху. После того, как тело сгорело, огонь догорел и пропал, остался один пепел. Казалось, что кости превратились в душистую камфару, которую жгут перед алтарем. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве.

На третьей стадии, когда святой «Ом» достиг кульминации или спокойствия, возник вдох, и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.

В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился, как божество. Все его тело стало божественным. Оно, тело, было полностью очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, связал свои чувства и сделал осознание совершенно свободным от малейших движений мыслей».

Здесь описываются процессы, которые выполняются визуализацией вовремя таттва-шуддхи. Уддалака реализовал полностью эти процессы и достиг йоги иллюзорного тела. Он сжег свое нечистое тело, состоящее из карм нечистых клеш, пран и самскар и затем вновь из пустотного сияния света проявил свое иллюзорное тело в облике божества. Исчезало его физическое тело или нет, не так уж важно. Факт в том, что кармические нечистые ветры были сожжены огнем джняны и чистым огнем, исходящим из присутствия. Теперь на месте нечистого тела он проявился в облике иллюзорного тела божества, в котором все пять элементов были очищены.

Цитирует монах: «Изо всех сил он удерживал разум от отвлечений. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. Направив внутрь восприятие и жизненную силу, он удерживал разум в своем сердце».

Васиштха продолжил: «Разум Уддалаки достиг совершеннейшего спокойствия. Ничто не могло его отвлечь. Непосредственно в своем сердце он воспринимал темноту непонимания, которая застилает свет самоосознания. Светом знания, возникшего в нем, он развеял эту тьму и воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался мудреца клонило в сон. Но он развеял и невежество сна. Как только дремота была разогнана, разум мудреца проявил разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил свое сознание и от этих видений».

Принцип проявления многообразных, прекрасных, иллюзорных форм – это принцип второго тела. Если на относительном уровне Уддалака реализовал сиддха-дэха или шуддха-дэха – очищенное тело из чистых пран мудрости, то на тонком уровне ум проявляется как пранава-дэха – божественное иллюзорное тело (тибетский аналог – Самбхогакайя). Это тело еще называют – телом наслаждения, телом богатства проявлений. Дело в том, что ум на этом уровне способен проявляться многовариантно, вероятностно. Он способен играть. Для него нет никаких ограничений. Часто бывает так, что, даже практикуя Дхарму, мы очень скованы сансарными, линейными человеческими субъектно-объектными представлениями. Для нас Дхарма предстает как что-то суженное. Мы не в состоянии понять игру умов авадхутов, игру энергий естественного состояния.

Например, если мы видим человека и нам говорят: «Его зовут так-то…», то, конечно, мы понимаем, что его зовут так-то. Нам не может придти в голову, что он может проявиться под четырьмя именами, под четырьмя формами, пятью формами, десятком форм. Но в мире иллюзорного тела и в тонком мире именно так все и происходит. И часто бывает так, что Святые, достигшие этого уровня, имели несколько имен или несколько тел, которые отражали разные стороны или качества их личности. Это принцип проявления многообразий иллюзорного тела. Когда ум Уддалаки проявился в виде такого многообразия, то он не привязался к этому многообразию. Это означает, что он не утратил естественного состояния. Это многообразие игры энергий было воссоединено с его сознанием.

Цитирует монах: «Потом пришло глубокое состояние тупости, подобное опьянению. Он превзошел и тупость. После этого его разум дошел до состояния, отличающегося от всех описанных. Пребывая некоторое время в этом состоянии, его разум ощутил тотальность существования. Сразу после этого наступило ощущение чистого осознания».

Уддалака прошел три состояния, описанные в упанишадах: вишва, тайджаса и праджня. Вишва, тайджаса и праджня соответствуют трем телам: сиддха-, пранава- и джняна-дэха.

Вишва – это есть принцип Абсолюта, проявленного в материальном. Можно сказать, с точки зрения Абсолюта, совокупность всех тел, всех земель, всех планет, всего грубого – это есть одно огромное, безграничное, материальное тело Брахмана.

Тайджаса – это тонкий мир. И совокупность всех тонких тел – есть одно огромное тонкое тело Абсолюта. Все духи, призраки, приведения, существа промежуточного состояния, Сиддхи и Боги, обладающие тонкими телами, все области тонких миров, состоящих из нематериальных элементов – это огромное, бесконечное тело Абсолюта, Тайджаса, светоносное.

И, наконец, третье тело Абсолюта называется праджня. В нем нет никакого движения. В нем есть только пространство, осознавание и свет.

Одно за другим Уддалака преодолел эти три абсолютных плана. И все это называется тремя бесконечными мирами сансары. Даже план мудрости, план бесконечного сознания и каузальный мир также является формой сансарного неведения. Эта форма очень тонкая и бесконечно величественная. С точки зрения обычного человека, она может смахивать на освобождение. Она действительно очень свободная. Но с точки зрения Святых, даже этот величественный мир, в котором Боги живут бесконечное количество лет, тоже является очень тонкой формой двойственности, формой обусловленности. Почему? Потому что там есть ахамкара, тонкая форма эгоизма. Например, такое представление: «я – космический дух». Уддалака проник через эти три формы и вошел в последнее состояние – турья, запредельное ко всему.

Цитирует монах: «Осознание, которое до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым. Как мутная вода в глиняном горшке испаряется, а оставшаяся муть становится частью горшка, сделанного из того же материала, как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, сознание стало изначально чисто. Уддалака достиг просветления, божественного состояния, которое ни в сказке сказать, ни пером описать. Он слился с океаном блаженства. Через некоторое время он узрел других великих мудрецов в этом осознании. Но, не обращал на них внимание, продолжая удерживать ощущение бесконечного блаженства».

Когда вы обретаете определенный духовный уровень, вы как бы переходите в иное видение реальности. Но до вас в этом ином видении реальности уже пребывает множество существ, но они для вас ранее были скрыты. Это подобно тому, как если человек не изучает философию, он не подозревает, что на свете есть много философов, очень великих гениев, очень мудрых. Ну, например, Ницше, Вингенштейн, Фролов, Розанов, Ясперс, Камю, Федоров, ну и так далее. Он просто не подозревает. Он просто начал изучать, и его философский ум начал как-то развиваться. И внезапно он обнаруживает, что существует целый мир философии. Затем он открывает Шанкару, Васиштху. И он проникает в этот мир. Это определенный план видения и этот план населен уже существами, которые живут в нем безгранично долго.

Таким же образом, когда мы реализовываем определенный план сознания, мы обнаруживаем, что на этом плане сознания живет множество существ. И они там утвердились уже давно и чувствуют себя очень хорошо. То, что было для нас откровением и к чему пришли только что, для кого-то это является чем-то обычным, естественным состоянием. Существует множество миров – лок, созданных различного вида такими состояниями. Но здесь говорится, что Уддалака как бы ни привязался к ним, не полюбопытствовал – кто они такие? Поскольку каждый, находясь в этом состоянии, является полностью самодостаточным, несмотря на то, что тонкое различие останется.

Цитирует монах: «Он видел Богов, мудрецов, углубил это состояние. Он стал самим блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством, ни не блаженством Он стал чистым сознанием. Тот, кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это высшее состояние, это цель, это вечное пристанище. Тот, кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не попадется в сети субъектно-объектных отношений».

Говорят, что перерождение человеком драгоценное, что, даже Боги стремятся получить тело человека. Почему? Потому что, говорят, что перерождение в мирах Богов сансары, в райских уровнях для многих не дает возможности достичь просветления. Именно из-за того, что внешний мир и внешняя обстановка так прекрасны, так благоприятны, что ум привязывается к ним. Нет возможности сосредоточиться на внутреннем осознавании.

В мире же людей есть страдания и ограничения, и обстановка не так прекрасна. И умом, при соответствующей логической базе, довольно легко перейти к внутреннему созерцанию, Атма-вичаре.

Это действительно так, поскольку многие души не способны прогрессировать в более высоких мирах. Те же, кто научился искусству самоосвобождения, могут прогрессировать, даже находясь в состоянии мира Богов.

Коренным принципом здесь является способность к самоосвобождению. Пребывание в райских измерениях, казалось бы, избавляет человека от страданий. Однако, в конечном счете оно еще не решает проблемы освобождения, поскольку личность и эго остаются. И для того, чтобы окончательно устранить связанность с эго, требуется продолжение самоосвобождения, продолжение Атма-вичары, созерцательной практики.

Но живые существа, у которых неглубоко укоренилось созерцательное присутствие, у которых нет мастерства в работе с санкальпой, попадая в райские измерения, теряют себя. Слишком прекрасно, слишком великолепно, слишком тонко, слишком могущественна энергия. Поэтому они находятся в состоянии такого сильного расплывания, сильного блаженства. Есть сильные блаженства, но в этом мало осознанности. Есть экстаз, но этот экстаз обусловлен внешним, он не исходит из внутреннего состояния. Часто бывает так, что когда описываются чистые земли, для таких жителей чистых земель есть даже специальное описание. Их называют – запертые в своих дворцах. Такие жители часто не могут даже покинуть свой дворец, потому, что он так прекрасен. Им нужно некоторое время, чтобы адаптироваться, и чтобы выйти за пределы своей маленькой такой мандалы, своего малого дворца. Они так сильно опьянены блаженством, что пребывают в поглощенности этим состоянием. Самоосвобождение и преодоление поглощенности любыми состояниями, в том числе и блаженством – это коренной принцип садханы.

На пути йогин переживает блаженство, ясность и пустотность. Ко всем эти трем переживаниям он должен грамотно отнестись и не дать своему сознанию в них утонуть или потеряться. Святые, Сиддхи и Риши, напротив, могут интегрировать состояние блаженства. Это состояние блаженства не пьянит их в сторону потери самоосознавания, а напротив, оно еще больше разжигает костер самоосознавания.

Если в низших мирах движущим фактором в практике является стремление избежать страданий, страх перед дурными перерождениями, перед возмездием (кармическим воздаянием), то в высших мирах тонкие переживания блаженства, ясности и пустотности постоянно сопровождают йогина. То есть все жители высших миров, чистых стран и Боги – это те, кто находится либо в одном из медитативных состояний, либо в одном из блаженных состояний, либо в пустотном состоянии. Никто не страдает. Но все находятся как бы в таких, ну очень благолепных переживаниях. Но зрелость именно каждого заключается в том, насколько они прельстятся этими благолепными переживаниями или насколько они сумеют высвободить недвойственное, пустотное естественное осознавание и подчинят эти благолепные переживания, сделают их не фактором иллюзий, а фактором того, что пробуждает еще больше.

Незрелые души, переживая такие благолепные состояния, которые при жизни у них может быть были секунды, они просто приходят в большое поглощение этими состояниями. Представьте, если у вас был момент пика дикой радости, когда вы были вне себя от радости, или момент такого блаженства, ради которого говорят: «Всю жизнь можно за это отдать ради одного этого переживания». Человек, который испытывал его, может быть три секунды за семьдесят лет своей жизни, перерождается в таком мире. А там это непрерывно, с утра до вечера. И он просто лежит и стонет в экстазе, плачет в экстазе, катается по полу. И он думает: «Ну, чего мне еще искать? Вот же оно!». И так длится годами, десятилетиями. Он не видит проблематики в этом. Он не видит в этом чего-то неправильного. Это длится, и это пусть будет длиться всегда.

Это было бы прекрасно, но в том-то и дело, что если не развивать это дальше, когда-нибудь это все-таки закончится. Поскольку даже прекрасные миры сансары, прекрасные чистые земли, они все-таки временные. И существует малое разрушение вселенной и большое разрушение вселенной (пралайя и махапралайя). И все-таки в этом есть ограниченность, есть тонкий поводок, поводок блаженства, поводок ясности. И ты на этом поводке. То есть это может быть такой прекрасный, золотой поводок. Тем не менее.

Искусство зрелого практикующего заключается в том, чтобы пребывая в таких благолепных состояниях, не дать себе в них утонуть, а обнажить, самоосвободить эти состояния, не отрицая их причем, как вы понимаете. То есть не говориться, что надо отвергать эти состояния, что, дескать, они плохие. Нет, с ними надо работать и, не отрицая эти состояния, использовать их в качестве трамплина для еще большего углубления. И тот, кто может их использовать – это самый лучший и мудрый практик.

Цитирует монах: «Он полностью пробужден и никогда снова не будет придерживаться концепций. И, конечно же, это не достижение. В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искушений. Даже мудрецы и Боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, но он отказался. Полностью свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах или занимался обычными делами живых людей, делая все в состоянии совершенного равновесия. Он на все смотрел равностно. Его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не затухая. Все понятия двойственности были пресечены. Он жил без осознания тела, ведя полностью чистое существование.

В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал: «Когда разум прекращает существовать из-за полного отсутствия понятий материального существования, сознание пребывает в своей изначальной сущности. Это называется чистым существованием. Когда сознание, лишенное понятий об объекте и субъекте, растворяется в себе, теряя себя как отдельную личность – это и есть чистое существование. Когда все внешние и внутренние объекты растворяются в сознании – это и есть чистое существование сознания. Это есть высшее видение, которое присуще всем освобожденным, в не зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто пробужден, тому, кто находится в состоянии глубокой погруженности в медитации и человеку, удерживающему самоосознание».

Дата добавления: 2015-10-30