Из дарственной грамоты Дхарасены (II), махараджи государства Валабхи 571 (572 г.)

ББК

Тамбовский государственный университет имени Г.Р.Державина, 2000 г.

ВВЕДЕНИЕ

Сборник документов и материалов по истории стран Азии и Африки в средние века включает источники, характеризующие политические, социально-экономические, религиозные и идеологические процессы в Индии, Иране и Арабских странах в раннее средневековье. Он предназначен как для проведения практических занятий под руководством преподавателя, так и для самостоятельной работы студентов очного и заочного отделений второго курса исторического факультета ТГУ.

Изучение документов и материалов, содержащихся в данном сборнике, предусмотрено программой по истории стран Азии и Африки в средние века. Включены также документы, которые помогут студенту в подготовке уроков во время прохождения практики. Каждую тему предваряет текст с краткой справкой о происхождении и значении исторического источника.

Задача данного сборника состоит в том, чтобы с помощью документов и комментариев к ним продолжить развитие навыков и умений анализировать источники, соотносить, обобщать и оценивать полученные таким образом факты.

Материалы предлагаются для изучения исторических процессов раннего средневековья в трех странах и рассчитаны на девять занятий. При подготовке к занятиям студенты должны использовать материалы лекций, учебник, рекомендуемые исследования и атлас.

ИНДИЯ В VI - Х ВВ.

ВВЕДЕНИЕ

Имеющиеся в нашем распоряжении источники по истории Индии VI-Х вв. весьма ограничены. Из них наиболее ценны эпиграфические документы и свидетельства иностранцев, побывавших в Индии, а также рассказы о ней на основе сведений, полученных от людей, посетивших эту страну.

Раздел I характеризует религиозно-философские воззрения средневековой Индии и включает Упанишады, основные идеи Будды, некоторые положения Бхагавадгиты и отрывки сочинения Нагарджуны (документы 1-6).

Эпиграфические источники являются фундаментом знаний об истории Индии I тысячелетия н.э. Документ № 7 интересен тем, что в нем имеется свидетельство о продаже земли в области Бенгалия (государство Гуптов) уже в VI в. Из эпиграфических источников приводятся образцы документов (№ 8), связанных с дарением сел и участков земли религиозным учреждениям (храмам и монастырям) и определенным лицам, принадлежавшим к духовному сословию. Этот тип документов сохранился главным образом потому, что их текст вырезался на медных пластинках или же высекался на камне. Следует отметить, что нельзя считать медные таблички обычным материалом для фиксирования документов и по ним невозможно составить представление о системе феодального землевладения в целом. Медные таблички фиксировали только религиозные пожалования, имевшие целью приобретение религиозной заслуги самим дарителем и его предками, что предполагало неприкосновенность объекта дарения. Решающую роль в фиксации грамот на меди сыграло стремление получателей обеспечить неприкосновенность своих владений под предлогом их святости. Все прочие акты о приобретении недвижимости, о феодальных пожалованиях, а их было подавляющее большинство, фиксировались на простых писчих материалах, легко разрушавшихся и до нас не дошедших. Медные же таблички представляют только одну категорию землевладения, причем второстепенную.

Важным документом является Хартия Вишнушены (документ 14) – надпись, вырезанная на двух медных табличках, и в отличие от аналогичных дарственных грамот о пожаловании деревень или земельных участков является хартией, пожалованной правителем общине купцов и регламентирующей различные стороны жизни поселения.

Выбор дарственных документов в качестве образца исторических источников объясняется тем, что по существу только на их основе восстанавливается сейчас и политическая, и экономическая история Индии раннего средневековья. Эти документы дают представление об административных органах, о прерогативах правителя княжества и зависимых от него феодалов, о формах феодального землевладения, о характере феодальных иммунитетов, о феодальной эксплуатации крестьян, об общинной организации, о формах крестьянского землевладения и распорядках в сельских общинах.

Приведенный отрывок из «Артхашастры» (документ 15), сочинения достаточно тенденциозного, отражающего умозрительные концепции общественного устройства, предоставляет возможность рассмотреть закулисные стороны политики индийских правителей.

Из повествовательных источников VI-Х вв. очень ценно описание Индии, составленное буддийским монахом Сюань Цзаном (документ 19). Он пришел в Индию в 630 г. и пробыл в ней 14 лет. Этот любознательный монах обошел всю страну и сообщил единственные в своем роде сведения по самым различным вопросам политической, экономической и культурной жизни Индии первой половины VII в.

Арабские источники по истории Индии представлены выдержками из географических произведений IX-Х вв. В этих отрывках имеются любопытные сведения о трех крупнейших государствах Индии IX-Х вв.: о государстве Раштракутов (Балхара) в Западной Индии, о государстве Пратихаров (Джурз) в Раджпутане и в области среднего течения Ганга со столицей в Канаудже, о государстве Палов (Рухми) на территории Бенгалии и Бихара и, возможно, также о государстве Калинга, выступающем у купца Сулеймана под именем Кирандж.

Интересными являются сведения Бируни, который на основании доступных ему источников изложил современные ему представления об отдельных сторонах жизни средневековой Индии.

РАЗДЕЛ I.

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ ИНДИИ

История индийской философии делится на следующие периоды:

Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев. Выделяют четыре слоя ведийской литературы: самхиты, или собственно веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарведа), представляющие собой сборники гимнов; брахманы, содержащие описания ритуалов и толкования текстов соответствующих вед; араньяки («лесные книги»), предназначенные для размышления лесных отшельников; упанишады (букв. – «сидящий около [ног учителя]) – полупоэтические и полуфилософские трактаты.

Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) – время окончательного оформления Рамаяны и Махабхараты. Развитие философской мысли в этот период представляется в виде трех ступеней:

а) школы, отрицающие авторитет вед (джайнизм, буддизм и материалистическая школа чарвака-локаята) – VI в. до н.э.;

б) теистическая реконструкция Бхагавадгиты ( часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

в) школы, признающие авторитет вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на тексты вед (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика), – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

Период сутр и комментариев к ним (от III в. н.э.) характеризуется «сокращением» и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры.

Упанишады

Упанишады являются трудом множества индийских философов и наставников. Время создания – 600-400 гг. до н.э. Жанр – философские и религиозные размышления в поэзии и прозе, то есть попытки решения метафизических вопросов предлагаются в форме диалогов и диспутов. Слово упанишада (Upanisad) состоит из трех частей: предлога upa – “рядом, поблизости”, предлога ni – “вниз” и корня sad – “сидеть”. Эти прозаические и стихотворные тексты названы так потому, что за ними встает образ ученика, сидящего у ног учителя; в беседе с глазу на глаз учитель открывает ученику самые глубокие, самые сокровенные истины бытия. В дальнейшем слово упанишада стало обозначать тайное изустное учение, передающееся из поколения в поколение и образующее традицию священного знания, доступного лишь избранным. В этих санскритских текстах, восходящих к устной традиции знания, отразились философские дискуссии между представителями различных жреческих школ, чьи взгляды излагаются и обосновываются в упанишадах. Упанишады выступают против ритуализма Вед, отрицая благотворное влияние ритуалов и внешних дел благочестия. Упанишады указывают иной путь спасения – путешествие в глубь себя.

Главные идеи

Спасение достигается не столько обрядами и жертвоприношениями, предписанными в Ведах, сколько познанием Брахмана [1] (Первоначала всей реальности) и единением с ним.

Все существующее создается, поддерживается и разрушается Брахманом.

Абсолют внеположен всем категориям времени, пространства и причинности.

Брахман как Атман [2] познается человеком в самом сердце его личности.

Все то, что не является Божественным (то есть майя), создается Брахманом в божественном акте, в котором он скрывает самого себя.[3]

Попадаясь в сети майи, человек усугубляет свое неведение и страдание.

Закон кармы, [4] вселенский нравственный закон причины и следствия, определяет, будет ли человек снова рожден в мире майи.

Йога – это попытка обретения божественного начала в человеческой личности через дисциплину тела и ума.[5]

Практика самоконтроля, отсутствие привязанностей и исполнение обязанностей, присущих различным этапам человеческой жизни, служат преодолению эгоистического индивидуализма.

Великие мыслители Востока. М., 1998. С.184-191.

Брихадараньяка упанишада (I, 4)

1. Вначале [все] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: «Я есмь». Так возникло имя «Я». Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: «Я есмь», а затем называет другое имя, которое он носит.

11. Поистине, вначале [все] это было одним Брахманом. Будучи одним, он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ: кшатру – тех, кто кшатрии среди богов: Индру, Варуну, Сому, Рудру, Парджанью, Яму, Мритью, Ишану. Поэтому нет ничего выше кшатры… И все же Брахман – источник кшатры …

12. Все же он не расширялся. Он сотворил виш – те породы богов, которые обозначаются по группам: васу, рудры, адитьи, вишведы и маруты.

13. Все же он не расширялся. Он сотворил варну шудр [в образе] Пушана. Поистине, эта [земля] – Пушан, ибо она питает все сущее.

14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.

15. Итак, это – брахман, кшатра, вайшья и шудра. Этот Брахман был среди богов огнем, среди людей – брахманом; [божественным] кшатрием он существовал как кшатрий; [божественным] вайшьей – как вайшья; [божественным] шудрой – как шудра. Поэтому желают пребывать в мире богов в виде огня, среди людей – в виде брахмана – ведь в двух этих образах существовал Брахман.

Хрестоматия по истории философии. В 3-х ч. Ч.1. М., 1998. С.8-9.

Будда (Сиддхартха Гаутама)

Будда (563-483 гг. до н.э.) был философом, врачевателем душ и основателем новой религии. Изречения Будды были собраны и записаны много лет спустя после его смерти. Сутры, составляющие часть палийской Типитаки, считаются наиболее близкими тому, о чем в действительности учил Будда. Во времена Будды Индия переживала глубокие социальные перемены. Меньшие государства и территории поглощались более крупными, проявлявшими имперские притязания. Ведийская религия выродилась в простое исполнение ритуалов. Общество разделилось на касты, низшие из которых несли двойное бремя: экономической эксплуатации и социального угнетения. Многие умы обратились к поискам той идеологии, которая смогла бы сделать осмысленной жизнь в столь шаткую эпоху. Первым плодом новых исканий стала философия упанишад. Но многие, в т.ч. и Будда, не были удовлетворены философией упанишад, которая была связана с ведийской традицией и ее ценностями.

Каноном раннего буддизма считается Типитака, или «Три корзины закона». Дхаммапада («стопы закона») – одна из частей Суттапитаки – содержит основные принципы учения Будды (фактически, это краткое изложение буддийской этики).

Главные идеи

Жизнь в этом мире основана на страдании.

Благие или дурные поступки человека создают карму, которая приводит к лучшему или худшему перерождению.

Высшая цель заключается в освобождении (нирвана) из цикла перерождений.

Нирваны можно достичь, следуя Благородному Восьмеричному пути. [6]

Ко всем живым существам нужно относиться так же, как к самому себе.

Буддист стремится к счастью всех живых существ.

То или иное учение можно принять лишь тогда, когда оно подтверждается личным опытом человека.[7]

Четыре благородные истины

Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение – страдание; старость – страдание; печаль, жалобы, подавленность и уныние – страдание; разлука с приятным – страдание…

Вот, о монахи, благородная истина о причине страдания: это желание, приводящее к рождению, соединенное с удовольствием от похоти, находящее удовольствие там и тут, само желание удовольствия…

Вот, о монахи, благородная истина о прекращении страдания: прекращение желания, отрешенность, отказ, освобождение, непривязанность.

Вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания, - это Благородный Восьмеричный Путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верные средства к жизни,[8] верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение…

Три характеристики бытия

Все составляющие бытия преходящи. Все непостоянно. Существа появляются, претерпевают изменения и исчезают. То, что мы считаем постоянным – физические объекты и люди, - не что иное, как последовательность преходящих событий. Только наши желания и потребности заставляют нас самих создавать иллюзию постоянства. Мы либо хотим завладеть предметами и людьми, либо ненавидим их и боимся, а для этого требуется убеждение в постоянстве вещей.

Все составляющие бытия лишены своего «я». Наше величайшее заблуждение состоит в том, будто мы представляем собой неизменное эго, остающееся одним и тем же на протяжении всей жизни и даже рождающееся заново. Все привязанности, в которых есть «я» и «мое», проистекают из этого заблуждения. «Я», предполагающее постоянство личности, хочет достичь удовольствий и удержать их, накопить имущество, бояться или любить других. Но, говорит Будда, неизменного «я» не существует. «Я» – лишь условное обозначение последовательности взаимосвязанных событий.

Все составляющие бытия исполнены страдания. Изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным.

Великие мыслители Востока. С.193-201.

Дхаммапада

IV. Глава о цветах

49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, также пусть мудрец поступает в деревне.

50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

VI. Глава о мудрых

89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.

VIII. Глава о тысяче

100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.

110. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного [человека] лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.

112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.

IX. Глава о зле

116. Пусть он торопится совершать благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие во зле.

117. Если человек даже сделал зло, пусть он не делает его снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла – горестно.

124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.

XII. Глава о мире

170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

XIV. Глава о просветленных

183. Недеяние зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветленных.

XVIII. Глава о скверне

253. У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.

Хрестоматия по истории философии. С.14-18.

Учение Будды рисует картину благополучного общества. Самая главная черта этого общества – отсутствие классов. Все одинаково равны перед нравственным законом. Будда одобрял республиканскую форму правления. Его собственная община (сангха) строилась по республиканской модели. Республиканские настроения Будды ясно проявились в том, что он отказался назначить своего преемника и отрицал за собой прерогативу быть единственным настоятелем сангхи. По мнению Будды, республиканскому правительству следует часто собираться на заседаниях и стремиться к единодушию в своих действиях. Надлежит следовать таким принципам, как «Нужно выслушивать старейших» и «Нужно защищать женщин и девушек».

Будда ясно осознавал, что на смену республиканскому правлению приходит монархическое. Царю Будда рекомендовал политику миротворчества. Царю следует часто советоваться с мудрецами из числа его подданных. Он должен придерживаться древних принципов, таких как почитание старших. Обязанность царя – обеспечить защиту и безопасность не только всего общества, но даже зверей и птиц. Политика миротворчества предполагает мягкие наказания и умеренные налоги. Царь обязан наставлять своих подданных в пяти принципах добродетельного поведения: ненасилии, щедрости, половой сдержанности, правдивости и умеренности. Царь обязан предотвращать бедность – корень многих зол, раздавать милостыню нищим. Трем экономически продуктивным классам общества следует оказывать содействие в их деятельности, приносящей материальное благополучие: крестьян нужно снабжать семенами и кормом для скота; торговцев – средствами для их начинаний; работающим нужно платить подобающую плату. Ашока (269-232 гг. до н.э.) стал образцовым императором, следуя заповедям Будды.

Бхагавадгита

Бхагавадгита приписывается Вьясе (время жизни неизвестно). Время создания – между V в. до н.э. и I в. н.э. Жанр произведения сложный: религиозный эпос, метафизика, этика. Бхагавадгита, то есть Божественная Песнь, представляет собой самую древнюю из известных нам попыток человека выработать целостный взгляд на существование. Важнейшее наставление Гиты заключается в том, что человек может достичь своего высшего блага через действие, мотивированное не желанием получить некую личную выгоду, а стремлением исполнить свой долг (дхарма) ради него самого. Гита является частью великого индийского эпоса – Махабхараты – и содержит 700 двустиший, составляющих 18 глав. Гита представляет собой диалог между Кришной, воплощением Бога, и воином Арджуной. В этом диалоге излагается перспектива совершенной духовной жизни. Согласно индийской традиции, Гита заключает в себе саму суть священнейших писаний индуизма – Вед. Бхагавадгита является наиболее популярной религиозно-философско-этической поэмой в санскритской литературе.

Для понимания учения Бхагавадгиты необходимо рассмотреть религиозно-философский и культурно-исторический контекст, в котором она возникла. Учение упанишад, представляющее собой завершение Вед, создало некоторое напряжение в жизни индийского общества. Мораль индуизма основывалась на дхарме, вечном законе или миропорядке. Общество разделялось на четыре сословия, а человеческая жизнь делилась на четыре ступени: ученик, домохозяин, лесной отшельник и странствующий аскет. Таким образом, каждый человек в любой момент своей жизни принадлежал к тому или иному сословию (варна) и находился на той или иной жизненной ступени (ашрам). Моральный кодекс (д харма) определял все обязанности, присущие варнам и ашрамам. Каждый человек, следующий своему долгу, обеспечивал себе все лучшее и лучшее рождение, покуда не окажется на небесах. Напротив, дурные деяния ведут к низвержению в преисподнюю, а те, кто израсходовал накопленную благую карму, должны будут оставить небеса и вновь родиться на Земле; то же произойдет и с обитателями ада, когда их дурная карма будет исчерпана. Таким образом, деятельность не может дать избавление от круга рождений и смертей. Ортодоксальная традиция гласила: «Следуй своей варна-ашрама-дхарме». В упанишадах же утверждается, что следование дхарме не приводит к мокше (освобождению). Единственный способ достичь мокши – отказаться от деятельности, стать отшельником и искать высшей мудрости – тождества атмана и Брахмана.

Многие, причем лучшие, представители индийского общества покинули социум. Возникновение буддизма способствовало той же мироотрицающей тенденции, поскольку Будда тоже утверждал, что жизнь несовершенна и единственный путь к нирване требует оставить жизнь и стать монахом.

Учение Бхагавадгиты стало ответом на этот кризис, угрожавший самой жизни индийского общества. Если самое лучшее – это отказ от деятельности в обществе, то как общество может выжить? В Бхагавадгите Кришна показывает убедительную перспективу жизни, в которой человек может следовать своей дхарме,[9] совершать действия и тем не менее избежать новых рождений. [Сюжет Бхагавадгиты: в начале битвы между родственными кланами предводитель одного из них – Арджуна впал в смятение. Его страшит грех нарушения дхармы – убийство родственников. Сомнения разрешает возничий его колесницы – Кришна (земное воплощение бога Вишну)]. Неудивительно, что Бхагавадгита стала наиболее чтимой священной книгой индуизма.

Главные идеи

Подлинное «я» человека – атман, находящийся вне пространства и времени.

Высшая цель человека – мокша, освобождение от перерождений в мире пространства и времени повседневного существования.

Бог – творец и опора Вселенной.

Один путь к освобождению заключается в исполнении своих обязанностей, свободном от привязанности к плодам своих действий.

Другой путь к освобождению состоит в любовном поклонении Богу.

Искреннее поклонение любому божеству приведет человека к Богу.[10]

Великие мыслители Востока. С.214-221.

Нагарджуна

Нагарджуна (между I и II вв.), один из величайших индийских философов, жил в эпоху глубоких перемен, произошедших в индийском буддизме. Примерно через пятьсот лет после смерти Будды буддийские школы начали множиться за счет разнообразных трактовок всей совокупности буддийского учения и практики. Также шла серьезная полемика с небуддийскими школами. Одна из этих новых школ, внесшая больше всего новшеств в буддизме, создала целую литературу, получившую название Праджняпарамита (Запредельная мудрость). Ее отличал новый анализ всех доктрин, целью которого было показать, что все они в скрытом виде содержат понятие шуньяты («пустотность»). Понятие шуньяты и вся литература этого направленияассоциировались с Нагарджуной. Нагарджуна – первое лицо, отнесенное традицией к буддизму Махаяны – разновидности буддизма, излагаемой в литературе Праджняпарамиты и преобладающей ныне в Тибете, в Восточной и Центральной Азии, а также во Вьетнаме.

Главные идеи

Все вещи, представления, события и тому подобное «пусты», то есть не производят и не определяют сами себя, а возникают и исчезают благодаря различным условиям.[11]

При ближайшем рассмотрении даже наиболее рационально построенные позиции и системы, включая буддизм, оказываются непоследовательными и иррациональными.

Вещи нельзя адекватно объяснить ни исходя из них самих, ни исходя из их связей с другими вещами.

Ни одно существо не возникает ни само из себя, ни из другого существа, ни из себя и другого существа сразу, ни как-либо иначе. Всякое мышление предполагает категории «тождества» и «различия», но эти категории непоследовательны, и за ними ничего не стоит.

Язык не сообщает о вещах; он сообщает лишь о себе самом.

Есть два уровня рассуждения: условный и высший; последний изучается через первый; Нирваны достигают на основе последнего.[12]

Наши глубочайшие эмоциональные и экзистенциальные проблемы возникают из привязанности к тем или иным позициям и предрасположенностям в познании.

Глубоко укоренившаяся, настойчивая склонность создавать рациональными оправданиями иллюзию концептуального порядка может быть преодолена и уничтожена.

Великие мыслители Востока. С.226-233.

РАЗДЕЛ II.

ЭПИГРАФИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ ПО ИСТОРИИ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ ИНДИИ

Грамота VI в., найденная в Фаридпуре (Бенгалия)

0м! Благоденствие (всем вам)! В царствование махараджадхираджи [13] Шри Дхармадитьи, по твердости подобного Яяти-Амбарише[14] и не имевшего врагов на этой земле во время правления махараджи [15] Стханудатты, (своею) мощью достигшего высокой ясности духа, во вверенной ему Варакамандале[16] управлял вишайяпати [17] Джаджава. Садханика Ватабхога объявил махаттарам [18] вишайи, которые стояли во главе простого народа,.. (следующее): "Я хочу купить у вас участок земли, годной для обработки, и отдать (его) брахману. Поэтому вы должны, взяв у меня плату (за нее) и разделив (землю в своем) округе, дать (мне участок земли)". Поэтому мы, будучи единодушными в отношении этой просьбы и получив разрешение от пустапалы [19] Винайясены, дали (свое) согласие. В здешнем округе существует закон, (которому следуют около) Восточного моря,[20] (согласно которому) земля, годная для обработки, продается по четыре динара за одну кулья-вапа. [21]

Свидетельство о купле (земли) по закону удостоверяется записью на медных пластинках сразу после того, как будет показан произведенный расчет за участок земли. После этого шестая часть пользы (цены?) по местному закону передается парама-бхаттараке. [22] Поэтому, когда садханика [23] Витабхога, совершив требуемое этим обычаем и вручив залог (человека, стремящегося) прославить свои религиозные добродетели как посредством выраженного желания, так и посредством действия, сначала вручил двенадцать динаров, а затем рукою Шивачандры выделил участок земли площадью в восемь на девять нала (тростников), мы согласно закону (о правилах, записанных на) медных пластинках, передали в присутствии Витабхоги три кулья-вапы годной к обработке земли в селении Дхрувилати. Этот Витабхога, желающий получать милости на том свете, пользуется плодами (подаренной земли, то есть) в течение (всего времени, пока) существует луна, звезды и солнце, с радостью отдал, во имя блага своих родителей, приобретенную землю Чандрасвамину из рода Бхарадваджи, (принадлежащего к брахманской школе) Ваджасанейи, (брахману), изучившему шесть анг.

Раджи (земель), граничащих с этим участком, будучи осведомленными в законах, хорошо знают (правило): "дар, сделанный навечно тем, кто может бросать или сохранять подаренную землю, должен охраняться раджами и всеми другими людьми", и поэтому они должны особенно охранять (этот) земельный дар. Пограничными знаками (участка, подаренного Чандрасвамину), являются: на востоке - половина деревни, (принадлежащая) Химасене; на юге - три ступени, (ведущие) к источнику, и (земля, право на владение которой зафиксировано на) медной пластинке; на западе - три ступени, (ведущие к источнику), и Шилакунда: на севере - корабельные верфи и половина деревни, (принадлежащая) Химасене. (В данной надписи) уместен стих: "Кто сам захватит подаренное или (сделает это) через посредство другого, тот, став червем в собачьем помете, будет гнить вместе со (своими) предками".

Хрестоматия по истории средних веков. Под ред. С.Д.Сказкина. В 3-х т. М., 1961-1963. Т.1. С.146-148.

Выдержка из дарственной грамоты Дронасимхи, махараджи государства Валабхи (502-503 гг.)

"0м. Привет. Из Валабхи. Махараджа Дронасимха, размышлявший у ног Парамабхатарака, будучи в добром здравии, приказывает всем своим айюктакам, виниюктакам, [24] махаттарам, [25] дрангикам,[26] дхрува,[27] стханадхи-караникам,[28] чатам и бхатам [29] и прочим. Да будет всем вам ведомо, что ради увеличения моих побед, лет жизни, наград за справедливость, славы и земель, и с тем чтобы я мог в течение тысячи лет добиться всех благ и исполнения желаний, и с тем чтобы могли возрасти мои личные религиозные заслуги и заслуги моих родителей, я подарил богине Панараджье с (обрядом) возлияния воды и на условиях дара брахману (брахмадейя) село Трисангамака в округе Хаставапра, с запретом входить (на подаренную территорию) регулярным и нерегулярным военным отрядам (чатам и бхатам), вместе с золотом и другими подаяниями на выполнение, пока существуют солнце, луна, море, земля, реки и горы (ведических обрядов) бала, чару, вайшвадева и других жертвоприношений, на (обеспечение) благовониями, мазями, лампами, маслом и гирляндами, на восстановление того, что разрушилось в храме, на жертвы (или кормление бедных). Пусть никто не чинит хотя бы малейшие помехи и не поднимает вопроса о законности пользования (даром), отчуждения, а также обработки (земли) им, (самим жрецом), или обработки ее другими. Всякий, кто уничтожит этот дар, будет виновен во всех больших и малых грехах. Будущие цари нашего рода и другие цари должны подтверждать этот наш дар..."

Там же. С.148.

Из дарственной грамоты Дхарасены (II), махараджи государства Валабхи 571 (572 г.)

"Махараджа Шри Дхарасена (II), почитатель Махешвары, (бога Шивы), будучи в добром здравии, приказывает всем своим (служащим, а именно) айюктакам, чатам и бхатам, дхрувадхикам, раникам, раджастханиям, кумараматиям [30] и другим принять к сведению, что, ради религиозных заслуг моих родителей и ради получения желанных наград (лично) мною как в этой, так и в будущей жизни, я дарю, с выполнением обряда возлияния воды, в селе Антаратра из (земли, именуемой) Шивакападрака[31] участок в 100 падавартов,[32] принадлежащий Вирасенадантике, и 15 падавартов к западу от него, а также 120 падавартов, принадлежащих Скамбхасене, находящихся на западной границе (села Антаратры), и 10 падавартов на восточной границе (этого же села). Затем я дарю в (селе) Дамбхьяграме на (его) восточной границе 90 падавартов, принадлежащих Вардхаке, и в (селе) Ваджраграме, на его западной границе 100 падавартов в самой высокой части (сельской земли), (и еще) 20 падавартов земли, орошаемой колодцем (vapi), принадлежащей махаттару Викидину, и из земли, именуемой Бхумбхусападрака, (еще) 100 падавартов, принадлежащих кутумбину [33] Ботаке; (все это подарено мною) с (правом на) удранга и упарикара,[34] на vata и bhuta,[35] на (подать) зерном и золотом, на то, что обязано отдаваться, на принудительный труд. (И пусть) царские служащие не протягивают руку (на подаренное мною) на основе правила, (именуемого) бхумиччхидра(?), брахману Рудрабхуте, из готры Ватсы, принадлежащему к школе Виджасанейи Канвы, а также его сыновьям и внукам и их потомкам на приношение пяти великих (ведических) жертв, (а именно:) бали, чару, вайшвадева, агнихотра и атитхи (на все время, пока) существует луна, солнце, океан, реки и земля.

Поэтому никто не должен мешать (владельцу дара) пользоваться (даром), как это полагается по условиям дарений, делаемых брахманом, (т.е. обрабатывать землю самому), (или) заставлять обрабатывать другого, (или) передавать (другому). Этот наш дар должен признаваться и сохраняться будущими добродетельными государями из нашего рода...

Там же. С.149-150.

Дата добавления: 2015-10-23