Билет 9. Проблема метода познания в философии Нового времени: Ф.Бэкон и Р.Декарта.

БИЛЕТ 1. Понятие мировоззрения. Типы мировоззрений. Предмет философии и основные аспекты философского знания.

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Типы мировоззрений:

Мифологическое мировоззрение (от греч. mythos — сказание, предание) основано на эмоционально-образном и фантастическом отношении к миру. В мифе эмоциональный компонент мировоззрения превалирует над разумными объяснениями. Мифология вырастает прежде всего из страха человека перед неизвестным и непонятным — явлениями природы, болезнью, смертью. Поскольку у человечества еще не было достаточно опыта для понимания истинных причин многих явлений, они объяснялись при помощи фантастических предположений, без учета причинно-следственных связей.

Религиозное мировоззрение (от лат. religio — благочестие, святость) основано на вере в сверхъестественные силы. Религии в отличие от более гибкого мифа свойственны жесткий догматизм и хорошо разработанная система моральных заповедей. Религия распространяет и поддерживает образцы правильного, нравственного поведения. Велико значение религии и в сплочении людей, однако здесь ее роль двойственна: объединяя людей одной конфессии, она зачастую разделяет людей разных верований.

Философское мировоззрение определяется как системно-теоретическое. Характерными чертами философского мировоззрения являются логичность и последовательность, системность, высокая степень обобщения. Основным отличием философского мировоззрения от мифологии является высокая роль разума: если миф опирается на эмоции и чувства, то философия — прежде всего на логику и доказательность. От религии философия отличается допустимостью свободомыслия: можно остаться философом, критикуя любые авторитетные идеи, в то время как в религии это невозможно.

Предмет философии:

Филосо́фия (др.-греч.— любовь к мудрости, любомудрие) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как теория или наука, одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.

Аристотель говорил, что философия занимается общими вещами, «вечными» и «божественными» первоначалами. Она показывает нам «первоначала бытия и познания». Философия – это учение о первопричинах или о первосущностях вещей. Так думали и Декарт и Гегель и другие представители Нового времени. Такое понимание сохранялось очень долго и считалось классическим. Но такое определение является собирательным – объединяет понятие философии и как науки, учения, формы общественного сознания, мировоззрения и т.д. По словам Бертрана Рассела «философия – это размышление о предметах, знание о которых ещё невозможно».

Существует ещё множество определений предмета философии и уже это говорит о том, что предмет философии – это проблема, связанная с историей развития самой философии.

Основные аспекты философского знания:

Уже в древности философы говорили, что в философском знании можно выделить три основных слоя. Первый связан с вопросом: как следует жить? (т.е. как жить, чтобы жизнь была прекрасной?). Но для того чтобы найти ответ на этот вопрос, надо сначала ответить на другой: как устроен мир, в котором люди живут? Это составляет второй слой философского знания. А для получения знаний о мире необходимо решить третий вопрос: как познавать мир? Решение его образует еще один слой философского знания. Научить людей правильно жить - это главная цель философии.

Поиски ответов на указанные вопросы привели к формированию трех ветвей философского знания:

1) о людях и обществе, о жизни человека и делах человеческих;

2) о природе, об окружающем людей мире,

3) о познании мышления. В дальнейшем за философией осталось исследование лишь исходных оснований, на которые опираются всевозможные научные знания в каждой из этих ветвей. В результате образовались три главных раздела философского знания.

1. Исследованием общих принципов, форм и методов человеческого познания занимается гносеология (теория познания).

2. Основные принципы бытия, определяющие устройство мира, изучает онтология (теория бытия).

Исходные принципы, правила, нормы, которыми должны руководствоваться люди в своих делах и поступках, устанавливает этика (теория морали), аксиология (учение о ценностях, т.е. о том, что люди ценят - добро, справедливость, истина, красота и т.д.), социальная философия (теория общественной жизни).

БИЛЕТ 2. Основные принципы философского мышления в Древней Индии.

Возникновение философии в древней Индии относится к середине первого тысячелетия до нашей эры. Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды - сборник гимнов в честь богов и героев, в котором изложено мифолого-религиозное представление о мире, человеке, морали и т.п. В Ведах можно выделить четыре части: Самхиты (гимны, песни, заклинания, магия), Брахманы (комментарии к ритуалам), Араньяки (наставления для отшельников), Упанишады (философско-религиозный комплекс). Именно в Упанишадах обозначено начало религиозно-философского мышления. Основой бытия признается универсальный принцип - Брахма, связанный с индивидуальной душой Атман. Неотъемлемой частью этого учения является концепция колеса Сансары и закона воздаяния кармы.

Философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), отрицающие Веды за лживость и многословность. К первым относят школы: миманса, веданта, санк-хья, йога, ньяя, вайшешика, ко вторым - джайнизм, буддизм, чар-вака-локаята.

Буддизм - философско-религиозное учение, связанное с именем Сидхартхи Гаутамы или Будды (просветленного). Учение Будды сосредоточено на земном страдании и избавлении от него. Многие религии предполагают сверхъестественные решения проблем земной жизни. Буддизм в этом отношении придерживается другого мнения: спасение от страданий зависит только от личных усилий человека. Будда учил, что, осознав, каким образом мы создаем себе страдания, мы сумеем избавиться от них.

Будда осознал, что жизнь - река и чтобы плыть необходимо, держаться середины, и иступил на срединный путь. Сидя в глубокой медитации, он познал высшее просветление. Вначале он вспомнил все свои прошлые жизни. Затем узрел колесо смерти и рождения, где добрые и злые поступки отражаются на последующей жизни. Ему было дано знание о сущности страдания, его источнике и способе избавления. это знание составляет основу буддизма.

Четыре Благородные Истины:

1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания.

2. Страдание проистекает от наших желаний.

3. Существует состояние, при котором отсутствуют страдания (Нирвана).

4. Существует путь достижения этого состояния.

Первая Благородная Истина. Все люди испытывают горе, неисполнение желаний, старость, болезнь, смерть и т.п. Какое-то время человек может быть счастлив, но счастье недолговечно.

Вторая Благородная Истина. Причина страдания - непонимание истинной природы вещей, которых мы желаем. На самом деле все преходящее и изменчиво. Только признание факта страдания позволяет увидеть вещи такими, какие они есть.

Третья Благородная Истина заключена в том, что страдание можно прекратить, достигнув Высшей Действительности, пли Нирваны,-состояния, в котором нет желаний и иллюзий.

Четвертая Благородная Истина гласит, что только живя нравственно, сосредоточенно и мудро, т.е. следуя Благородному Восьмеричному Пути, можно уничтожить желания, а, следовательно, и страдания.

Восьмеричный Путь предлагает способ покончить со всеми прошлыми недостатками и не накапливать новые, а приобретать достоинства для благоприятного нового рождения. Совершенство на этом пути означает окончательный выход из цикла рождений и смертей в покой Нирваны.

Восьмеричный путь включает:

- праведное понимание, т.е. умение преодолевать иллюзии;

- праведные мысли и побуждения, т.е. необходимо избавиться от эгоизма;

- праведные слова, т.е. необходимо остерегаться пустых разговоров, сплетен, брани;

- праведное действие, т.е. нравственное поведение;

- праведный образ жизни, т.е. ремесло человека не должно нарушать общественную гармонию;

- праведное усилие, т.е. стремление уничтожить «вредные» состояния в прошлом, настоящем и будущем;

- праведная мысль, т.е. совершенствование мышления;

- праведное размышление, т.е. умение успокоить мысль..

БИЛЕТ 3. Природа и человек в философии Древнего Китая

Китай — страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся в Китае окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н. э.

Особенности китайской мифологии:

1. Зооморфный характер богов и духов, многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто мыслились как полулюди, полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

2. Культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

3. Представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности не было ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой бесформенный хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа — инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира: дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей.

Человек в Китае отождествляется с природой и космосом и занимает центральное место в китайской философии. Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии: цзин; ци; шень.

Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Выделяются два вида данной психофизической энергии: 1) "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные, 2) "семя Последующего Неба" - то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на вещественную ци и духовную ци.

Духовная ци - основа жизни человека. Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения - цзин; энергии материального и духовного существования - ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, - шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии: ян - мужская сексуальная энергия; инь - женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское.

Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение ян и инь.

Древнекитайская культура дает мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

1. Великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

2. Зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;

3. Выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

4. Образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

5. 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

6. Смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог - из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов.

7. Возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Билет 4. Поиск первоосновы мира в античной философии. Атомистическое учение Демокрита.
На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии является космоцентризм. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Античные мыслители считали, что человек — это микрокосм, состоит из тех же элементов, что и макрокосм. Космос — вечное движение и превращение, вихревой поток, центром и источником которого является Логос — мировой разум.

Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения.
Пифагорейцы считали началом всего сущего число.

Атомистическое учение Демокрита.

Основатель — Левкипп. Античная атомистика возникла как ответ на апории Зенона. Атомисты ввели дискретность. Идея дискретности пронизывает все мировоззрение атомистов. "Ничто" атомистов — есть пустое пространство и не есть небытие, ему приписываются конкретные свойства, у небытия свойств быть не может. В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Атомы движутся в пустоте. Неделимые, неизмеряемые отрезки (их нечем измерить) — "амер". Пустота и атомы организованы при помощи амеров. "Атом" — неделимый. Атомы неделимы, так как внутри них нет пустоты, все заполнено. Атом — парменидов мир, внутри себя неподвижный. Атомисты использовали идеи ионийцев — все атомы состоят из твердого первовещества, похожего на золото. Для существования тел необходимо было ввести взаимодействие атомов. В учении Демокрита есть две возможности: связанное состояние (при помощи петелек и крючочков) и столкновения. Любые тела могут распасться и обязательно распадаются, атомы — вечны.
Атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров Земли. Пример атома маленького — пылинка в солнечном луче, так их не видно, а в свете солнца — видно.
Важный момент в концепции Демокрита то, что взаимодействия атомов носят характер однозначной предопределенности — эта идея была доминирующей до создания квантовой механики. Понятие "закон" подразумевало предопределенность. Движение — реновация — исчезновение атома на одном конце неделимого отрезка и возникновение на другом. Все скорости одинаковы: макроскопическая скорость зависит от того, как долго дело покоится на концах неделимых отрезков. Демокрит считает, что за счет взаимодействия атомов образуются отдельные органы. Некоторые органы оказались гармоничными и выжили, а некоторые вымерли. Наиболее гармоничное существо — человек. Характерная черта человека — наличие души (у пифагорейцев душа — вечное начало). У Демокрита душа состоит из мелких гладких круглых атомов, подобных атомам огня. После смерти душа рассыпается. Эйдос — атомные копии. Каждое тело отделяет от себя эйдосы (надо иметь в виду, что "эйдос" сейчас имеет разное значение у разных авторов) Эйдосы попадают в

Билет 5. Учение Платона об идеях

Платон (427–347 гг. до н.э.). Все сущее Платон делит на две сферы: с одной стороны, вечные и самосущие идеи (общие понятия) и, с другой, проходящие, текущие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

Идеи существуют безотносительно к миру вещей, они – более ранние мысли, чем мысли о вещах. Идеи – модели вещей, с которыми мы имеем дело. Они вечны, неизменны, беспредельны. Они их сущность. И доступны они лишь понимающему уму. Идеи рождаются из принципов Единого и Диады. «Единое» – есть Благо в себе.

Человеческая душа подобна идее. Она едина и неделима. Душа состоит из двух частей:

1) высшей, разумной, с помощью которой человек созерцает мир идей;

2) чувственной. Платон сторонник теории переселения душ. Только самые совершенные, исправившиеся души остаются навсегда в царстве идей. Тело – темница для души (1000 лет). Освободиться из нее можно путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С этим связано и учение о припоминании, которое оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время.

Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков также считает истинное знание. Платон пытается преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верно го, объективного знания. Работа с понятиями по установлению родовидовых отношений получила название диалектики.

Основная задача и предмет философии – познание мира идей путем диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Существует 2 метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный).

Объект познания распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей – идей. Предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального; Идеи претендуют на роль «действительной» реальности.

Философия Платона – объективный идеализм, т.к. материя рассматривается как производное от нематериально предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Идея мыслится им как нечто неизменное и тождественное себе, а материя – как «начало иного» – изменчивого, текучего, непостоянного. Она – принцип чувственного мира. Материя лишена определенности и потому непознаваема. По Платону, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания в силу их материальности.

Платон признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности.

Билет 6. Философия Аристотеля как энциклопедическое учение.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель подразумевал активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин. Началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Билет 7. Теоцентризм средневековой философии.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Бог является также фокусом всех философских представлений о мире: Бог есть бытие, Бог есть жизнь, Бог есть Истина, Добро и Красота. Таким образом, теоцентризм проявляет себя во всех разделах философии.

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Теоцентризм в учении о человеке.

В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя, наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине.Человек постигает себя не как часть природного космоса, а как часть абсолютной личности, пока ещё не мысля личностью самого себя. Самого себя человек мыслит как образ и подобие бога, как высшее творение бога, но несовершенное по сравнению с Творцом существо.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.

Вопрос 8. Антропоцентризм философии эпохи Возрождения.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывавшемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Новые воззрения сохранили тесную преемственность и со средневековьем, и с античностью. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения или, что то же, если использовать французское выражение, эпохе Ренессанса (приблизительно XIII–XVI вв.). В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение, прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких, как Николай Кузанский (1401–1464), Леонардо да Винчи (1452–1519), Микеланджело (1475–1564), Джордано Бруно (1548–1600) и др.

Своеобразным венцом античной философии был неоплатонизм с его квартой: Единое-Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос. Еще нет четкого деления на субъект и природу. В средневековой философии античный неоплатонизм подвергся существенной трансформации: на место Единого-Блага был поставлен Бог, в соответствии в этим стали понимать содержание Мирового Ума (читай: Христа), Мировой Души (читай: Святого Духа), Космоса (вообще всего природного). В античном мировоззрении господствует универсализм, космоцентризм и политеизм, в средневековом мировоззрении доминируют теоцентризм и монотеизм. При переходе от античности к средневековью произошел довольно существенный сдвиг в сторону субъекта; субъективное, правда, оценивалось исключительно по принципу абсолютной личности. Если сделать еще один шаг навстречу субъективному, то нельзя получить ничего другого, кроме антропоцентризма: в центр мироздания будет поставлен человек (антропос). Этот шаг и был сделан в эпоху Возрождения с максимальной решительностью, которая вообще часто характерна для новаторов. Возрожденческие философы по-прежнему использовали неоплатоническую схематику, методологию. Формально они по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимущественное внимание обращали уже не на него, а на человека. Таким образом, философской основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

Системный характер философских построений в результате перехода от сакрального (святого) неоплатонизма к антропоцентрическому фактически нарушается: формально остается в силе центральное положение Бога, но вместе с тем действительным адресатом философского интереса становится человек. Совместить два центра не удается, поэтому не удивительно, что в системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотин, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который бы сумел провести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Теперь мыслителей интересует уже не столько системность философских построений, сколько человек, его природа, его самостоятельность, его творчество и красота, его самоутверждение. Вместе с тем философы Возрождения стремились максимально использовать преимущества как античного, так и средневекового неоплатонизма. От первого перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом особенно. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности, что предохраняет от вульгарного материализма. Итак, основной принцип возрожденческой философии — это антропоцентризм, который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.

Билет 9. Проблема метода познания в философии Нового времени: Ф.Бэкон и Р.Декарта.

Начиная с XVII столетия, наука начинает играть все более заметную роль в жизни общества. И чем больше накапливается новых знаний, гипотез, тем острее ощущается потребность в философском осмыслении научного познания. Вот почему в философии Нового времени на первый план выходят проблемы гносеологии (теории познания).

Английский философ Ф. Бэкон (1561–1626) провозгласил высшей задачей познания «завоевание природы и улучшение человеческой жизни». Ему принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Решить задачу получения полезных людям знаний с помощью старого схоластического метода познания было невозможно. Напомним, что свойственный религиозному мышлению метод состоит в том, что все проблемы решаются ссылкой на авторитеты (Библию, Платона, Аристотеля, «отцов церкви»), из которых путем дедукции выводятся заключения.

Бэкон закладывает основы нового метода познания, который требует исходить из непосредственного опыта, т. е. из наблюдений и экспериментов, которые являются подлинным источником знаний о мире. Бэкон также понимал значения разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и правильно его истолковать. Другими словами, ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена.

Таким образом, истинный метод познания состоит в умственной переработке материалов, которые доставляют органы чувств. Мышление движется от изучения единичных фактов к общим выводам, т. е. речь идет об индуктивном методе познания. Его разработке посвящено главное сочинение Бэкона «Новый Органон». В нем он также критикует схоластов, которые пользовались в основном дедуктивным методом, с помощью которого мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по мнению Бэкона, мало подходит для изучения природы.

Заложенный Бэконом подход к пониманию вопросов сущности и метода познания в истории философии получил название эмпиризма. Его представители придерживаются мнения, что все знания возникают из опыта и наблюдений.Однако, это позиция имеет и ряд слабых мест. Остается неясным, как возникают понятия, законы, научные теории, которые нельзя непосредственно получить из опыта и наблюдений. На это обратили внимание представители рационализма, философского течения, представители которого источником знаний считают разум (мышление).У истоков рационалистической (классической) философии Нового времени стоит французский философ Рене Декарт (1596–1650).В центре его философии, как и у Бэкона, вопрос о выборе такого метода, с помощью которого может быть получено достоверное знание. Как мы уже знаем, Бэкон основу достоверного знания думал найти в том, что дают нам чувства, но где гарантия, что чувства дают истинные сведения о мире?

Декарта волнует вопрос, а можно ли вообще получить знания «совершенно достоверные и не допускающие никакого сомнения»? В поисках ответа на этот вопрос он решает сомневаться во всем: «можно даже допустить, пишет Декарт, – что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы не можем предположить только одного, что мы не существуем в то время как сомневаемся в достоверности всех этих вещей». Значит если мы сомневаемся, значит мы существуем. Но ведь сомнение ничто иное как мысль. Следовательно, если мы мыслим, значит существуем! «Истина «Я мыслю, следовательно существую», – пишет Декарт, – столь прочна и столь достоверна, что ее не может поколебать ни один скептик. Эту истину я принимаю за первый принцип моей философии».Из этого принципа вытекает чрезвычайно важное следствие: для любого человека, если вдуматься, его сознание всегда является более достоверным, чем все остальное. Таким образом, Декарт первым формулирует тезис о первичности разума, мышления, нашего «Я» по отношению ко всему существующему. Принцип «я мыслю, следовательно, я существую» по сути означает сведение человека только к мышлению. Это не означает, что Декарт совсем отрицает значение чувственности как источника познания, он только напоминает, что этот источник мутный и не очень чистый. Настоящий же источник достоверных знаний он находит, естественно, в самом разуме. Итак, разум обладает надежными средствами – интуицией и дедукцией, с помощью которых ему по силам достигнуть достоверного знания во всех областях. Этот важный вывод составляет стержень учения Декарта о правильном методе познания, которое он разработал в книге «Рассуждение о методе».

Дата добавления: 2015-10-29