Полемика рационалистической и эмпирической традиций, проблема метода и истины в философии нового времени

Основные концепции философии истории

В своих взглядах на историю философы разделились на две группы:

• те, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленно­сти (например, иррационалисты);

• те, кто видит определенную логику в истории, считая исто­рию целенаправленным, закономерным процессом, — к дан­ной категории относится большинство философов.

Среди подходов к истории как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распро­странены, обоснованы, популярны):

1 • формационный подход;

2 • цивилизационный подход;

3 • культурологический подход.

4 • иные подходы.

1. Формационный подход был предложен основоположниками марксизма — К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным.

Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.

Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация яв­ляется более высоким типом организации общества.

Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.

В общественно-экономической формации есть два главных компонента — базис и надстройка. Базис — экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка — государство, поли­тические, общественные институты. К переходу от одной обще­ственно-экономической формации к другой приводят измене­ния в экономическом базисе.

Производительные силы постоянно развиваются, совершен­ствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем про­изводительных сил и устаревшими производственными отноше­ниями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе — производствен­ные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми приходят в соответствие с новым уровнем производительных сил.

Изменившийся экономический базис ведет к изменению по­литической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) — возника­ет новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация.

Основные общественно-экономические формации:

1. Первобытнообщинный строй - низкий уровень эк. развития, не производится прибавочный продукт, нет классового разделения.

2. Азиатский способ производства (гос-общинный строй) - прибавочный продукт создаётся, новый класс управленцев, в их руках материал, блага и привилегии. Начало частной cобственности, неравенства и рабовладения.

3. Рабовладение (класс рабов и рабовладелец, рабы не имеют собственности на средства производства, рабовладельцы организуют производство)

4. Феодализм (класс феодалов и зависимых крестьян)Производство –с/х ведётся трудом зависимых крестьян. Полит. Надстройка - монархический тип правления. Сословная соц. структура.

5. Капитализм (капиталисты + рабочие)- всеобщее право частной cобственности на средства производства. Капиталисты организуют производство, чтобы присваивать прибавочный продукт. Рабочие «существуют» на з/п. Форма правления: различные вариации демократии. Механизм побуждения к труду: эк. принуждение, рабочий ни чем не может обеспечить жизнь, кроме з/п.

6. Коммунизм - скачок человечества из царства необходимости в царство свободы. Теоретическая формация, которая должна прийти на смену капитализму. Все средства производства в общественной собственности, труд - всеобщий характер, нет классового разделения. Человек трудится сознательно, с пользой обществу. Общество даёт любые блага. Упраздняются товарно-денежные отношения.

2. Цивилизационный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889 - 1975).

Центральное понятие, используемое его сторонниками, — цивилизация.

Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объ­единенных духовными традициями, сходным образом жизни, гео­графическими, историческими рамками.

История - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в раз­личных уголках Земли.

Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и ло­кальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в исто­рии человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.

К основным цивилизациям относятся (относились):

• шумерская; • вавилонская; • минойская; • эллинская (греческая); • китайская; • индусская; • исламская; • христианская; • некоторые другие цивилизации.

Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т. д.).

Движущими силами истории согласно Тойнби являются:

• вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное геогра­фическое положение, отставание от других цивилизаций, во­енная агрессия);

• ответ цивилизации в целом на вызов;

• деятельность талантливых, богоизбранных личностей (вели­ких людей).

Развитие всей истории строится по схеме "вызов — ответ". По своей внутренней структуре цивилизация состоит из: • творческого меньшинства (ведет за собой инертное большин­ство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации); • инертного большинства (склонно "тушить" энергию мень­шинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой).

Цивилизации конечны в своем существовании. Подобно лю­дям, они рождаются, растут, живут и умирают.

3. Культурологический подход был предложен немецким фило­софом Освальдом Шпенглером (1880 — 1936).

Центральное понятие данного подхода — культура.

Культура — совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура — автономная, самодовлеющая, замкну­тая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.

Понятие "культура" Шпенглера близко понятию "цивилизация" Тойнби, однако "цивилизация" у Шпенглера имеет иные значе­ния, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода — высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.

Всего Шпенглером было выделено восемь культур:

• индийская; китайская; вавилонская; • египетская; • античная; • арабская; • русская; • западноевропейская.

Культурологический подход был особенно популярен в Ев­ропе в первой половине XX в.

4. Помимо формационного, цивилизационного, культурологиче­ского, существуют и иные философские подходы, рассматриваю­щие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить подход Гегеля и позитивистский подход.

Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком са­мого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправлен­ный и закономерный процесс освобождения человека и выделил внем три этапа:

• восточный (Китай, Египет и др.) — осознает себя и свободен только один человек — правитель, все остальные — его рабы;

• античный (Греция, Рим, средневековье) - осознает себя и

свободна лишь одна группа, прослойка людей — "верхушка";

все остальные служат ей и зависят от нее;

• германский — осознают себя и свободны все.

Позитивистский подход в несколько измененном виде полу­чил в настоящее время широкое распространение.

Позитивисты (Огюст Конт) выделяли следующие стадии развития общества:

• традиционную;

• доиндустриальную;

• индустриальную.

На базе данной классификации получила широкое распро­странение среди современных западных философов точка зре­ния о том, что человечество в своем историческом развитии про­шло стадии:

• традиционного;

• доиндустриального (аграрного);

• индустриального;

• постиндустриального общества.

2. Средневековая философия: проблемы, направления, представители.

Философия средневековья преимущественно религиозная, по существу христианская.

Характеристика: Смысл и цель жизни средневековой философии – богопознание и богоизучение. Богопознание необходимо для спасения души человека. Линейное представление истории. Теоцентризм. Сущность Бога рационально непознаваема, а познаем мы его только через веру. Креационизм (сотворение) – все в мире делится на Бога-творца и «Все остальное» «тварное». Провиденциолизм – мир сотворен разумным творцом на разумных началах и разумным способом им управляется и смысл этого существования доступен только Богу. Традиционализм – истина корпоративна. Приоритетность идеи божественного откровения в текстах писания, что подкреплялось приоритетом вселенских соборов и согласием Святых Отцов.

Периоды:

1. ПАТРИСТИКА (2 – 7 вв.) – совокупное учение отцов церкви. (Аврелий Августин или Августин Блаженный)

2. СХОЛАСТИКА (4 – 15 вв.) – рациональное осмысление познания Бога. (Фома Аквинский)

ПАТРИСТИКА

Главные труды Августина Блаженного – «О Граде божьем», «Об истинной религии», «О бессмертии души» Августин обосновал необходимость религиозной организации, как посредника между Богом и людьми.

Онтология Августина	Гносеология Августина
- Бытие – есть Бог, а все остальное его творение - Вопрос – что такое время? – Ответ – время существует не вне нас, а внутри нас - Человек – творение Божье - Источник зла в человеке – свободная воля	Цель – богопознание Главный вопрос – КАК познать Бога??? Ответ – вера – определяющее средство познания. МИР = ГРАД БОЖИЙ + ГРАД ЗЕМНОЙ
ПРОБЛЕМА: противоречие Платон Августин: «идеи Платона – это мысли Творца перед актом сотворения» «Разумей, чтобы верить. Веруй, чтобы разуметь» - с.

Основные положения ПАТРИСТИКИ: Рациональное доказательство истины уходит на второй план. Все истинное исходит от откровения. Античная философия (по мнению сторонников патристики) - способ изучения Бога. Гностики – сторонники познать веру. Теодиции – оправдание Бога при существовании всего зла на земле. Грех – это не вина человека, но душа человека находится между добром и злом.

Вывод: Патристики синтезировали неоплатонизм и христианство, оккультивировали божью традицию.

СХОЛАСТИКА

Основной представитель – Фома Аквинский («Ангельский доктор») Главная идея его философии - идея гармонии разума и воли. Искал доказательства Бога: - Бог – это причина всех причин, движение всех движений, совершенство всех совершенств + теологический довод (я верю, в то что Бог есть – значит он существует)

Фома Аквинский: разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел); подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме: все состоит из материи и формы (идеи); суть любой вещи — единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм; форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи; идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Основные положения СХОЛАСТИКИ:

1. Обращение к рациональным методам познания Бога.

2. «Не верую, чтобы понимать, а понимаю, чтобы верить

3. По Фоме Аквинскому в человеке гармонируют воля и разум

4. Мир воспринимался сквозь призму языка

5. Все философские изыскания характерны для текстовых писаний

Характеристики: анонимность, исповедельность текста, вертикальность мышления – восхождение к крайним пределам бытия. воля, а не интеллект, любовь к Богу, а не теория, вера, а не знания, надежда, а не разум

Сущность философии просвещения, основные направления, проблемы, представители

Сущность и содержание материалистической тенденции во французском Просвещении

Основные представители философии просвещения по странам

· Франция– Бейль, Вольтер, Монтескье, Руссо, Гельвеций, Гольбах, Дидро.

· Англия - Локк, Беркли, Юм, Пристли, Мандевиль.

· Германия – Вольф, Лессинг, Гердер, Гете.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

1 • деистическое;

2 • атеистическо-материалистическое;

3 • утопическо-социалистическое (коммунистическое).

1. Деизм - направление в философии, сторонники которого до­пускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влия­ние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными черта­ми), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма).

К числу видных французских философов-деистов принадле­жали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Вольтер Франсуа (1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который: страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказыва­ние: "Раздавите гадину!"); считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория ипрактика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие; видел необходимость в признании существования Бога с мо­рально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддержи­вать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности; в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому; выступал за гуманное отношение к простому народу и ува­жение его прав, однако идеалом государства считал абсо­лютную монархию во главе с просвещенным властителем ("просвещенный абсолютизм"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.

Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций рево­люционной демократии.

Видел в Боге мировую волю и мировой разум; считал, что материя «несотворима» и объективно существует всегда; считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;был убежден, что человек не в силах до конца познать мир, выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.; был сторонником эмпирического (опытного) познания; считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность; обосновал право народа на восстание

2. Атеизм — направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его про­явлениях, а также религию.

Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дид­ро, Гельвеций, Гольбах.

Жан Мелье (1664 — 1729) — священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и рели­гии, философ-материалист: не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога); не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души; считал, что весь окружающий мир состоит из особой суб­станции — материи; материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению; материя состоит из мельчайших частиц, в результате комби­нации которых образуются вещи; познание — отражение материи самой материей; источником большинства знаний являются чувства; причиной социальных антагонизмов видел частную собст­венность, которая возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда; выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию сущест­вующего государства и частной собственности; в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

3. Социалистическо-утопическое (коммунистическое) направле­ние получило широкое распространение в философии Франции во второй половине XVIII — начале XIX вв. Представители данного направления жестко критиковали су­ществующий общественно-экономический и политический строй, выдвигали проекты построения нового общества и государ­ства, основанного на общественной собственности, где торжествует идея справедливости, понимаемая социалистами-утопистами как всеобщее равенство. Соц.-утоп. идеи нашли поддержку среди широких слоев просто­го народа Франции накануне и во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. Видными социалистами-утопистами Франции были Мабли, Бабеф, Сен-Симон, Фурье.

Клод Сен-Симон (1760 - 1825) продолжил традицию утопи­ческого социализма во Франции. Он: диалектик; выдвинул теорию социальной физиологии, в которой рас­сматривал общество как целостный организм; в качестве базовой сферы жизни общества видел экономику экономический детерминизм; выдвинул идею о том, что в зависимости от развития экономики и производственных отношений общество в своем развитии переходит от низших форм к высшим, от одной ступени — к другой (что было зачатком будущей теории общественно-экономических формаций К. Маркса); лучшее общество, по Сен-Симону, то, которое предоставляет его членам максимум возможностей для удовлетворения по­требностей; в качестве лучшего Сен-Симон видел так называемое "про­мышленное общество" с "иерархией способ­ностей"), запрет на право наследования, всеобщая обязанность трудиться, а экономика будет разви­ваться по плану (нет перепроизводства или дефи­цита и удовлетворены потребности всех членов общества); руководить данным обществом будут лучшие представители индустриального "класса" (то есть буржуазия), но не в каче­стве собственников, а в качестве управляющих различными звеньями народнохозяйственного организма.

Англия Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени. мир материалистичен;в основе познания может лежать только опыт, сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (сознание как о "чистая доска",на которой записывается опыт — tabula rasa); источником опыта выступает внешний мир; цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности; идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии; идеал государства — государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Этическая философия Эпикура

Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист. 3 раздела: учение о природе и космосе ("физика"); учение о познании ("каноника"); учение о человеке и его поведении ("эстетика").

Основными положениями учения Эпикура о природе и кос­мосе являются следующие: ничего не происходит из несуществующего и ничего не ста­новится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселен­ной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (за­кон сохранения материи); вселенная вечна и бесконечна; все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты; атомы и пустота вечны; атомы находятся в постоянном движении; "мира чистых идей" не существует; существует множество материальных миров во Вселенной.

"Каноника" опирается на следующие ос­новные идеи: окружающий мир познаваем; основным видом познания является чувственное познание; невозможно "созерцание разумом" каких-либо "идей" либо явлений, если этому не предшествовали чувственное позна­ние и ощущение; ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъ­ектом (человеком) истечений (образов) предметов окружаю­щей жизни.

"Эстетику" Эпикура можно свести к таким основным положениям: своим появлением на свет человек обязан самому себе (ро­дителям); человек есть результат биологической эволюции; боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела; душа является особым видом материи; душа человека смертна, как и тело; счастье человека состоит в удовольствии - отсутствие страданий, здоро­вье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

В этике он обосновывает разумное наслаждение, в основе которого лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа – наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия).

Проблема соотношения философии, науки и теологии в неотомизме

Наиболее авторитетное течение современной теологической философии — неотомизм. Его видными представителями явля­ются Э. Жильсон (1884 - 1978), Ж. Маритэн (1882 - 1973), Ю. Бохельский (р. 1902), Е. Корет (р. 1919), К. Ранер (1904 - 1984), Ф. ван Стенберген (р. 1904), К. Войтыла (нынешний Папа Рим­ский Иоанн Павел II, р. 1920).

База неотомизма — учение Фомы Аквинского. Центральный принцип — гармония веры и разума.

Современные неотомисты стремятся подняться над противо­речиями между материей и идеей, гностицизмом и агностициз­мом, эмпирической и рациональной формой познания.

Цель неотомистов: доказать правильность, истинность католицизма и католиче­ской философии; приспособить католицизм к современным условиям; приблизить католицизм к простым людям.

Основными частями учения неотомизма являются:

• метафизика (общая и прикладная);

• гносеология;

• натурфилософия.

Метафизика - базовый раздел - состоит из:

• общей метафизики, состоящей, в свою очередь, из онтоло­гии (учения о бытии) и природной теологии (философского учения о Боге);

• прикладной метафизики — учения об окружающем мире и человеке.

Основные цели неотомизма: креационизм (сотворение окружающего мира Богом); откровение (Бога о себе — в Библии); разделение сущности и существования (эссенции и экзи­стенции); единство сущности и существования в Боге; подобие человека Богу; человек — единство материальной и духовной субстанции. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, мо­рали.

Основные положения:

a. «быть» — значит быть Богом или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его духовности. Человек как единственное существо, обладающее душой, занимает в мире особое, привилегированное положение. Единство мира дается человеку как откровение.

b. необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным.

c. Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге.

d. Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге.

e. выдвигается новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу.

f. Из учения Фомы Аквинского был заимствован принцип гармонии веры и разума, утверждающий, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения.

Полемика рационалистической и эмпирической традиций, проблема метода и истины в философии нового времени

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в фило­софии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рациона­лизм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Одна­ко рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рацио­нализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежден­ные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гно­сеологические рационалисты выступали против средневековой теоло­гии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рацио­налисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философско­го направления, распространенного в новое время, тоже выступав­ших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — "Знание — сила").

Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

• сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может ле­жать в основе познания;

• разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впослед­ствии подтверждены опытным путем.

Также в качестве направления рационализма выделяется этиче­ский рационализм, суть которого в том, что разум лежит в осно­ве этики, поведения.

К рационалистам можно отнести множество философов, на­чиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально при­знанное философское направление внесли философы Рене Де­карт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в ра­зуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм: «Знание — сила».

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Декарт (кратко): обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить мате­риалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожден­ных идеях".

• В основе бытия и познания лежит разум,

• При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет приме­нения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продви­нуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Философия Гегеля, принципы построения и содержание его философской системы

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) —был представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны: теория объективного; диалектика как всеобщий философский метод.

К философским трудам Гегеля относятся: "Феноменология духа"; "Наука логики"; "Философия права".

Главная идея онтологии Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием филосо­фии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде: окружающего мира; природы; человека. Затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружаю­щий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Человек — носитель абсолютной идеи. Через человека Мировой дух: проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется — действия, по­ступки человека, ход истории; познает себя через познавательную деятельность человека; творит — в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь); данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития). Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис (утверждение, форма бытия); данному тезису всегда находится антитезис; в результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития; данный процесс происходит снова, и каждый раз в результате синтеза образуется те­зис все более и более высокого уровня.

Дата добавления: 2015-10-29