Шри Раманой Махарши 1 страница

Шри Рамана Махарши

БЕСЕДЫ 1937 года

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому чело­веку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вича­ра. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с уси­лием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация».

«Истинная Природа, Атман – это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".

Января

338. Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько во­просов.

П. Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое – позитивно, а последнее – отрица­ние. Более того, оно указывает на отделённость.

М. Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.

П. Не лучше ли говорить: "Я – высочайшее Бытие", чем спра­шивать: "Кто я?"

М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

П. Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М. Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое – объективно, тог­да как последнее – субъективно.

П. В этом вопросе должен быть научный подход.

М. Тщательно сторониться нереального и разыскивать реаль­ность – это научно.

П. Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом – интеллект и, наконец, эго.

М. Только Атман реален, всё остальное – нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я – Бог"1. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокой­ствие.

П. Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?

М. Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?

(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "От­крытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)

Позднее Шри Бхагаван сказал, что вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ"1 и "Остано­витесь и познайте, что Я – Бог".

Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бха­гавану, что составитель "Космического Сознания" 2 считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных гра­ниц жизни индивидуума.

М. Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди прих­одят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом вопло­щении и должны будут стараться в другом. Всё это – абсурд.

339. Ссылаясь на учение Шива Вишишта-адвайты (т. е. шайва-сиддханты), Шри Бхагаван сказал: Гарудохам Бхавана. Представ­ление "Я – Гаруда (орёл)" не делает человека гарудой. Тем не ме­нее отравляющее действие змеиного укуса излечивается. То же относится и к концепции Шивохам бхавана (Я-есть-Шива). Чело­век не превращается в Шиву, но губительные действия эго прихо­дят к концу. Или человек сохраняет свою индивидуальность, но остаётся чистым, т. е. готовым составлять часть тела Шивы. Ста­новясь таким, он может наслаждаться Высочайшим Блаженством. Это и есть Освобождение – говорят последователи шайва-сид­дханты. Такой подход выдаёт их любовь к своей индивидуально­сти, никоим образом не являясь подлинным переживанием Осво­бождения.

340. Г-н Бозе начал: После возвращения телесного сознания...

М. Что такое телесное сознание? Сначала скажите нам это. Кто находится в стороне от сознания? Тело обнаруживается, посколь­ку имеется телесное сознание, которое поднимается из "Я"-созна­ния, которое опять возникает из сознания.

Сознание – "Я"-сознание – телесное сознание – тело.

Всегда существует сознание и ничего, кроме него. То, что вы сейчас считаете телесным сознанием, вызвано наложением. Если есть только сознание и ничего, кроме него, то смысл текста Писа­ния Атманасту камайя сарвам прийям бхавати – всё дорого из-за любви к Атману1 – становится ясным.

Возникает вопрос, почему в таком случае совершаются само­убийства? Зачем человек идёт на это? Потому что он несчастлив и хочет положить конец своему несчастью. Он на самом деле делает это, прекращая связь с телом, которое представляет всё несчастье. Ибо тут должен быть убийца, чтобы убить тело. И он остаётся в живых после самоубийства. Это – Атман.

341. Г-жа Дженнингс: Шри Бхагаван говорит, что состояние Реализации – это свобода от тирании мыслей. Но разве мысли не заработали себе место в схеме вещей – пусть на каком-то более низком плане?

М. Мысли поднимаются из "я"-мысли, которая в свою оче­редь возникает из Атмана. Поэтому Атман проявляется как "я" и другие мысли. Какое имеет значение, присутствуют мысли или нет?

П. Хорошие мысли полезны для Само-реализации? Разве они не отвечают via media, некой более низкой ступеньке лестницы к Реализации?

М. Да, действуют в этом направлении. Они держат в отдале­нии от плохих мыслей. Они должны исчезнуть перед состоянием Реализации.

П. Но разве творческие мысли не являются аспектом Реализа­ции, а потому и полезными?

М. Они полезны лишь в том направлении, о котором сказано раньше. Все они должны исчезнуть в Атмане. Мысли, хоро­шие или плохие, уводят вас дальше, а не подводят ближе, по­скольку Атман более сокровенен, чем мысль. Вы – Я, тогда как мысли несвойственны Атману.

П. Итак, Атман в конечном счете поглощает собственное творение, которое помогло Его Реализации, тогда как цивилизо­ванный мир ошибочно поклоняется и поэтому сортирует и упро­щает правила (жизни) тем своим творениям, которые помогли ему продвинуться вперёд.

М. Разве вы не отличаетесь от мыслей? Разве вы не существу­ете без них? Но могут ли мысли существовать без вас?

П. Можно ли сказать, что цивилизация в целом медленно, но верно движется в правильном направлении – к этой Само-реали­зации?

М. Цивилизация пребывает в определённом порядке вещей. В конце концов она растворится – как и всё остальное – в осознании Атмана.

П. Может быть, какой-нибудь высокопробный вид первобыт­ного человека стоит ближе к Реализации, чем цивилизованный человек, руководимый интеллектом и мыслью?

М. Человек, осознавший себя, может выглядеть дикарём, но дикарь – не тот, кто осознал себя.

П. Правильно ли думать, что всё происходящее с нами суть Божественное предопределение, а потому является только бла­гом?

М. Конечно, так оно и есть. Тем не менее все другие и Бог не стоят в стороне от Я. Как могут мысли о них возникать, когда вы остаётесь Собой?

П. Состоит ли "само-отдача", смиренно принимающая все фи­зические неприятности, такие как муравьи, комары, змеи и т. п., также и в том, чтобы желать или прекращать действительный вред, наносимый ими?

М. Чтобы ни случилось, разве это находится в стороне от вас – той, кто видит или мыслит?

Одна дама из присутствующих в Холле, принадлежащая к об­щине парсов, вмешалась в разговор: Пусть они и не в стороне, но разве мы на самом деле не чувствуем муравьиное жало?

М. Кого жалит муравей? Он жалит тело. Вы – не это тело. Пока вы отождествляете себя с телом, вы видите муравьев, расте­ния и т. д. Если вы остаётесь Собой, то нет других, отдельных от Атмана.

П. Это тело чувствует боль укуса.

М. Если тело чувствует его, то пусть оно и спрашивает. Пусть тело само заботится о себе. Какое это имеет значение для вас?

Американская дама спросила снова: Полная отдача себя озна­чает, что надо принимать все шумы и беспокойства нашего окру­жения даже в течение медитации? Или нам следует искать какую-нибудь пещеру в горе, чтобы обрести уединение? Разве Бхагаван так не поступал?

М. Не существует ухода или возвращения. Говорят, что Атман не затрагивается элементами, будучи бесконечным и вечным. ОН не может двигаться. Нет места, куда входит Атман.

П. Но в процессе обретения Себя не будет ли этот поиск внеш­ней помощи духовно правильным?

М. Ошибка состоит в отождествлении Атмана, Себя, с телом. Если Бхагаван является телом, то вы можете задавать вопросы этому телу. Но поймите того, к кому вы обращаетесь как Бхагавану. Он – не это тело. Он – А т м а н.

Американская дама сослалась на статью в журнале Хариджан1 где говорится, что всё есть Бог, ничего не принадлежит индивиду­уму и т. д.

М. Всё – индивидуум, Бог и всё остальное суть только Атман.

(После этого она прочла несколько строк из Шелли и спросила, не был ли Шелли осознавшей душой.)

Внутри пещеры бесследного человеческого духа

Возведен на престол Образ, столь ослепительно яркий,

Что безрассудно смелые мысли, блуждающие около него,

Поклоняются,

И когда они преклоняют колени, в дрожи и страхе,

Блеск Его Присутствия и Свет

Пронизывает их призрачный остов,

Пока они не насытятся силой пламени.

М. Да. Эти строки превосходны. Он (Шелли) должен был сам пережить то, что написал.

(После этого дама поблагодарила Шри Бхагавана и удалилась.)

342. В 11.30 вечера из Тунтура приехала группа жителей шта­та Андхра-Прадеш, включающая женщину среднего возраста с грустным, но твердым взглядом, её мать и двух мужчин. Они по­просили аудиенции Шри Бхагавана. Эта женщина сказала Шри Бхагавану: Когда я ещё носила сына, мой муж умер. Сын родился уже после смерти отца. До пяти лет он развивался нормально, но после этого получил детский паралич. В девять лет болезнь приковала мальчика к постели. Тем не менее он был ярким и веселым. В течение двух лет он находился в таком состоянии, а сейчас мне говорят, что он умер. Я знаю – он только спит и скоро проснётся. Когда сказали, что он в коллапсе, я была в шоке. Я имела видение садху, который сделал пассы руками над телом ребёнка, после чего тот проснулся обновлённым. Я считаю, что этим садху были Вы. Пожалуйста, придите и коснитесь мальчика, так чтобы он мог подняться, – умоляла она.

Шри Бхагаван спросил, что говорят доктора.

Она ответила: Они говорят, что он умер. Но откуда они зна­ют? Я привезла мальчика сюда из самого Гунтура.

Кто-то спросил: Как? Труп доставили сюда?

Она: Мне сказали, что если заплатить по 0,5 рупии за милю, то труп возьмут. Мы заплатили 150 рупий за это и привезли труп как багаж.

М. Если ваше видение было правильным, то мальчик пробу­дится завтра.

Она: Пожалуйста, коснитесь его. Можно ли мне принести его сюда?

(Остальные протестовали и убеждали эту группу уйти. Посе­тители из Гунтура ушли, и на следующее утро стало известно, что труп кремировали.)

Отвечая на вопрос, Шри Бхагаван сказал: О некоторых святых говорят, что они оживили умерших. Они в действительности не оживляли всех умерших. Если бы это можно было сделать, то не было бы ни мира, ни смерти, ни кладбища и т. п.

Один человек спросил: Материнская вера была самой удивитель­ной. Как она могла иметь такое обнадеживающее видение и всё ещё оставаться разочарованной? Могло ли это быть наложением, вызванным её любовью к ребёнку?

М. Она и её ребенок не реальны, как же это видение само по себе может быть наложением?

П. Тогда как это следует объяснить?

(Ответа не последовало.)

343. П. Даже когда рука отрезана, человек должен оставаться не сознающим это, поскольку Бхагавад-Гита провозглашает, что Атман отличен от тела.

М. Разве джняна состоит в том, чтобы не чувствовать боль раны?

П. А разве джняни [мудрец] не должен оставаться не воспри­нимающим боль?

М. Большинство операций выполняются под наркозом, позво­ляющим пациенту не чувствовать боли. Разве пациент в это время обретает также и джняну? Нечувствительность к боли не может быть джняной.

П. Но разве джняни не должен быть нечувствителен к боли?

М. Физическая боль отвечает только телесному сознанию; в отсутствие телесного сознания боли нет. Ум, не сознающий тело, не может воспринимать его боли или наслаждения. Прочтите ис­торию Индры и Ахальи в Йога-Васиштхе; там о смерти самой говорится как о действии ума.

Боли зависят от эго; они не могут возникнуть без "я", но "я" может оставаться без них.

344. П. Вичара Сагара 1 упоминает четыре препятствия к Само­реализации.

М. Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять. Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрство­вания. Глубокий сон – это беспримесное Я. Не думайте, что вы бодрствуете: не может быть ни глубокого сна, ни какого-либо из трех состояний. Только забывая Себя, вы говорите о своём снови­дении. Может ли что-либо существовать в отсутствие Атмана? Почему вы оставляете Его и держитесь за не- Я?

Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его во­внутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не при­носят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья,или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Ум есть лишь смесь знания и неведения, или глубокого сна и бодрствования. Он действует пятью способами:

1) кшипта [активный];

2) мудха [вялый];

3) викшипта [отвлечённый];

4) кашайя [скрытый];

5) экаграйя [сосредоточенный].

Из них только кашайя есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и т. п.

Сами будучи анандой (блаженством), почему вы должны на­слаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство!" Это – расасвада [вкус блаженства при отсутствии мыслей].

В процессе свадебной церемонии девственница счастлива, яв­ляясь невестой, не переживая мужских объятий: это расасвада.

П. Дживанмукта [освобождённый при жизни] сам, будучи анандой...

Шри Бхагаван прервал:Не оглядывайтесь на шастры. Что та­кое дживанмукти? Что такое ананда? Само Освобождение сомни­тельно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независи­мыми от Атмана?

П. Понятно. Только у нас нет переживания всего этого.

М. Чего нет, то навсегда утрачено; что есть, присутствует все­гда, здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример – ожере­лье, которое носят на шее1.

345. М. После паузы Шри Бхагаван продолжил: Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекраща­ются сами собой.

Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.

При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли ис­чезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

П. Как искать ум?

М. В качестве вспомогательного средства можно использовать контроль дыхания, но он никогда не может привести к Цели са­мой. Выполняя его механически, позаботьтесь о том, чтобы со­хранять живой ум, помнить о "я"-мысли и искать её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда погружается дыхание. Они опускаются и возникают вместе. Ведь "я"-мысль также опустится вместе с дыханием. Одновременно другое светящееся и бесконечное "Я – Я" проявится и станет сплошным и непрерывным. Такова Цель. Её называют различны­ми именами – Бог, Я, кундалини-шакти, Сознание и т. д. и т. п.

Когда попытка сделана, она сама приведёт вас к цели.

346. М. Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.

347. М. Ум – это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, если его искать, авто­матически исчезнет. Эго и ум – одно и то же. Эго – коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

348. П. Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекраща­ется наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их су­ществования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тиши­на. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Себя? Или это состояние какого-то нездоровья, результат само-гипноза? Следует ли поддерживать данное состояние как прино­сящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это имен­но то состояние, к которому следует стремиться. Факт возник­новения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда ещё существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повёрнут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае пре­обладания тишины, не блокирующей сознание? Если это состоя­ние ещё не осознано как Атман, то усилие сделать это можно назвать "погружением". В этом случае такое состояние можно на­звать подходящим для осознания или "погружения". Таким обра­зом, в последних двух вопросах уже необходимости нет.

П. Ум продолжает чувствовать пристрастие к детям, возмож­но, потому, что эта форма иногда использовалась для персони­фикации Идеала. Как можно избавиться от этого предпочте­ния?

М. Держитесь Атмана. Зачем думать о детях и реакциях по отношению к ним?

П. Это третье посещение Тируваннамалая, кажется, усилило во мне чувство эгоизма и сделало медитацию менее легкой. Это какая-то малозначимая проходящая фаза или знак, что мне сле­дует избегать таких мест в будущем?

М. Всё это – воображение. Это место или другое – внутри вас. Такие фантазии должны закончиться, с тем чтобы те или иные места не касались активностей ума. Даже ваше окружение не яв­ляется вашей собственной заслугой; оно возникает как дело есте­ственное. Вы должны подняться над ним и не позволять себе во­влекаться.

349. ПУТЬ ШРИ ШАНКАРЫ К СПАСЕНИЮ
ПОСРЕДСТВОМ РАЗЛИЧЕНИЯ

Запись Шри Махарши

В текущем номере журнала The Vision (Видение) опубликована следующая заметка, перевод г-на С. Кришны, магистра искусств, предисловия Шри Раманы Махарши к его переводу Вивекачудамани или "Бриллианта в короне Различения" Шри Шанкары [11].

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастли­вым и свободным от печали, желает избавиться от телесных неду­гов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и ли­шенный всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане матери­ального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заклю­чается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

Безопасное руководство: К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налёта печали. Именно поэтому – для указания прямого пути к истинному счастью – Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Трой­ной Канон [ Прастхана Трайя ] Веданты, которые восхваляют пре­восходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погру­жены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подго­товки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экст­ракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Раз­личения", подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их посредством этого на истинный и прямой путь.

Ученость не нужна: Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, до­стигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен при­ближаться и служить своему Учителю. Он далее подчеркивает, что для осознания блаженства освобождения собственные индивиду­альные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; его можно обрести только посредством само-исследования – вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мана-ны, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культиви­рования непоколебимого пребывания в Атмане.

Три Пути: Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неве­дения чувство Атмана, или Я -представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это воистину – оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобож­дение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование или глу­бокое размышление, состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, ин­теллектуальную и Блаженства), как не -Я и в обнаружении по­средством тонкого вопрошания "Кто я?" того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно стебель травы, изящно вытянутый из своих оболо­чек. Это Я обозначено словом ТВАМ (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, "Ты еси ТО" ).

Блаженство: Мир имён и форм – лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается как не что иное, но Брахман. На­ставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, кото­рое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Ученику затем предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки – крепкие и сильные – и составляют препятствие к продвижению. Эти склон­ности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращен­ном вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловлен­ном силами проекции – раджаса и окутывания – тамаса.

Сбивание ума: Фиксировать ум твердо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, не­прерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) и Брахмаивахам (Брахман толь­ко есмь Я) – это названо нидидхьясана, или Атманусандхана, это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для полу­чения масла: ум – маслобойка, Сердце – сливки, а концентрация на Атмане – процесс сбивания. Точно как масло производит­ся сбиванием сливок, а огонь – трением, так естественное и неиз­менное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколеби­мой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, бес­препятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Безграничное Блаженство: Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллю­зии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны, и око­вы кармы разорваны.

Таким образом, в этом "Бриллианте в короне Различения" Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть без­граничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достиже­ния. Достижение этого состояния свободы от двойственности – подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, – дживан-мукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет толь­ко теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Окончательная Свобода: Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кар­мы [ санчита, агами и прарабдха ]. Ученик достигает это состояние и затем устанавливает своё личное переживание. Освобождённый воистину свободен действовать как пожелает, и когда он покидает смертное тело, добивается прощения, никогда не возвращаясь к тому "рождению, которое есть смерть".

Шри Шанкара, таким образом, описывает Реализацию, кото­рая означает Освобождение, двояко, т. е. (состояния) дживанмук­ти [освобождение при жизни] и видехамукти [освобождение пос­ле смерти]. Более того, в этом коротком трактате, написанном в форме диалога между Гуру и его учеником, он рассмотрел много других важных смежных тем.

Февраля

350. Разговаривая с г-ном Г. Шанмугханом, очень искренним пре­данным, юристом, Бхагаван заметил: Шастры указывают, что для достижения Само-реализации необходимо служить Гуру двенад­цать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание переда­ёт? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осо­знавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

В этом смысл, передаваемый историей Аштавакры и Джанаки. В разных книгах она передаётся по-разному. Нас не интересуют имена и украшательства. Главное – не упустить из виду суть. Уче­ник отдаёт себя Учителю. Это означает, что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности. Если само-отдача полна, то всё чув­ство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причины для страдания. Вечное бытие есть единственное счастье. В этом – открытие.

Дата добавления: 2015-10-28