Подготовление

Подготовление состоит в совершенно определенном уходе за жизнью чувств и мыслей. При помощи этого ухода душевное и духовное тело ученика одаряется высшими орудиями чувств и высшими органами деятельности так же, как на ранних ступенях эволюции силы природы снабжали физическое тело человека органами, формировавшимися из первичной живой материи. Начинать следует с того, чтобы внимание души направлять на известные явления в окружающем нас мире. Один ряд таких явлений — растущая, развивающаяся и зреющая жизнь, другой же ряд — все, что связано с отцветанием, увяданием и умиранием. Повсюду, куда человек ни взглянет, происходят одновременно подобные явления. И также естественно вызывают они в человеке определенные мысли и чувства. Но в обычных условиях человек недостаточно отдастся этим мыслям и чувствам, потому что слишком быстро переключается с одного впечатления на другое. Вот почему необходимо, чтобы он интенсивно обращал сознательное внимание на эти факторы природы. Он должен в те определенные минуты, когда его душа воспринимает произрастание и цветение, изгнать из нее все остальное и на короткое время отдаться исключительно одному этому впечатлению. И он скоро убедится, что чувство, до этого времени лишь промелькнувшее в его душе, усиливается, что оно принимает сильную и энергичную форму. Этому чувству он должен дать спокойно отзвучать внутри себя. При этом нужно совсем затихнуть внутренне, замкнуться от остального внешнего мира и прислушиваться к тому, как душа отзовется на явления произрастания и расцветания.

Но не следует думать, что можно преуспеть в развитии, притупляя свои чувства по отношению к миру. Сначала нужно вглядываться в объекты как можно более живо и пристально и лишь после этого отдавать себя возникающему в душе чувству и пробуждающейся мысли. Важно суметь направить внимание одновременно и на чувство, и на мысль, сохраняя при этом полное внутреннее равновесие. Если сумеешь найти необходимый покой и сумеешь отдаться тому, что возникает в душе, тогда через соответствующее время во внутреннем мире появятся чувства и мысли нового уровня. Чем чаще устремлять, таким образом внимание попеременно то на растущее, расцветающее, зреющее, то на увядающее, умирающее, тем естественнее станут эти чувства. И из чувств и мыслей, возникающих таким образом, строятся органы ясновидения так же, как силы природы из живой материи строят глаза и уши физического тела. Совершенно определенная форма чувства связывается с ростом и возникновением, другое определенное чувство — с увяданием и умиранием. Но только в том случае, когда эти чувства вызываются к жизни вышеописанным образом. Лини, приблизительно можно описать, каковы эти чувства, и живое представление о них можно приобрести только тогда, когда сам испытаешь все эти внутренние переживания. Кто часто устремляет внимание на процессы возникновения, произрастания, цветения, тот начнет чувствовать нечто, имеющее отдаленное сходство с чувством, вызываемым солнечным восходом. А из процессов увядания и умирания ему передастся переживание, сходное в такой же мере с впечатлением от медленно восходящей Луны. Оба эти чувства — две силы, которые при надлежащем уходе и при усиливающемся развитии могут повести к величайшим оккультным действиям. Тому, кто сознательно и без перерывов отдастся таким чувствам, откроется целый новый мир. Перед ним начнет постепенно выявляться та душевная область, которая называется «астральной сферой». Рост и увядание перестанут быть для него такими неопределенными впечатлениями, какими они были раньше; наоборот, они начнут складываться в линии и очертания, с каких он ранее и не подозревал. И эти линии и очертания складываются для различных явлений роста и увядания в различные образы. Распустившийся цветок вызовет перед его душой совершенно определенные линии, также и молодое растущее животное или умирающее дерево. Мир души (астральная сфера) медленно развернется перед ним. Ничего произвольного нет в этих линиях и образах. Два ученика, находящихся на одинаковой ступени развития, при одном и том же явлении, увидят всегда одни и те же линии и образы. Перед двумя душами вид цветущего растения вызовет неизбежно один и тот же духовный облик. И как в обыкновенной естественной истории описывается наружный вид растений и животных, так же описывает и рисует Учитель оккультной школы различные образы процессов произрастания и увядания по родам и видам.

Когда ученик уже может видеть духовные образы тех явлений, которые и физически также видимы для него, тогда он не далек от ступени, когда видимыми становятся вещи, не имеющие физического существования, остающиеся скрытыми (оккультными) для обыкновенных людей.

Настаивать нужно на том, чтобы исследователь скрытых сторон природы не погружался в размышления о том, какое значение имеет та или другая вещь. Такая рассудочная работа может только отвлечь его от правильного пути. Он должен добиваться, чтобы сами вещи поведали ему этот смысл.

Далее следует то, что в эзотеризме называется способностью разбираться или ориентироваться в высших мирах. Этого уровня ученик достигает, когда совершенно проникается сознанием, что чувства и мысли — такие же действительные факты в высшем мире, как столы и стулья — в мире физическом. В психическом мире (или астральном) и в мире мысли (или ментальном) чувства и мысли действуют друг на друга так же, как в физическом мире чувственные вещи. Пока человек не проникнется этим сознанием, он не поверит, что его дурная мысль может так же вредно подействовать на другие мысли, населяющие ментальный мир, как наугад выпущенная ружейная пуля может повредить физическому предмету, в который она попадает. Он, может быть, никогда не позволит себе совершить физически видимое действие, которое считает лишенным смысла; но он не побоится носить в себе дурные мысли и чувства, думая, что они вполне безопасны для окружающего мира. Но в науке духа только тогда и можно идти вперед, когда к своим мыслям и чувствам относишься так же осмотрительно, как и к своим поступкам в физическом мире. Когда кто-либо видит перед собой стену, он не пробует пробежать через нее, но обходит ее, сообразуясь с законами физического мира. Такие же законы существуют и для мира чувства, и для мира мысли. Только они не действуют на человека извне. Они должны сами истекать из жизни его души. Этого можно достигнуть, если никогда не допускать в себе превратных мыслей и чувств. Всякое произвольное колебание мысли, всякое бесцельное фантазирование, все случайные подъемы и спады чувств нужно себе запретить. И не следует думать, что можно вследствие этого внутренне обеднеть; наоборот, только когда начинаешь управлять своим внутренним миром, достигается и истинное богатство чувств, и истинное творчество воображения. Вместо мелочной чувствительности и случайной игры ума появляются полные значения чувства и плодотворные мысли. И эти чувства и мысли ведут человека к умению разбираться в духовном мире. Он вступает в правильные отношения с вещами духовного мира. Так же, как будучи физическим человеком, умел он подходить направление среди физических вещей, так же он должен теперь находить путь в сверхфизических мирах между явлениями произрастания и увядания, с которыми он познакомился на вышеописанной стезе.

В дальнейшем ученик должен сосредоточиться на мире звуков. Необходимо различать звуки, производимые так называемым безжизненным телом (падающим предметом, колоколом или музыкальным инструментом), и те, которые издают живые существа (животное или человек). Слыша звук колокола, мы воспринимаем его топ и соединенное с ним приятное чувство; слыша крик животного, мы, кроме того, можем воспринять и откровение внутреннего переживания животного — его радости или страдания. На этого рода звуках ученик и должен остановить все свое внимание. Он должен стремиться, чтобы звук открыл ему нечто, что лежит вне его собственной души, и он должен погрузиться в это чужое, слить свое собственное чувство с страданием или с радостью, которые передадутся ему через звук. Он должен избавиться от личного восприятия звука в смысле приятности и неприятности, благоприятного впечатления или неблагоприятного; только то должно достигать его души, что испытывает само живое существо, издающее звук. Делающий подобные упражнения по определенному плану и обдуманно может усвоить способность сливаться, так сказать, с существом, издающим звук. Музыкально развитому человеку такие упражнения дадутся легче. Но не следует думать, что музыкальное чувство может заменить эти упражнения. Нужно таким способом научиться отзываться на переживания всей природы. Благодаря этому, во внутреннем мире ученика возникает совершенно новая способность. Вся природа начинает своими звуками передавать человеку свои тайны. Он начинает слышать душой.

К этому должно присоединиться еще нечто новое: ученик должен совершенно иначе, чем прежде, слушать другого человека. Он должен приучиться слушать так, чтобы свое собственное внутреннее содержание молчало. Когда кто-нибудь высказывает мнение и другой слушает его, то внутри этого последнего возникает обыкновенно или утверждение, или отрицание. В большинстве случаев такое утверждение или отрицание немедленно и высказывается, но ученик должен к чужой мысли относиться совершенно иначе. Он должен водворить внутреннее молчание, когда высказываются другие. Конечно, этого нельзя достигнуть сразу.

В оккультных школах такие упражнения производятся по определенному плану. Ученики обязаны в известное время выслушивать мысли, противоположные их убеждениям, и при этом заставлять умолкнуть внутри себя всякое чувство несогласия и в особенности недовольства. При этом ученик должен внимательно наблюдать за собой, чтобы подобные чувства не сохранились в интимной глубине его души. Для этого полезно слушать мнения людей, стоящих в каком-либо отношении много ниже, подавив в себе при этом всякое чувство личного превосходства или большей осведомленности. Полезно ради этого прислушиваться к детям и убедиться, что даже самый мудрый может многому научиться у детей.

Таким образом человек приучается выслушивать слова других вполне самоотверженно, совершенно погасив свое личное «я», свои мнения и свой образ чувств. Когда он научится слушать, не критикуя даже и тогда, когда выслушиваемое мнение принадлежит к числу самых «превратных», с его точки зрения, тогда он постепенно приобретет драгоценную способность сливаться с сутью другого человека, совершенно в нес входить и слышать через слова самую душу другого. При продолжительных упражнениях звук делается истинным средством для верного понимания души. Но при этом необходимо самое строгое самовоспитание, которое, в свою очередь, приведет человека к высокой цели. Когда описанные упражнения сочетаются с упражнениями по восприятию звуков в природе, в душе развивается новое чувство внутреннего слуха. Душа уже способна воспринимать сообщения из духовного мира, которые не могут быть выражены внешними звуками, доступными для физического уха. И тогда пробуждается восприятие «внутреннего слова». Ученик начинает слышать, когда с ним говорят духовным образом. Все высшие истины постигаются через такое «внутреннее внимание», и все, что истинный оккультный исследователь передает, все это он получил именно таким путем. Но из этого вовсе не следует, что не нужно изучать оккультные книги, пока сам не будешь в состоянии услышать это «внутреннее внимание». Наоборот, чтение таких книг, слушанье учений оккультных исследователей всегда подвигает вперед и дает возможность самому достигнуть такой же способности. Во всех оккультных школах подобное изучение составляет часть подготовительного труда. И как бы усердно ученик ни предавался всем остальным упражнениям, он не достигнет цели, если не усвоит учений оккультных исследователей. Ибо эти учения почерпнуты из «внутреннего слова», из «внутренней передачи», и потому они сами обладают духовной жизнью. Это — не только слова, это — живые силы. И в то время, когда ученик следит за словами оккультного учителя, когда он читает книгу, возникшую из действительного внутреннего опыта, в его душе действуют силы, которые делают его ясновидящим так же, как силы природы создали из живой материи его глаза и уши.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Источником просветления служат очень простые переживания. И здесь все дело в том, чтобы развить известные мысли и чувства, дремлющие в каждом человеке, которые нужно только разбудить. Только того, кто с полным терпением, строго и непрерывно продолжает определенные упражнения, того они могут привести к восприятию внутренних световых явлений. Начинать нужно с того, чтобы определенным образом наблюдать представителей различных царств природы, именно: прозрачный, хорошо сформированный минерал (кристалл), растение и животное. Следует прежде всего все свое внимание обратить, на сравнение минерала с животным приблизительно таким образом: мысли, вызываемые предметом наблюдения, должны сопровождаться живым чувством, проходить через душу. И никакая другая мысль, никакое другое чувство, не должны мешать интенсивному внимательному наблюдению. Рассуждать нужно так: кристалл имеет форму животное также имеет форму. Минерал остается на своем месте. Животное меняет свое место. Влечение, или желание, есть то, что заставляет животное менять место. И этим влечениям служит все строение животного. Его органы, его орудия выработались сообразно этим влечениям. Форма минерала образуется не по его влечению, форму эту создает бесстрастная сила. Кто интенсивно погружает себя в эти мысли и при этом с напряженным вниманием рассматривает кристалл и животное, у того в душе оживают два совершенно противоположных чувства. Из кристалла в нашу душу стремится одного рода чувство, из животного — другого рода. Вначале это — по всей вероятности — не будет удаваться, но постепенно, при действительно терпеливом упражнении эти чувства возникнут в душе наблюдающего: нужно только не бросать упражнений. Сначала возникшее чувство сохраняется, только пока продолжается наблюдение. Позднее оно сохраняется и долее, пока наконец не превратится в нечто, что остается жить в душе. И тогда при одном воспоминании оба чувства восстают даже без созерцания внешнего предмета.

Именно из этих чувств и из соединенных с ними мыслей и образуются органы ясновидения. Если к прежним упражнениям присоединить еще и растение, то окажется, что чувство, исходящее из него, по своему качеству, а также по силе составляет среднее между чувством, исходящим из минерала, и тем, которое исходит из животного. Органы, образующиеся при этом, можно назвать духовными глазами. Посредством этих органов ученик начинает постепенно различать астральные и ментальные цвета. Пока учеником усвоено только то, что было описано как «подготовление», духовный мир с его линиями и образами остается для него темным: через «просветление» он озаряется светом. Необходимо заметить, что слова «темно» и «светло», так же как и другие приведенные выражения, дают только приблизительное понятие о том, что надо было выразить. Но если приходится пользоваться общеупотребительным языком, иначе выразиться нельзя; ведь этот язык создался только для физических соотношений. Оккультное учение определяет то, что для ясновидящего излучается из кристалла, как голубой или голубовато-красный, то, что воспринимается от животного, как «красный или красно-желтый». На самом деле, видимые при этом цвета «духовного рода». Цвет, исходящий из растения, — зеленый. Растение по своим свойствам остается себе подобным как в физическом мире, так и в высших мирах. Не то наблюдается у кристалла и у животного. Нужно уяснить себе, что в названных цветах обозначены только главные оттенки минерального, растительного и животного царств. В действительности имеются и всевозможные промежуточные оттенки. Каждый камень, каждое растение, каждое животное имеют свой совершенно определенный цветовой оттенок. Сюда же принадлежат и те существа высших миров, которые никогда физически не воплощаются, с их часто чудесными, но часто и отталкивающими цветами. Вообще же богатство цветов в этих высших мирах неизмеримо разнообразнее, чем в физическом мире.

Раз человек приобрел способность видеть «духовными глазами», рано или поздно ему придется встретиться с существами астрального мира, никогда не появляющимися в физическом мире, из которых некоторые выше его, а некоторые — ниже.

Если ученику удастся подвинуться в своем развитии так далеко, многие пути окажутся открытыми для него. Но идти еще далее без опытного руководителя не следует ни в каком случае. Но уже и для тех упражнений, которые описаны здесь, самое лучшее было бы иметь такого опытного руководителя. Впрочем, если человек обладает силой и настойчивостью, необходимой для того, чтобы пойти так далеко, он наверное будет искать и найдет себе руководителя.

Но большая осторожность необходима на всех ступенях оккультного развития, и кто не хочет соблюдать ее, тот должен оставить всякую мысль об оккультном развитии. Необходимо также, чтобы тот, кто желает стать учеником, не терял ничего из своих хороших свойств, делающих человека благородным, добрым и восприимчивым ко всякой физической действительности. Более того, он должен во время своего ученичества постоянно развивать и возвышать, свою нравственную силу, свою внутреннюю чистоту, свой дар наблюдения. Например, во время первых упражнений на ступени «просветления» необходимо, чтобы он развивал чувство сострадания как к людям, так и к животным, и усиливал свою любовь к красоте природы. Если он об этом не будет заботиться, сострадание и чувство красоты могут притупиться во время этих упражнений. Сердце станет жестоким, и это может повести к самым опасным результатам.

В чем выражается достигнутое состояние «просветления», и как после того нежная рука Учителя приведет ученика к посвящению, об этом будет сказано в следующей главе, насколько это должно и можно сказать.

В наше время многие разыскивают пути к оккультному знанию. Это делается самым различным образом вплоть до испробования опасных и даже недостойных способов. Ввиду этого Посвященные в истинное знание и разрешили обнародовать некоторую часть из тайного учения. И лишь в пределах этого разрешения можем мы давать свои сообщения. Необходимо, чтобы хотя бы часть истины стала известна, иначе распространяющиеся заблуждения могут причинить большой вред. Идя указанным здесь путем и не насилуя себя, нельзя причинить себе вреда. Но при этом необходимо строго соблюдать следующее правило: никто не должен тратить на такие упражнения времени и сил более, чем это ему позволяют его обязанности и его жизненное положение. И не следует, вступая на «Путь», изменять сразу что-либо в своих жизненных отношениях. Чтобы добиться действительных успехов, нужно иметь терпение; нужно уметь после нескольких минут упражнений прекращать их и спокойно переходить к своим ежедневным занятиям. И мысли об упражнениях не должны смешиваться с этими занятиями. Кто не научился ждать в высшем и лучшем смысле, тот не годится в ученики и никогда не добьется успехов, имеющих сколько-нибудь значительную ценность.

Кто отыскивает пути к оккультному знанию по линиям, описанным на предыдущих страницах, тот должен постоянно иметь в виду, что достигнутые им успехи могут проявиться совершенно иначе, чем он того ожидал. Это сознание может поддержать его. Если же он этого не знает, он может потерять уверенность, бодрость и даже отказаться от дальнейших попыток. Силы и способности, подлежащие развитию, вначале почти неуловимы, и сущность их совершенно иная, чем все то, к чему человек привык в своих прежних переживаниях. Ведь он привык обращать свое внимание на один только физический мир, остальные миры ускользали от его взора и от его понимания. Вот почему неудивительно, что теперь, когда у него самого развиваются астральные и духовные силы, он не сразу замечает их.

В этом заключается неизбежная опасность для того, кто избирает путь оккультизма без опытного руководительства. Учитель видит сделанные учеником успехи гораздо ранее, чем последний осознал их. Учитель видит, как у него образуется нежное духовное зрение, прежде чем ученик сам начнет подозревать о том. И значительная часть работы учителя состоит именно в том, чтобы сохранять в ученике доверие, терпение и настойчивость до тех пор, пока сам ученик не сознает своих успехов. Дать ученику, чего у него — в скрытом виде — совсем еще не имеется, учитель не может: он может лишь вести к пробуждению дремлющих способностей и быть опорой для того, кто стремится из темноты к свету.

Многие, вступившие на путь оккультного знания, вскоре покидают его только потому, что им не заметны собственные успехи. И даже когда наступают для ученика первые высшие переживания, он смотрит на них как на иллюзии, потому что составил себе совершенно иное представление о них. Он теряет мужество, потому что считает первые опыты настолько ничтожными, что не верит возможности прийти через них к чему-либо значительному. Мужество и доверие к себе — эти два светоча не должны никогда угасать на пути к оккультному знанию. Кто не способен снова и снова возобновлять упражнение, которое, невидимому, не удается, тот не может пойти далеко.

Значительно ранее, чем обнаружатся достигнутые успехи, у ученика появится смутное чувство, что он стоит на верном пути. И это чувство необходимо укреплять и усиливать, ибо оно может стать верным руководителем для ученика. И прежде всего нужно вырвать с корнем предрассудок, будто необходимы какие-то совсем особые таинственные условия для высшего познавания. Необходимо себе уяснить, что нужно исходить из тех же мыслей и чувств, с которыми человек живет постоянно, что необходимо только дать иное направление этим чувствам и мыслям. Пусть каждый скажет себе: «В моем собственном мире чувств и мыслей скрыты высочайшие тайны; я лишь не познал их до сих пор».

Все дело в том, что современный человек постоянно носит с собой свое тело, свою душу и свой дух, сознает же он только свое тело, а не душу и дух; ученик же начинает сознавать свою душу и свой дух так, как обыкновенный человек сознает свое тело.

Поэтому так важно для развития познавания невидимых миров, чтобы ученик дал верное направление своим чувствам и мыслям. Здесь будет приведен один из способов, каким образом достигнуть этой цели. И опять это будет самый простой прием, но приведет он к величайшим последствиям, если будет применяться настойчиво и если человек способен надлежащим образом настроить себя.

Нужно положить перед собою семя растения и перед этой незначительной вещью необходимо суметь интенсивно думать в одном определенном направлении. Благодаря достигнутой сосредоточенности внутри разовьется определенное чувство. Прежде всего нужно уяснить себе, что находится перед глазами, нужно определить форму, окраску и все отличительные признаки семени; затем нужно отдаться следующему размышлению: когда это семя будет посажено в землю, из него возникнет растение со сложными очертаниями. Нужно живо представить себе это растение, нужно построить его в воображении и затем подумать: то, что я сейчас представляю себе в своем воображении, действительно будет вызвано силами земли и света из этого семени. Если иметь перед собою искусно сделанную копию семени, которую нельзя было бы отличить от настоящего зерна, никакие силы земли и света не могли бы извлечь из него живого растения. Кто уяснит себе в совершенстве эту мысль, кто ее внутренне переживет, тот сможет создать и следующее представление: в семени покоится в скрытом виде — как сила — то, что позднее вырастет из него. В искусственном подражании этой силы нет, и все же для моих глаз оба семечка одинаковы. Следовательно, в семени содержится нечто невидимое, чего в подражании нет. На это невидимое и следует направить чувство и мысли. Следует себе представить: вот это невидимое превратится позднее в видимое растение, которое я буду иметь перед собой, облеченное в форму и Цвет... И затем следует отдаться мысли: невидимое станет видимым. Если бы я не мог мыслить, моему сознанию не могло бы представляться то, что лишь позднее станет видимым.

Особенно важно при этом все, что проходит через мышление, одновременно интенсивно чувствовать. Нужно в тишине и покое, без отвлекающих иных мыслей научиться переживать одну определенную мысль. И надо дать себе время, чтобы мысль и связанное с ней чувство успело глубоко внедриться в душу. Если это происходит правильным образом, тогда через некоторое время — возможно, после многих попыток — появится ощущение новой силы. И сила эта приведет ученика к новому восприятию. Семя воспримется как бы заключенным в маленьком световом облаке. Оно чувственно-духовным образом проявится как особого рода пламя. В середине пламя это окрашено лиловым цветом, по краям оно — голубоватое. Здесь появится то, что ранее оставалось невидимым для физического зрения, что вызвалось силой мысли и чувства, сознательно созданной в душе. То, что чувственно было невидимо, то растение, которое должно было развиться лишь впоследствии, открывается перед учеником духовно-видимым образом.

Естественно, если многие люли сочтут все сказанное за иллюзию. Многие скажут: «Что могут нам дать такие фантазии?» И немалое число отпадет и повернет назад с Пути. Но это и необходимо: кто не сумеет в эти важные моменты человеческого развития отличить фантазию от духовной действительности, тот еще не готов. Необходимо при этом обладать и мужеством, которое заставляет проникать все далее, преодолевая робость и малодушие. С другой стороны, надо неустанно заботиться о развитии здравого смысла, чтобы отличать истину от самообмана. Во время всех этих упражнений ученик не должен терять ни на минуту полного сознательного господства над собою. Так же ясно, как он думает о вещах и событиях повседневной жизни, должен он думать и во время своих упражнений. Снова и снова должен он испытывать себя, не утерял ли он своего равновесия, не изменился ли он в своих повседневных отношениях, продолжает ли он с прежней ясностью судить о явлениях обыденной жизни.

Дальнейшее упражнение, примыкающее к предыдущему, состоит в следующем: нужно поставить перед собой растение, находящееся в полном расцвете, и, глядя на него, проникнуться мыслью, что придет время, когда это растение умрет. Ничего не останется от того, что я сейчас вижу перед собой. Но то же самое растение разовьет из себя семена, которые сделаются новыми растениями. Следовательно, в том, что я вижу перед собой, покоится опять нечто скрытое, невидимое мною. Я весь наполняюсь мыслью: видимый образ этого растения, со всеми его красками, не будет существовать в будущем.

Но сознание, что оно даст семена, убеждает меня, что оно не обратится в ничто. То, что сохраняет растение от исчезновения, я так же не способен воспринять глазами, как ранее не мог видеть растения, заключенного в семени. Следовательно, в растении есть нечто, чего я не вижу глазами. Если я заставлю эту мысль жить в себе и соединю ее с соответствующим чувством, тогда в моей душе — через некоторое время — разовьется сила, которая поведет меня к новому восприятию. Из растения выделится опять нечто вроде пламенного образования. Последнее, конечно, соответственно большего размера, чем в предыдущем случае. Пламя это в центре зеленоватого цвета, по наружному краю — желтоватое.

Кто способен видеть это, достиг уже многого. Для него вещи начинают разоблачаться не только в своем настоящем бытии, но также и в своем возникновении и уничтожении. Он начинает возле видеть дух, который неуловим для физических глаз. Это — первые шаги к постепенному проникновению в тайну рождения и смерти. Для внешних чувств живое существо возникает тогда, когда рождается, и погибает тогда, когда умирает; это происходит оттого, что внешние чувства не воспринимают скрытого в нем духа. Для последнего — рождение и смерть лишь превращение, такое же, как распускание цветка из почки, которое совершается перед нашими глазами, и если мы захотим проверить это собственным восприятием, необходимо разбудить в себе духовность тем способом, о котором было сказано выше.

Есть, конечно, люди, для которых описанный путь излишен, которые уже обладают психическими способностями, нуждающимися только в легком толчке, чтобы быть вполне развитыми. Но это — исключения, тогда как описанный путь пригоден для всех и ведет верно к цели. Ведь и химические знания возможно до некоторой степени приобрести исключительным путем, но чтобы сделаться химиком, нужно идти общим и проверенным путем.

Но будет большой ошибкой, если кто-либо, решившийся пойти намеченным путем, подумает, что возможно достигнуть той же цели, если представить себе семя растения или само растение лишь в воображении.

Правда, и при этом условии можно развить в себе силу, способную вызвать в душе новое представление. Но такое представление будет лишь наваждением фантазии. Ибо дело в том, чтобы не я творил по своему произволу свои представления, а чтобы действительность творила их во мне. Из глубины моей собственной души должна истекать истина: но не мое собственное «я» должно быть той волшебной силой, которая раскрывала бы передо мной истинную суть наблюдаемого, но то, что я наблюдаю, должно само раскрыть перед моей душой свою истинную суть.

Когда путем описанных упражнений первые проблески новых духовных способностей начнут уже ясно обнаруживаться, ученик может перейти к созерцанию самого человека. Начинать нужно с простых явлений человеческой жизни. Но прежде чем перейти в эту область, необходимо настойчиво и серьезно добиваться очищения всех своих нравственных свойств. Нужно искоренить даже самую мысль о том, что достигнутое познание может служить для личной пользы. Нужно решить внутри себя раз навсегда, что та власть над ближним, которая может быть достигнута, не должна быть никогда и ни в каком случае использована в дурном, эгоистическом смысле.

Поэтому каждый, ищущий познать тайны человеческой природы, должен следовать золотому правилу истинной науки духа. Это золотое правило гласит: «Если ты стремишься сделать один шаг вперед на пути оккультного познавания, делай одновременно три шага вперед на пути к усовершенствованию твоего нравственного характера».

Только для того, кто следует этому правилу, предназначены нижеописанные упражнения.

Начните наблюдать человека в моменты, когда он чего-либо желает. Внимание должно быть направлено на желание. Лучше всего выбрать такой момент, когда желание становится особенно сильным и в то же время неизвестно, получит ли человек желаемое или не получит. Уловив такой момент, необходимо всецело отдаться наблюдению, необходимо водворить покой в своей душе, стать слепым и глухим ко всему остальному, что происходит вокруг. И в особенности нужно стремиться к тому, чтобы возникающее представление пробудило в душе определенное чувство. Это чувство должно подниматься внутри подобно облаку, появляющемуся на совершенно чистом горизонте. Вполне естественно, что наблюдение будет часто прерываться тем, что наблюдаемый человек недостаточно долго удержится в одном и том же душевном настроении. Придется снова и снова возобновлять одни и те же попытки, и при этом важнее всего не терять терпения. После многочисленных попыток возможно достигнуть того, чтобы указанное чувство возникало в собственной душе с такой же быстротой, с какой протекает душевное состояние наблюдаемого человека.

И тогда по истечении некоторого времени благодаря этому чувству в собственной душе возникнет сила, которая приведет к духовному восприятию душевного состояния другого человека. В поле зрения возникнет светящийся образ. И этот светящийся образ не что иное, как астральное воплощение наблюдаемого душевного состояния (желания). И этот образ можно сравнить с пламенем. В центре он желто-красного цвета, а по краям — красновато-голубого или лилового.

Многое будет зависеть от того, насколько осторожно наблюдающий относится к подобным духовным восприятиям. Самое лучшее совсем не говорить об этом ни с кем, кроме своего Учителя, если его имеешь. Потому что, пробуя описывать подобные явления обыденными словами, неминуемо впадешь во всевозможные искажения. Обыденные слова слишком грубы и тяжеловесны для подобных явлений, они совсем не назначены для них. Последствием такой попытки облечь виденное в неподходящие слова будет невольный соблазн прибавить к действительно испытанному различные фантастические добавления. Отсюда исходит еще одно важное для ученика правило: научись молчать о своих духовных прозрениях. Молчи о них даже перед самим собою и не пробуй созерцаемое в духе облекать в слова или доискиваться его смысла обычным рассудочным путем. Духовному созерцанию нужно отдаваться просто и непосредственно и не мешать ему рассудочным размышлением. Способность рассуждать была приобретена в той жизни, которая была одним лишь чувственно-физическим миром, тогда как духовное созерцание уже вышло из пределов этого мира.

Итак, не следует прилагать к новому высшему старый масштаб. Лишь тот, кто приобрел уже некоторую уверенность в своих наблюдениях над внутренними переживаниями, может безопасно говорить о них с целью вызвать высшие стремления в своих ближних.

К описанному упражнению можно прибавить и еще одно дополнительное наблюдение над человеком, но уже не тогда, когда он сильно желает, а в момент удовлетворения желания, в момент осуществления ожидаемого. При соблюдении тех же условий, которые были указаны для первого случая, и это наблюдение приведет к новому духовному восприятию. Наблюдающий увидит нечто вроде пламенного образования, в середине желтого, а по краям зеленоватого цвета.

Но здесь возможна большая нравственная опасность. Наблюдая таким образом своих ближних, можно стать бессердечным. Этого не следует допускать, с этим нужно бороться всеми возможными средствами. Уже самый факт подобных оккультных наблюдений допустим лишь тогда, когда наблюдающий поднялся уже на такую высоту, на которой человек относится ко всем своим мыслям как к неоспоримым реальностям; когда он уже неспособен думать о человеке иначе как с полным уважением к человеческому достоинству и к человеческой свободе. Не следует даже на секунду допускать, чтобы человек мог быть для нас лишь объектом наблюдения. Рука об руку с каждым оккультным наблюдением над человеческой природой должно идти и самовоспитание, направленное на признание высокой ценности каждой человеческой души, делающей для нас все, что живет внутри человека, даже в мыслях наших и чувствах неприкосновенной святыней. Чувство священного трепета перед всем человеческим должно наполнять оккультиста.

На двух приведенных примерах мы показали, каким образом следует добиваться просветления по отношению к пониманию человеческой сути. Успех зависит прежде всего от способности водворять внутри себя тишину и спокойствие, и человек, который сумеет добиться такого внутреннего умиротворения, уже одним этим пройдет через истинное превращение. Это превращение обогатит его душу через некоторое время настолько, что и во всех остальных его проявлениях появится уверенность и спокойствие. И эта перемена в его внешних проявлениях, со своей стороны, будет благодетельно действовать на его душу. И таким образом начнут появляться перед ним новые средства и пути для раскрытия в человеческой природе того, что скрыто от физических чувств; и он постепенно созреет до способности проникать в таинственные взаимодействия между человеческой природой и всем остальным, что существует во вселенной.

Подвигаясь по этому пути, ученик будет все более приближаться к моменту Посвящения. Но прежде чем удостоиться Посвящения, он должен развить в себе еще нечто. Он должен принести к порогу Посвящения то, что мы называем мужеством, бесстрашием. Ученик должен искать случая развить в себе эти качества. В оккультных школах качества эти вырабатываются систематически. Но и сама жизнь может быть в этом смысле хорошей школой воспитания; смотреть спокойно в глаза опасности, преодолевать всевозможные затруднения без робости и колебания — вот чего должен достигнуть истинный оккультист. Так, лицом к лицу с большой опасностью он должен немедленно взять себя в руки и твердо сказать: мой страх ничему не поможет, я не должен допускать его, я должен думать только о том, чтобы наилучшим образом сделать то, что нужно. И он должен добиться того, чтобы «страх» и «малодушие» стали для него невозможны.

Самовоспитанием в этом направлении человек разовьет в себе совершенно определенные силы, которые необходимы для того, чтобы получить посвящение в высшие тайны бытия. Насколько физический человек нуждается в нервной силе, чтобы правильно действовать посредством своих физических чувств, в такой же степени душа человека нуждается в той силе, которая развивается только в мужественных, бесстрашных натурах. Бесстрашие это необходимо, ибо кто проникнет в высшие тайны бытия, тот видит вещи, которые обыкновенному человеку невидимы. Физические чувства, скрывая от нас высшие истины, делают благодеяние для человека среднего развития. Благодаря им от него скрыты такие вещи, которые повергли бы его без подготовки в безграничное смущение, вида которых он мог бы и не вынести. Но ученик оккультизма должен быть на высоте своего положения. Он лишается известной поддержки в физическом мире, которая возникла из того обстоятельства, что он находился в постоянном самообмане. Это можно сравнить с тем, как если бы кто-нибудь узнал об опасности, в которой давно уже находился, но о которой ранее даже и не подозревал. Прежде он совсем не испытывал страха; теперь же, разглядев опасность, он начинает бояться, хотя опасность эта была совершенно такая же и до этого времени.

Силы мира разделяются на разрушительные и созидающие: судьба всех проявленных существ — возникать и уничтожаться. В глубину деятельности этих сил, в поступательный ход этой судьбы должен проникать оккультист. Покров, который в обыденной жизни расстилается перед его духовным взором, должен быть удален. Но и сам человек тесно переплетен с этими силами и с этой судьбой. В его собственной природе действуют такие же разрушительные и созидающие силы. И насколько разоблачаются перед раскрывшимся взором ученика все другие вещи, настолько же разоблачается перед ним и его собственная душа. Перед таким самопознанием ученик должен обнаружить внутреннюю силу; а она не изменит ему только в том случае, если у него будет избыток ее. Чтобы иметь этот избыток, он должен в тяжелых жизненных обстоятельствах уметь сохранять внутреннее спокойствие и уверенность: он должен воспитать в себе сильную веру в добрые силы мирового бытия. И он должен приготовить себя к тому, что прежние его побуждения, бывшие для него руководящими, не будут более иметь силы над ним. Он узнает, что до сих пор он многое делал и думал только потому, что находился в неведении. Многие побуждения, имевшие для него до тех пор значение, теряют свою силу над ним. Многое он делал из тщеславия; теперь он увидит, как глубоко ничтожно всякое тщеславие для прозревшего. Многое он делал из корыстолюбия; теперь он увидит, как разрушительно действует корыстолюбие. Совершенно новые побуждения к деятельности и к помыслам разовьются в нем. Именно для этого ему и необходимы мужество и бесстрашие.

В особенности важно вырабатывать это мужество и бесстрашие в глубочайших тайниках своего сознания. Ученик должен научиться никогда не отчаиваться при неудачах. Он должен думать так: «Я забуду неудачу и буду снова пытаться, как будто бы неудачи и не было совсем». Таким путем он разовьет твердое убеждение, что источники мировой силы, из которых он может черпать, неистощимы. Он будет стремиться снова и снова к тому божественному, что будет поднимать и нести его, как бы часто земная его природа ни оказывалась бессильной и малодушной. Он должен быть в силах жить для будущего, и в этом стремлении опыт прошедшего не должен мешать ему.

Тщательно будет Учитель оккультизма проверять силы ученика, желающего принять Посвящение в тайны бытия. И если последний овладел до известной степени упомянутыми качествами, он может быть признан созревшим для того, чтобы воспринять истинное наименование вещей, которые служат ключом для высшего познавания. Ибо в том и состоит Посвящение, чтобы научиться называть все вещи теми именами, которые они имеют в божественном творческом Разуме.

В этих именах заключаются тайны вещей. Поэтому Посвященные и говорят иным языком, чем непосвященные, ибо первым известны имена вещей, посредством которых они были вызваны к жизни.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Посвящение есть высшая из ступеней тайной школы, по поводу которой еще возможно давать указания в печати. Обо всем дальнейшем не существует обнародованных сообщений. Но и к этому дальнейшему каждый может найти путь, кто пройдет низшие ступени Подготовления, Просветления и Посвящения.

Знания и способности, получаемые человеком путем Посвящения, иначе могли бы быть приобретены лишь в очень отдаленном будущем — после многих перевоплощений — совсем другим путем и в совершенно иной форме.

Человек может познавать тайны бытия лишь по степени своей зрелости. Только в недостаточной зрелости кроются препятствия к достижению высших ступеней знания и способностей. Человек не должен употреблять огнестрельного оружия ранее, чем не приобретет достаточной опытности, чтобы пускать его в дело, не причиняя никому вреда. Если бы все желающие допускались без затруднения к посвящению, они тем самым лишались бы необходимого опыта, который им предстояло приобрести в будущих воплощениях, когда тайны бытия раскрывались бы перед ними постепенно, в нормальном течении их эволюции. В силу этого взамен естественного опыта в преддверии Посвящения должно даваться нечто другое. Первые переживания стремящегося к Посвящению и состоят вследствие названной причины из так называемых «испытаний», которые даются ему взамен сокращенных опытов. Об этих испытаниях говорится открыто и в обнародованных книгах. Но естественно, что об истинной сути таких испытаний подобные общедоступные толкования дают совершенно ложное представление, ибо кто не прошел через Подготовление и Просветление, тот не мог участвовать и в этих испытаниях, следовательно, не может верно и описывать их.

Перед посвящаемым проходят известные вещи и факты, которые принадлежат уже к высшим мирам. Но он только тогда может видеть и слышать их, когда уже способен воспринимать образы, краски, звуки и т.д., о которых говорилось в главах о Подготовлении и Просветлении.

Первое «испытание» состоит в том, что ученик получает более истинное представление о телесных свойствах неодушевленных тел, затем растений, животных и человека, чем то, каким обладает человек среднего уровня, но под этим не надо подразумевать то знание, которое называется в наше время естественно-научным знанием. Здесь дело не в знании, а в живом созерцании. Обыкновенно это бывает так, что Посвященный показывает посвящаемому, каким образом обнаруживаются для духовного слуха и зрения явления природы и живые существа. Они являются до известной степени разоблаченными, обнаженными перед взором созерцающего. Для физического глаза и уха остаются скрытыми, как бы облеченными покровом те свойства, которые раскрываются перед посвящаемым. Для того чтобы этот покров спал, необходимо событие, которое обозначается как «духовный процесс сгорания». Поэтому это первое испытание и называется «испытание огнем».

Для некоторых людей сама жизнь является уже до некоторой степени бессознательным процессом посвящения через «испытание огнем». Это те, которые удачно прошли через трудный опыт, вызвавший в них естественным образом и необходимую полноту доверия к себе, и мужество, и настойчивость и научивший их переносить горе, разочарования и жизненные неудачи с душевным величием, внутренним спокойствием и несокрушимой силой. Кто перенес испытания такого рода, тот, сам того не сознавая, уже принадлежит к Посвященным, и тогда недостает лишь немногого, чтобы раскрылись его духовные зрения и слух и он сделался ясновидящим. Ибо твердо нужно помнить, что при истинном «испытании огнем» речь идет вовсе не о том, чтобы удовлетворить любопытство ищущего. Правда, он узнает необыкновенные факты, о которых другие люди не имеют никакого представления, но это познание не цель, а лишь средство, ведущее к цели. Цель же состоит в том, чтобы через познание высших миров ищущий приобрел истинное доверие к себе, высшее мужество и совершенно иное душевное величие и выдержку, чем те, которые достигаются при обыкновенной жизни в физическом мире.

После «испытания огнем» каждый стремящийся может еще возвратиться назад. Он может продолжать свою прежнюю жизнь, в то же время чувствуя себя укрепленным в физическом и в душевном отношении, и в следующем воплощении может продолжать начатое посвящение. А в настоящей своей жизни он станет более полезным членом человеческого общества, чем он был ранее. В каком бы положении он ни находился впредь, его твердость, его осмотрительность, его решительность, его благотворное влияние на своих ближних окажутся более значительными, чем они были до испытания.

Если же ученик захочет продолжать оккультное обучение и после «испытания огнем», он должен прежде всего изучить определенную систему знаков, какая употребляется в оккультных школах. Посредством таких знаков излагаются подлинные оккультные учения, ибо то, что в вещах действительно «скрыто» (оккультно), не может быть непосредственно выражено словами обыкновенного языка или изложено путем обыкновенной письменной системы. Получившие высшее знание от Посвященных переводят его учения на обыкновенный язык насколько это возможно.

Знаки тайного письма выдуманы не произвольно: они соответствуют силам, действующим в мире. При помощи этих знаков узнают язык вещей. Скоро для посвящаемого начинает выясняться, что знаки, которые он узнает, соответствуют фигурам, краскам, звукам и т.д., которые он научился воспринимать во время Подготовления и Просветления. Ему становится ясно, что все, ранее пройденное, было только азбукой, складыванием слогов. Теперь же он начинает читать в высших мирах. В великом, связном единстве является ему все, что прежде было лишь разрозненными образами, звуками и красками. Только теперь приобретает он настоящую уверенность в своих наблюдениях над высшими мирами. Прежде он никогда не мог с уверенностью знать, верно ли он видит наблюдаемые им явления. И лишь теперь может установиться между ищущим и Посвященным правильное понимание в области высшего знания; потому что каковы бы ни были в обыденной жизни отношения между ними. Посвященный может передавать непосредственным образом свои знания только при помощи упомянутых знаков.

При посредстве того же языка ученик знакомится и с определенными оккультными правилами поведения. Он узнает ряд обязанностей, о которых ранее не имел никакого понятия. И когда он научится познавать их, он может совершать такое, что недоступно для непосвященного. Он действует из высших миров. Указания к таким действиям могут быть лишь при помощи вышеуказанной системы знаков.

Но нужно прибавить, что есть люди, способные выполнять такие действия бессознательно, хотя бы они и не находились в оккультной школе. Такие «помощники мира и человечества» шествуют по жизни, действуя благодетельным и благословляющим образом. Они одарены (по причинам, которые объяснять здесь неуместно) дарами, кажущимися сверхъестественными. От ученика оккультной школы они отличаются только тем, что последний действует сознательно, с полным разумением всей связи явлений. Он достигает с помощью оккультной подготовки того же, что те получают как дар свыше для помощи миру. Свыше одаренные достойны искреннего почитания: но из этого не следует, чтобы работа школ была излишней.

Когда ученик овладеет упомянутыми письменными знаками, для него наступает дальнейшее «испытание». Испытание это должно определить, способен ли он чувствовать себя свободно и уверенно в высшем мире. В обыкновенной жизни человек побуждается к деятельности извне. Он работает так или иначе, потому что внешние условия возлагают на него те или другие обязанности. Излишне даже упоминать, что ученик ни в каком случае не должен пренебрегать ни одной из своих обыденных обязанностей вследствие того, что он живет в высших мирах. Ни одна из обязанностей, касающихся высшего мира, не заставит человека отнестись невнимательно к малейшей задаче этого мира. Отец семейства останется таким же хорошим отцом, мать — такой же доброй матерью, служащий, солдат и т.д.— никто не станет пренебрегать исполнением своих обязанностей, став учеником оккультной школы. Напротив, все свойства, делающие человека жизнеспособным, возрастают у ученика в такой мере, о какой непосвященный не имеет никакого понятия. И если это не всегда так кажется непосвященному, это зависит от его неумения правильно оценивать действия Посвященного. Поступки последнего не всегда ясны для других.

Для того, кто достиг упомянутой ступени Посвящения, есть обязанности, для которых не существует внешних мотивов. К их выполнению его побуждают не внешние обстоятельства, а те правила поведения, которые ему сообщают на «сокровенном» языке. Второе «испытание» должно доказать, что, руководствуясь одними этими правилами, он способен действовать так же уверенно и отчетливо, как действует, например, служащий при исполнении своих служебных обязанностей. Для этой цели учитель дает ученику определенную задачу. Последний должен выполнить определенное действие на основании приобретенных на ступенях Подготовления и Просветления знаний. И то, что ему надлежит выполнить, он должен узнать посредством усвоенных им письменных знаков. Если он поймет свою задачу и поступит правильно, тогда он выдержал испытание. Последствия выдержанного испытания узнаются по перемене, которая произойдет в образах, красках и звуках, воспринимаемых духовным слухом и зрением. Учитель объясняет совершенно определенно, какова должна быть эта перемена, а ученик должен знать, каким образом он может вызвать ее. Это испытание называется «испытание водой», потому что, когда человек начинает действовать в этих высших областях, ему не хватает опоры, так же как пловцу в глубокой реке. Это переживание должно быть повторяемо до тех пор, пока ученик не приобретет полной уверенности.

И это второе испытание ведет к тому, чтобы Посвящаемый приобрел определенное качество. Благодаря определенному опыту в высшем мире человек приобретает это качество в короткое время и такого уровня, что при нормальном течении эволюции он достиг бы его лишь после многих и многих воплощений. Качество это состоит в том, чтобы при выполнении заданной ему учителем задачи посвящаемый действовал лишь на основании приобретенных высших восприятий, не примешивая к своему действию решительно ничего из личных своих мнений, желаний и т.д. И если бы при этом он хотя на единый миг последовал не тем высшим законам, которые он признал за верные, а своему личному произволу, то случилось бы нечто совершенно нежелательное. В этом случае ученик немедленно потерял бы верное направление и неизбежно пришел бы в замешательство. Следовательно, суть этого испытания сводится к тому, чтобы ученик выработал в себе высокую степень самообладания. Кто уже приобрел способность следовать высшим правилам и идеалам, преодолевая личные прихоти и произвол, кто умеет исполнять свою обязанность и там, где склонности и симпатии отвлекают от ее исполнения, тот уже принял — оставаясь в обыденной жизни — бессознательное Посвящение. И тогда небольшого усилия достаточно, чтобы он выдержал упомянутое испытание. И даже следует прибавить, что известная степень такого бессознательного Посвящения совершенно необходима, чтобы выдержать второе испытание, ибо как людям, не научившимся в молодости писать правильно, очень трудно восполнить этот недостаток в зрелом возрасте, так же трудно развить необходимое самообладание перед раскрывающимися мирами, если ранее этого свойства не было в переживаниях повседневной жизни. Вещи физического мира не меняются от наших желаний, потребностей и наклонностей, но в высших мирах наши желания и влечения действуют на вещи. Поэтому, если мы хотим действовать на них в определенном направлении, мы должны в совершенстве владеть собой, должны в точности следовать принятым правилам, ни в каком случае не подчиняясь произволу.

Свойство человека, которое на этой ступени Посвящения имеет особенно важное значение, это — безусловно здравая и верная способность суждения. На развитие такого суждения необходимо обращать внимание на всех предшествующих ступенях; на этой же ступени уже ясно обнаруживается, владеет ли ею посвящаемый настолько, чтобы быть пригодным для высшего пути познания. Он тогда лишь может идти далее, когда будет в состоянии отличать иллюзии и призрачные фантазии, суеверия и всякого рода заблуждения от истинной действительности. Тем более что на высших ступенях бытия это несравненно труднее, чем на низших. Там никакой предрассудок, никакое излюбленное мнение не должны применяться к тому, что подлежит обсуждению, и одна только истина должна быть руководящим началом. Посвящаемый должен быть всегда готов немедленно отказаться от своего мнения, взгляда, склонности, если логическое мышление того потребует.

Достоверное наблюдение в высших мирах достигается только тогда, когда человек не щадит своего собственного мнения.

Люди, склонные к фантазии и суеверию, не могут делать успехов на оккультном пути. Ученик должен добиться драгоценного блага: чтобы все сомнения в существовании высших миров отошли от него навсегда и чтобы они в своих законах предстали перед его внутренним взором. Но он не достигнет этого блага, пока будет обманываться призраками и иллюзиями. Мечтатели и фантазеры так же непригодны для оккультного пути, как и суеверные люди. Нужно обратить на это обстоятельство самое серьезное внимание, ибо в мечтательности, фантазировании и суеверии кроются самые опасные враги на пути к высшим познаниям. Но не следует думать, что ученик может потерять поэзию жизни и способность к вдохновению потому, что над вратами, ведущими к второй ступени Посвящения, начертано: «Все предрассудки должны отпасть от тебя», а над входной дверью к первой ступени он прочтет: «Без обладания здравым человеческим рассудком все шаги твои напрасны».

Если посвящаемый достаточно готов в этом смысле, тогда его ожидает третье «испытание». Но здесь перед ним не ставят никакой определенной цели. Все в его собственных руках. Ничем не побуждаемый к действию, он должен совершенно самостоятельно найти свой путь из себя самого. Ничто и никто не толкает его к деятельности, никто не может дать ему силы, в которой он нуждается, кроме него самого. Но следует прибавить, что лишь немногие из выдержавших первые два испытания не находят этой силы в себе. Или уже ранние отстают, или выдерживают и здесь. Все, что здесь необходимо, это — быстро справляться с собой; нужно быстро решаться и следовать указаниям духа во всех вещах. Здесь нет уже времени для размышлений, сомнений и пр. Каждая секунда колебания доказала бы лишь то, что человек еще не созрел. Все, что мешает следовать внушениям духа, необходимо смело преодолеть, необходимо проявить полное присутствие духа. Это — то душевное свойство, которое наиболее необходимо на этой ступени. Все побуждения к действию и даже к мышлению, привычные для человека, здесь умолкают; чтобы не стать бездеятельным, человек должен не терять самого себя, ибо только в самом себе может он найти ту единственную твердую точку опоры, за которую он может держаться. И если он выдержит это испытание, чудным блаженством отзовется эта победа в нем.

И здесь точно так же обыденная человеческая жизнь для многих является подготовительной оккультней школой. Кто, находясь лицом к лицу с внезапно выступающими перед ним жизненными задачами, способен на быстрое решение, для того сама жизнь уже послужила такой школой. Кто быстро решается действовать ввиду грозящего несчастья, между тем как несколько мгновений колебания — и несчастье было бы уже неотвратимо, и у кого такая способность на быстрые решения сделалась постоянным качеством, тот бессознательно уже созрел для третьего «испытания», потому что для этого испытания важнее всего безусловное присутствие духа.

В оккультных школах это называется «испытание воздухом», ибо при этом посвящаемый не может опереться ни на твердую почву внешних побуждений, ни на знание форм, звуков и красок, приобретенное им во время Подготовления и Просветления, а исключительно только на самого себя.

Если ученик выдержал и это испытание, тогда он может вступить в «Храм Высших Познаний». О том, что следует далее, можно дать только самые общие указания. Ученик должен дать «клятву» ничего не «предавать»из преподаваемых ему учений. Но выражение «клятва» и не «предавать» не отвечает существу дела и может ввести в заблуждение. Речь не идет о «клятве» в обычном смысле слова. Скорее, на этой новой ступени приобретается опыт. Узнают, каким образом можно применять тайное учение, каким образом можно употреблять его для служения человечеству. Здесь впервые начинается правильное понимание мира. Не об «умалчивании» высших истин идет здесь речь, а скорее о правильном их применении, о соблюдении нужного такта. Необходимо овладеть этим превосходным качеством в отношении многого, о чем ранее говорилось свободно, и в особенности в отношении самого способа передачи тайного знания. То же, что подлежит «молчанию», являет собой нечто совершенно иное.

Плох был бы Посвященный, который не представлял бы к услугам мира все узнанные им тайны на сколько это возможно. Не существует других препятствий к сообщению оккультных знаний, кроме непонимания со стороны того, кому они сообщаются; и в то же время естественно, что высшие тайны бытия не могут служить темой для обыденных разговоров. Но никому, достигшему описанной ступени развития, не «запрещается» говорите, то, что он считает нужным сказать. Никто не может возложить на него обета молчания. Все предоставляется на его собственную ответственность. Он должен самостоятельно определять меру своих поступков в каждом новом положении. И «обет» обозначает не что иное, как признание за ним способности нести на себе такую ответственность.

Если за посвящаемым признается такая способность, он получает то, что символически называется «напитком забвения». Он посвящается в тайну, как возможно действовать, не дозволяя низшей памяти служить постоянной помехой. Это для него необходимо, ибо он должен сохранять полное доверие к совершающемуся непосредственно. Он должен уметь разрывать покрывало воспоминаний, расстилающееся вокруг человека в каждое мгновение его жизни. Если я сужу о том, что мне встретилось сегодня, на основании того, что я испытал вчера, я подвергаюсь, неизбежным ошибкам.

Из этого, конечно, не следует, что нужно отрицать приобретенный в личной жизни опыт, наоборот, его всегда нужно иметь в виду. Но Посвященный должен обладать способностью обо всяком новом переживании сулить исключительно отрешенно, не давая прошлому влиять на свое суждение. Он должен всегда быть готовым к тому, что каждая вещь, каждое существо может принести ему cовершенно новое откровение. Если же сулить о новом по старому опыту, всегда можно впасть в заблуждение. Но воспоминание о старых опытах полезно именно потому, что оно помогает видеть новое. Если бы у людей не имелось, определенного опыта в прошлом, в таком случае свойства вещей или существ, которые встречаются им в настоящем, не достигли бы совсем их сознания. Опыт должен служить, для восприятия нового, а не для суждения о новом по старому. В этом отношении Посвященный достигает совершенно определенных способностей, благодаря которым для него разоблачается многое, что для непосвященного остается скрытым.

Второй «напиток», который дается Посвященному, носит название «напитка памяти». Благодаря ему достигается способность всегда сохранять в душе высшие истины; обыкновенной памяти недостаточно для этого. Нужно слиться с этими истинами воедино. Их нужно не только знать, но они должны быть настолько же естественны и неизбежны, как для обыкновенного человека еда и питье. Они должны сделаться упражнением, привычкой, наклонностью. Над ними совсем не нужно размышлять в обыкновенном смысле; они должны проявляться через человека, протекать через него, как жизненные силы протекают через его организм. Таким образом сам Посвященный творит свой духовный мир, так же природа творила его физический организм.

Дата добавления: 2015-10-26