Путь ученичества

ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ или как достигать познания ВЫСШИХ МИРОВ

СОДЕРЖАНИЕ

Как достигнуть познания сверхчувственных миров
Путь ученичества
Подготовление
Просветление
Посвящение
Высшая культура души
Условия ученичества
Астральные центры (чакры)
Строение эфирного тела
Изменения в сновидениях ученика
Три состояния сознания
Разъединение личности во время посвящения
Первый охранитель порога
Второй охранитель порога. Жизнь и смерть

КАК ДОСТИГНУТЬ ПОЗНАНИЯ

СВЕРХЧУВСТВЕННЫХ МИРОВ

В каждом человеке дремлют способности, при помощи которых он может познать высшие миры. Мистик, гностик или теософ говорят о мирах души и духа, для них существующих в действительности так же, как для всех остальных существует видимое глазами, осязаемое руками. Слушающий их должен бы сказать себе: то, о чем они говорят, я могу также узнать, если разовью в себе те силы, которые в них уже пробуждены, а во мне еще дремлют. Вопрос только в том, с чего начать, чтобы развить их в себе. Этому могут научить только те, кто уже пробудил в себе такие силы. С тех пор как существует человеческий род, существуют школы, в которых овладевшие высшими способностями давали наставления тем, которые стремились развить их в себе. Такие школы называются эзотерическими, или тайными, школами, и преподавание, которое там ведется, называется преподаванием тайной, или оккультной, науки. Такое название, естественно, вызывает недоумение. Многие думают, что учащиеся этих школ хотят составить особую передовую группу человечества, произвольно скрывающую знания от своих ближних. Думают при этом также, что такие достойные внимания знания скрываться не могут, ибо, если это истинное знание, незачем делать из него тайны, можно сделать его доступным для всего человечества.

Посвященные в природу тайного знания ничуть не удивляются, что непосвященные думают так. Ибо только тот может понять, в чем состоит посвящение, кто сам до известной степени прошел посвящение в высшие тайны бытия. Но могут спросить: каким образом может непосвященный почувствовать какой бы то ни было интерес к так называемым тайным знаниям? На каком основании должен он искать знаний, о природе которых он не может составить себе никакого представления? В самой основе вопроса лежит совершенно ошибочное понятие о сущности тайного знания. В действительности тайное знание подчиняется тем же законам, как и всякое человеческое знание. Оно представляет собою тайну для среднего человека в таком же смысле, в каком письмо — тайна для не научившегося писать. И так же, как каждый может научиться писать, так же может каждый сделаться тайным учеником и даже учителем, если изберет соответствующий путь. Только в одном отношении условия являются здесь иными. Для усвоения искусства письма могут представиться препятствия в виде бедности или в виде тех культурных условий, в которых человек рожден, тогда как для достижения познаний в высших мирах не существует препятствий для того, кто их серьезно ищет.

Многие думают, что учителей высших знаний, которые могли бы дать разъяснения, нужно искать в определенном месте. Но тут есть два обстоятельства. Во-первых, тот, кто серьезно стремится к высшим знаниям, не пощадит трудов и не побоится препятствий, чтобы разыскать Посвященного, который введет его в высшие тайны мира. С другой стороны, и Посвященный найдет его при всех обстоятельствах, если стремление к знанию серьезно и глубоко. Ибо существует строгий закон между Посвященными, по которому ни один человек не лишается права на знание, до которого он внутренне дорос. Но есть и другой, столь же строгий закон, который гласит, что никому не будут выданы тайные знания, к которым человек еще не готов. И тем совершеннее Посвященный, чем строже он соблюдает эти оба закона. Орден обнимающий всех Посвященных, окружен стеной обоих законов. Можно жить в интимной дружбе с Посвященным, но эта стена будет разделять вас с ним до тех пор, пока вы сами не сделаетесь таким же Посвященным. Bы можете пользоваться любовью Посвященного в полном смысле, ко свою тайну он вам доверит не раньше, чем вы достаточно для того созреете. Вы можете льстить ему, можете пытать его: ничто не в состоянии побудить его выдать вам то, чего не следует сообщать, пока вы не подниметесь настолько, чтобы понять его правильно.

Пути, на которых человек готовится к восприятию духовной тайны, проложены с полной ясностью. Направление их начертано вечными неугасимыми буквами в Храмах, где Посвященные охраняют высшие тайны. В древние «доисторические времена Храмы были видимы; теперь же, когда наша жизнь совсем утеряла духовность, они невидимы глазу. Но они существуют повсюду, и каждый ищущий может найти их.

Только в своей собственной душе может человек найти средства, которые заставят Посвященного раскрыться перед ним. Он должен развить в себе определенные свойства до высокой степени, и только тогда могут быть сообщены ему сокровища духа.

Известный основной настрой души должен послужить для того началом. Оккультист называет этот основной настрой «путем благоговения», и только тот, кто обладает им, может стать «учеником». Имеющий опыт в этой области знает, что наклонности у того, кто становится впоследствии учеником, заметны уже в детстве. Есть дети, испытывающие нечто вроде священного трепета по отношению к личностям, почитаемым ими. Подобное отношение вызывает в глубине их души чувство, уничтожающее всякую мысль о критике, всякую тень противодействия. Такие дети вырастают в юношей и девушек, которые способны радоваться, когда они могут взирать на что-либо, достойное глубокого почитания. Из рядов подобных натур выходят многие «ученики». Если кто-либо стоял перед дверью глубоко почитаемого человека, испытывая священный трепет и не решаясь войти в комнату, казавшуюся ему «святилищем», тот владеет чувством, которое служит зародышем для позднейшего «ученичества». Счастлив человек, несущий в себе такие наклонности. Но не нужно думать, что они означают слепую покорность и рабское чувство. Опыт показывает, что именно те люди способны наиболее независимо держать свою голову, которые научились благоговеть там, где благоговение уместно. А уместно оно бывает тогда, когда идет из глубины сердца.

Если же мы не вызовем к жизни из глубин нашего сердца ясного сознания, что есть нечто высшее, чем мы сами, — мы не найдем в себе силы развиться до высших восприятий. Посвященный только тем и приобрел силу поднимать свою голову к высотам познания, что он провел свое сердце через глубины живого благоговения. Взойти к духовным высотам возможно лишь пройдя через врата смирения. Истинного познания можно достигнуть лишь тогда, когда научишься уважать познание. Человек несомненно имеет право взирать на свет своими собственными глазами, но право это он должен приобрести. Все, усвоившие начальные основы оккультизма, знают, что чувство истинного благоговения развивает в душе силу, которая рано или поздно приведет человека к высшему познанию.

Наша цивилизация очень склонна к критике, к осуждению, к вынесению приговоров и мало способна к благоговению, к самоотверженному преклонению перед высшим. Наши дети гораздо легче критикуют, чем преклоняются. А между тем каждая критика, каждая осуждающая мысль ослабляют необходимые для высших познаний силы души настолько же, насколько самоотверженное преклонение их развивает. Мы не хотим сказать что-либо против цивилизации. Именно силе критики, остроте самосознающего человеческого разума, который «все испытывает и лучшее сохраняет», обязаны мы величием нашей культуры. Но за то, что мы приобрели таким образом во внешней культуре, необходимо было уплатить соответствующей потерей в духовности и в высших знаниях.

При полном погружении в материальную цивилизацию наших дней очень трудно достигнуть познания высших миров. При этом условии лишь энергичная работа над собой может помочь человеку будить удивление и благоговение. И везде, где только возможно, надо воздерживаться от всякой критики, от всякого осуждения. Если я встречаю человека и осуждаю его слабость, этим я похищаю у себя самого высшую духовную силу, если же стараюсь любовно углубиться в его хорошие качества, я собираю силу. Ученик-оккульт должен всегда следовать этому правилу. Опытные исследователи эзотеризма знают, какую можно приобрести силу, если во всех вещах видеть доброе и воздерживаться от осуждения. Но это не должно быть внешним правилом жизни. Надо, чтобы оно проникло в самую глубину нашей души. Человек в состоянии усовершенствовать себя и может со временем вполне преобразиться. Но это превращение должно совершиться в его внутреннем мире. Недостаточно внешне проявлять уважение к тому или другому существу, нужно уважение сохранять в мыслях. Необходимо совершенно изгнать из своего сознания недоброжелательную критику.

Каждый раз, когда это удается, в человеке пробуждаются силы, которые иначе оставались бы скрыты. Благодаря этому у человека открывается духовное зрение. Он начинает видеть вещи, которые ранее были невидимы для него, — и начинает понимать, что видел до сих пор только часть окружающего мира. Каждый человек явится ему в совершенно другом виде. Хотя и теперь он еще не будет в состоянии видеть человеческую ауру. Для этого необходимы более высокие достижения, но до них он может подняться лишь после того, как пройдет предварительно через энергическое развитие в своей душе способности к благоговению.

Незаметно для внешнего мира совершается вступление «ученика» на «путь познания». Возможно, что никто и но заметит в нем перемены. Он исполняет свои обязанности, как и ранее, заботится о своих делах, как и прежде. Превращение происходит только во внутренней жизни души. Прежде всего, всю душевную жизнь человека просветляет благоговейное чувство ко всему истинно достойному. В этом едином чувстве вся душевная жизнь человека сходится, как в Центре.

Подобно тому, как солнце оживляет своими лучами все живущее, так же оживотворяются и все внутренние переживания «ученика».

Сначала человеку трудно поверить, что такие чувства, как почитание и уважение, могут иметь нечто общее с его способностью к познаванию. Но при этом упускают из виду, что душа-то и есть то, что познает. И чувства для души то же, что пища для тела. Если телу давать камни вместо хлеба, оно умрет. Так и душа. Почитание, уважение, благоговение делают ее здоровой и сильной, и прежде всего для познавательной деятельности. И наоборот: презрение, антипатия, пренебрежение к явлению, достойному уважения, парализуют и убивают познавательную способность. Оккультист видит это в ауре человека. Душа, испытывающая чувства почитания и благоговения, вызывает перемену в своей ауре. Желто-красные и коричнево-красные оттенки исчезают и заменяются голубовато-красными. А благодаря этому, открывается новая способность познавания; ученик начинает в окружающей среде различать то, о чем ранее не имел никакого понятия. Чувство благоговения будит в душе симпатическую силу, посредством которой мы видим свойства окружающих людей, иначе скрытые для нас.

Еще действеннее будут благоговейные чувства, когда человек научится все менее отдаваться впечатлениям внешнего мира и разовьет внутреннюю жизнь. Человек, гоняющийся то за одним впечатлением, то за другим, всегда ищущий «развлечения», непригоден для оккультного знания. Ученик не должен притуплять свои впечатления, идущие от внешнего мира, но его внутренняя жизнь должна направлять эти впечатления. Человек, сильно чувствующий, с глубокой душевной жизнью, проходя по прекрасной горной местности, переживает совершенно иное, чем человек, чувствами бедный. Только переживаемое внутри нас даст ключ к красотам внешнего мира. Один, плывя по морю, испытывает немного переживаний в душе, другой же внимает голосу бессмертного Мирового Духа, и перед ним раскрываются тайны мироздания. Мир исполнен божественного величия во всех своих явлениях, но мы должны сначала пережить божественное в собственной душе, если хотим найти его в окружающем.

Ученик должен находить время, когда он мог бы в безмолвии и уединении погружаться в себя. Но не личному «я» должен он отдаваться в такие минуты. Это вызовет противоположные последствия. Он должен в минуты внутренней тишины дать отзвучать в себе всему, что он пережил, что ему сообщил внешний мир. Это подготовит его к тому, чтобы посмотреть на все впечатления совершенно другими, чем прежде, глазами. Кто, воспринимая, стремится к тому, чтобы воспринятое открыло для него свою суть, тот воспитывает свою познавательную способность. Ученик должен привыкать не гоняться за продлением ощущений, но стараться воспринятое освоить внутренней работой. Но здесь кроется опасный подводный камень. Вместо того чтобы работать в себе, можно устремить усилие воли на то, чтобы, задерживая воспринятое впечатление, исчерпывать доставляемое им наслаждение, и тогда для ученика откроются многочисленные источники ошибок. Его душа ведь должна пройти через целый сонм соблазнов. Все они стремятся к одному: захватить его «я» и замкнуть его в себе. В то же время ученик должен держать свое «я» открытым для всего мира. Он должен искать впечатлений, ибо только так может он ввести внешний мир в свою душу. А если он ограничится только восприятием впечатлений, он останется замкнут в себе и будет значить что-то только для себя самого, но не для мира. И как бы он при этом ни жил, как бы сильно ни развивал свое «я», мир все же отделит его от себя. Для мира он мертв. Ученик смотрит на все впечатления как на средства, чтобы сделать себя более ценным для мира. Наслаждение для него лишь указание, которое учит его жизни мира. Но после полученного урока он не останавливается на переживании воспринятого, а спешит к работе. Он учится не затем, чтобы выученное собирать, как сокровища, а затем, чтобы своим знанием служить миру.

Есть основной закон во всяком оккультном знании, через который нельзя перешагнуть. Каждый учитель должен запечатлеть его в сознании своего ученика. Закон гласит: каждое познание, которое ты ищешь только для того, чтобы обогатить себя, чтобы собирать сокровища внутри себя, только отвлечет тебя от твоего пути; но каждое познание, которое ты ищешь, чтобы потрудиться на пользу человечества, подвинет тебя на шаг вперед. Этот закон требует неуклонного исполнения. И нельзя стать учеником прежде, чем сделаешь его руководящим правилом своей жизни. Во многих оккультных школах истина эта выражается в такой краткой формуле: каждая идея, которая не становится для тебя идеалом, убивает в твоей душе силу; каждая идея, которая становится для тебя идеалом, творит в тебе жизненные силы.

ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

Эзотерическая наука содержит практические правила, соблюдение которых содействует развитию внутренней жизни и дает возможность ступить на Путь. Они основаны на опыте и знаниях глубочайшей древности. Все истинные Учители эзотеризма сходятся относительно внутреннего значения этих правил, хотя и не всегда облекают их в одинаковые слова. Это неважное, собственно только кажущееся различие зависит от обстоятельств, о которых говорить здесь не место.

Ни один Учитель эзотеризма, преподавая эти правила, не имеет в виду посредством них господствовать над другими людьми. Он никого не захочет лишать самостоятельности. Ибо никто так сознательно не ценит и не охраняет человеческую самостоятельность, как Учитель оккультизма. Выше было сказано, что Орден, обнимающий всех Посвященных, окружен стеной, и два закона образуют те скрепы, которые не дают ей распасться. Если же Посвященный войдет в общение с людьми, тогда для него входит в силу третий строгий закон. Вот он: наблюдай за каждым своим действием и за каждым своим словом так, чтобы через тебя ни один человек не испытал давления на свободное решение собственной воли.

Кто убедится, что истинный Учитель эзотеризма проникнут именно таким настроением, тот не будет опасаться за свою самостоятельность, когда последует практическим правилам, которые ему предлагаются.

Одно из первых правил может быть выражено приблизительно так: «Твори в себе минуты внутреннего покоя и учись в эти минуты отличать существенное от несущественного». Так можно это выразить обыденными словами.

Правило простое, и так же просто выполнение его. Но к цели оно приводит только тогда, когда выполняется серьезно и строго.

Выполнению правила ученик эзотерической школы должен посвящать определенное время. Научившись правильно использовать его, ученик скоро заметит, что через них-то он и получает увеличенную силу для совершения своих повседневных дел. Не надо думать, что соблюдение этого правила отнимет впустую время, нужное для исполнения обязанностей. Достаточно и пяти минут каждый день. Все дело в том, как эти пять минут будут использованы.

В эти минуты человек должен вырвать себя совершенно из своей повседневной жизни. Его мысли и чувства должны получить совершенно иную окраску. Он должен свои радости, страдания, заботы, испытания и поступки провести перед внутренним взором своей души, глядя на все пережитое с высшей точки зрения. Следует почаще вспоминать, как по-разному в обыденной жизни относишься к тому, что переживаешь или делаешь сам, и к тому, что переживает или делает другой. Иначе и быть не может. Ибо с тем, что человек переживает или делает сам, он внутренне связан, тогда как переживания или поступки другого рассматривает извне. Вот в эти определенные минуты и нужно сделать усилие и научиться собственные переживания и дела созерцать и обсуждать так, как будто бы их переживал или делал кто-то другой.

Если это будет достигнуто, собственные переживания явятся в совершенно ином свете. До тех пор, пока мы с ними связаны, пока мы заключены в них, до тех пор мы не отличим несущественное от существенного. Если же достичь внутреннего покоя при обсуждении самого себя, тогда существенное отделится от несущественного. Каждая печаль и каждая радость, каждая мысль и каждое стремление кажутся иными. Это похоже на то, как если бы вы в течение целого дня оставались в одном месте и смотрели на все — и большое и малое — с одной точки, а потом поднялись бы на холм и с высоты бросили общий взгляд на всю местность. Тогда взаимоотношения отдельных частей этой местности явятся совершенно иными, чем когда вы находились среди них. Ценность внутреннего спокойного самонаблюдения зависит не столько от того, что при этом наблюдаешь, сколько от того, что возникает духовная сила, которая создается достигнутым внутренним покоем.

Сила, ведущая к внутреннему покою, есть магическая сила, которая действует освобождающим образом и на высшие способности человека. И пока ученик не почувствует в себе этой магической силы, до тех пор должен он серьезно и строго выполнять указанное правило. Для каждого, поступающего так, придет день, когда вокруг него все станет духовно-светло, когда его внутреннему зрению, о котором он и не подозревал, откроется совершенно новый мир.

Поначалу ничто не изменится во внешней жизни ученика. Он будет, как и раньше, исполнять все свои обязанности, будет так же страдать. Понемногу «высшая жизнь» начнет оказывать воздействие и на обыденную жизнь. Испытанный в избранные минуты душевный покой повлияет и на все остальное время дня. Человек сделается спокойнее, приобретет уверенность во всех своих поступках, и, что бы с ним ни случилось, он уже не выйдет из равновесия. Постепенно он начнет все более управлять собою и все менее будет поддаваться влиянию обстоятельств и внешних событий. Он перестанет сердиться на вещи, на которые раньше сердился: многое, что ранее пугало, перестанет тревожить его. Совершенно иное понимание жизни появится у него. Если он прежде подходил робко к тому или другому делу и думал: у меня не хватит силы сделать это как следует... Теперь же он скажет себе: я соберу все силы, чтобы выполнить мою задачу как можно совершеннее... И робость он подавит в себе. Ибо он знает, что она может только помешать ему.

Итак, мысль за мыслью проникают в миросозерцание ученика, и мысли эти оказывают плодотворное влияние на его жизнь. Они заступают место таких мыслей, которые ранее мешали и ослабляли его. Ученик начинает вести свой жизненный корабль верным, твердым ходом среди житейских волн, тогда как ранее ого бросало по прихоти этих волн.

Такого рода спокойствие и уверенность действуют на все человеческое существо: внутренний человек начинает расти, и вместе с ним начинают расти и те внутренне способности, которые ведут к высшим познаниям. Потому что ученик сам начинает решать, каким образом впечатления внешнего мира должны действовать на него. Он слышит, например, слово, которым кто-либо хотел обидеть или раздражить его. До своего ученичества он был бы обижен или рассердился бы, теперь же он в состоянии вырвать у слова его жало, прежде чем оно проникнет в его внутренний мир. Или другой пример: человек становится нетерпеливым, когда ему приходится ждать. Когда же он вступил на Путь, в минуты внутреннего покоя он настолько проникается пониманием бесцельности всякого нетерпения, что впредь в нем немедленно возникнет стремление к противодействию. И тогда готовое уже возникнуть нетерпение исчезнет, и время ожидания, которое было бы потеряно на ненужные переживания, может быть заполнено полезными наблюдениями.

Теперь нужно вникнуть в значение всего сказанного. Нужно ясно осознать, что «высший человек» внутри нас беспрерывно развивается и что только при помощи спокойствия и уверенности возможно его правильное развитие. Волны внешней жизни накатывают на «внутреннего человека» со всех сторон, если не воля человека направляет жизнь, а жизнь владеет им. Такой человек подобен растению, которое принуждено жить в расщелине скалы. Оно будет чахнуть до тех пор, пока не попадет на простор. Создать такой простор для «внутреннего человека» не могут никакие внешние силы. Создать его может только внутренний покой, завоеванный человеком для своей души. Внешние условия могут переменить только внешний строй его жизни, «духовного человека» в нем они не разбудят никогда. Ученик должен внутри себя вызвать рождение нового, высшего человека.

Этот «высший человек» сделается тогда «внутренним властелином», твердой рукою направляющим жизненные условия. До тех пор, пока внешний человек господствует и руководит, «внутренний» остается рабом и вследствие этого не в состоянии развить свои силы. Если мое настроение, мое раздражение или самообладание зависят от кого-либо другого, а не от меня самого, это — признак, что я еще не нашел «властелина в себе». Я должен развить в себе способность допускать впечатления внешнего мира до своего «я» только таким образом, каким я сам определил, иначе я не могу сделаться «учеником». И только в той мере, в какой ученик серьезно добивается этой силы, может он прийти к цели. Дело не в быстрых успехах, а в том, насколько серьезно он стремится. Бывает, что иной годами не видит заметного успеха, но тот, кто не отчаялся, а оставался непоколебимым, совершенно внезапно для себя одерживает «внутреннюю победу».

Конечно, бывают жизненные обстоятельства, в которых требуется особенно большая сила для того, чтобы творить внутри себя минуты внутреннего покоя. Но чем значительнее эта сила, тем значительнее и достигнутые результаты. Весь успех ученичества зависит от того, насколько человек способен с энергией, с внутренней убежденностью и беззаветной искренностью разглядывать себя самого со всеми мыслями, чувствами и действиями совершенно так же, как если бы перед ним стоял посторонний.

Но лишь одна сторона внутренней деятельности ученика может проявиться через рождение «высшего человека». К этому должно присоединиться еще и нечто другое. Когда человек умеет противопоставлять себе самого себя как чужого, он все же рассматривает только себя. Он должен перешагнуть через это. Он должен возвыситься до чисто человеческого, не имеющего уже ничего общего с его собственным особым положением. Он должен перейти к рассмотрению того, что могло бы касаться его как человека, если бы он находился в совершенно иных условиях и в совершенно другом жизненном положении. Благодаря этому, в нем возникает нечто, поднимающееся над личным: его взор направляется к более высоким мирам, чем те, с которыми его соединяет повседневная жизнь. И тогда человек начинает чувствовать и переживать свою принадлежность к этим высшим мирам. Это — те миры, о которых его чувства и его повседневный опыт ничего не могут сказать ему. Только таким путем переносит он центр своей сущности в свой внутренний мир. Он прислушивается к голосам внутри себя, говорящим с ним в минуты достигнутой тишины, он входит во внутреннее общение с миром духовным. И тогда он отдаляется от шума повседневной жизни, щум этот умолкает для него. Вокруг него воцаряется тишина; спокойное внутреннее созерцание, общение с чисто духовным миром наполняют его душу. Подобное тихое созерцание должно сделаться насущной потребностью ученика. Прежде всего он весь погружается в мир мыслей. Но для такой тихой деятельности мысли необходимо развить живое чувство. Он должен научиться любить то, что к нему притекает от Духа, и тогда он перестанет воспринимать этот духовный мир мысли как нечто менее реальное, чем окружающие его повседневные вещи. Он начнет обходиться со своими мыслями, как с вещами в пространстве. А затем настанет час, когда он открывшиеся ему в тишине внутренней работы мысли начнет чувствовать как нечто более реальное, чем все вещи в пространстве. Он познает, что в этом мире мысли высказывается сама жизнь. Он убедится, что мысли не только тени живых образов, но что через них говорят прежде скрытые для него сущности. Из тишины начинает доноситься неведомая речь. Ранее все звуки достигали его через ухо, теперь он слышит их звучание душой.

Внутренняя речь, внутреннее слово открылись ему. Высокое блаженство испытывает ученик, когда впервые переживает этот момент. Над всем его внешним миром проливается внутренний свет. Вторая жизнь начинается для него. Поток божественного мира изливается через него.

Такая жизнь души в мыслях, постепенно расширяющаяся до жизни в духовной сути, называется в гнозисе или в теософии медитацией (созерцательным размышлением). Подобная медитация есть средство к сверхчувственному познаванию.

Но не отдаваться блаженным чувствам должен ученик в такие моменты. В его душе не должно быть неопределенных ощущений. Это только помешало бы ему прийти к истинному духовному познаванию. Ясно, остро, определенно должны слагаться его мысли. Примером тому служат высокие мысли, осенившие в такие же моменты сосредоточенья исполненных духом людей, и в них ученик найдет опору. В своих размышлениях он должен ориентироваться на писания, которые в свое время возникли из откровений, полученных во время медитаций. В древней мистической и современной теософической литературе ученик найдет такие писания, которые дадут ему материалы для его медитации. В этих писаниях мудрецы или сами излагали мысли божественного знания, или же передавали их миру через своих учеников.

Благодаря такой медитации с учеником происходит полное превращение. У него возникают совершенно новые представления о действительности. Все вещи приобретают для него другое значение. Но нужно еще и еще раз повторить: не чуждым миру делается ученик в результате такого превращения. Он ни в каком случае не отойдет от своего повседневного круга обязанностей; наоборот, он убедится, что малейшее действие, которое он выполняет, малейшее переживание, выпадающее ему, стоят в связи с великими мировыми Сущностями и мировыми событиями. И когда эта связь сделается для него благодаря минутам созерцания вполне ясной, он будет возвращаться в круг своих ежедневных обязанностей с новой, все увеличивающейся силой. Ибо он знает теперь, что все, что он делает, и все, что он переносит, он делает и переносит ради великого духовного мирового Единства. Сила для жизни, а не вялое безразличие истекает из медитации.

Уверенным шагом идет ученик по жизненной дороге. Что бы жизнь ни принесла ему, он не перестанет уверенно идти вперед. Прежде он не знал, почему он должен работать, почему он должен страдать; теперь он это знает. Очевидно, что подобная работа души скорее приведет к цели, если она направляется опытными людьми. Поэтому ищите совета и указания таких руководителей.

Несомненно, те, кто действительно обладает большими знаниями и опытом, отличаются и такой же большой скромностью, и ничто им так не чуждо, как вожделение власти.

Кто при помощи медитации поднимется до того уровня, который связывает человека с областью Духа, тот начинает оживотворять в себе то вечное начало, которое всегда было и будет в нас и которое не ограничивается рождением и смертью. Только те могут сомневаться в этом вечном начале, кто еще не почувствовал его в себе. Таким образом медитация является в то же время и путем, ведущим человека к познанию и к созерцанию вечной нерушимой сути своего собственного существа. Гнозис или Теософия говорят о вечности этой нерушимой сути человека, о ее перевоплощении. Часто спрашивают: почему человек ничего не знает о своих переживаниях по ту сторону рождения и смерти? Но не так следовало бы ставить вопрос. Следовало бы спросить: как достигнуть такого познания? В правильной медитации открывается путь к такому познанию. На этом пути оживают воспоминания, пережитые по ту сторону рождения и смерти. Каждый может приобрести эти знания; способность самому познать и созерцать то, чему учит мистика и теософия, имеется у каждого, следует лишь избрать верные средства для развития ее.

Только существо, имеющее уши и глаза, может воспринимать звуки и краски. Но и глаз не может воспринимать ничего, если отсутствует свет, который делает вещи видимыми. Эзотерическое учение даст средства для развития духовного слуха и зрения и для того, чтобы зажегся духовный свет. Учитель эзотеризма разделяет ведущие к тому методы на следующие три ступени:

1) Приготовление. Развивает духовные чувства.

2) Просветление. Возжигает духовный свет.

3) Посвящение. Открывает общение с высшими духовными Сущностями.

Источником для следующих сообщений служит тайное предание, об имени и сущности которого в настоящее время еще не могут быть сообщены точные подробности. Эти сообщения касаются трех ступеней, через которые оккультная школа, сохраняющая это предание, ведет к известной степени Посвящения. Но лишь ту часть этого предания можно найти здесь, о которой возможно говорить открыто в печати. В самих оккультных школах проходится совершенно определенный курс учения. Известные упражнения служат для того, чтобы привести Дущу человека к сознательному общению с духовным миром.

Успешным оккультное обучение может быть только тогда, когда соблюдено будет все то, о чем говорилось подробно в первой и второй главах.

Три последовательные ступени, которые даются упомянутым преподаванием, были уже названы. Это — Подготовление, Просветление и Посвящение.

Нет безусловной необходимости, чтобы эти три ступени следовали одна за другой в строгом порядке. Относительно некоторых вещей можно быть уже просветленным и даже посвященным, тогда как относительно других можно в то же время находиться лишь на ступени подготовлепия. Но все же нужно некоторое время посвятить Подготовлению, прежде чем вообще возможно какое-либо Просветление. И также необходимо, хотя бы до некоторой степени, быть просветленным перед началом Посвящения. Но в изложении ради ясности все три ступени должны следовать одна за другой.

Дата добавления: 2015-10-26