Условия ученичества

Условия для приема в эзотерическую школу непроизвольны, они проистекают из сущности эзотерического знания. Как человек, который не хочет взять в руки кисти, не может стать художником, так и тот, кто не желает исполнять необходимых для успеха требований учителя, не может стать оккультным учеником. В сущности, учитель ничего не может дать, кроме советов. В этом смысле и надо принимать все, что он говорит. Он сам прошел подготовительные пути к познанию высших миров и знает из опыта, что необходимо. От свободной воли каждого ученика зависит вполне, хочет ли он идти тем же путем. Учитель никогда не пойдет далее, если это не совпадает с свободной волей принятого ученика. Надо при этом заметить, что одного желания высших знаний, присущего многим, еще не достаточно. Кто имеет лишь это желание, не намереваясь подчиниться тем особым условиям, которые ставятся учителем, с тем учитель не может начать истинного обучения. Об этом должны подумать все, которые жалуются, что оккультные учителя не идут навстречу их желаниям. Кто не может или не хочет исполнять поставленных условий, тот должен отказаться от оккультной школы. Хотя условия строги, но их нельзя назвать жестокими, так как их исполнение есть и должно быть добровольным актом свободной воли.

Только для того, кто не имеет этого в виду, могут требования учителя показаться насилием над душой или совестью. Ибо оккультное учение основывается на развитии внутренней жизни, и поэтому учитель должен давать советы, касающиеся именно внутренней жизни. Если бы кто-нибудь сказал учителю: поделись со мною своими тайнами, но оставь мне обычные ощущения, чувства и представления, — то он потребовал бы совершенно невозможного. В этом выражалось бы одно желание удовлетворить любопытство, одна погоня за новизной. При таком настроении тайное знание недостижимо.

Теперь перейдем к разъяснению по порядку тех условий, которые ставятся ученику. Но нужно помнить, что при этом не требуется совершенного их исполнения, но лишь стремления к подобному исполнению. В начале Пути вся суть заключается в направлении воли и в решимости вступить на Путь.

1) Первое условие следующее: внимание ученика должно быть обращено на то, чтобы способствовать своему телесному и духовному здоровью. Конечно, степень здоровья зависит не от воли человека, но стремиться к здоровью по мере возможности может каждый. Только в здоровом человеке может развиться здоровое познание. Ни один учитель не может устранить человека, не обладающего полным здоровьем; но учитель потребует, чтобы ученик стремился к здоровой жизни.

В этой области ученик должен сохранять возможную самостоятельность. Добрые советы других, по большей части непрошенные, на самом деле совершенно излишни. Каждый должен сам следить за собой. В физическом отношении главное зависит от того, насколько человек умеет устранять от себя вредные влияния. При исполнении наших обязанностей мы нередко должны выполнять вещи, которые для нашего здоровья совсем неблагоприятны. И человек должен уметь, в случае действительной необходимости ставить долг выше заботы о здоровье. Но есть множество вещей, от которых при желании можно отказаться. Ученик должен стопить долг во многих случаях выше здоровья, часто даже выше жизни, но наслаждение — никогда. Для него наслаждение должно быть лишь средством для здоровья и жизни. И необходима, чтобы в этом смысле отношение к самому себе было вполне честное и правдивое. Нет никакой пользы в аскетической жизни, если побудительной причиной к такой жизни является личное самочувствие. Можно чувствовать, к аскетизму такую же личную склонность, какую иной испытывает к употреблению вина. Подобный аскетизм бесполезен для приобретения высших познаний.

Многие ссылаются на свое жизненное положение как на причину, мешающую им провести в жизнь поставленные требования. Они говорят: «При моих жизненных условиях я не могу развиваться». Может быть, для многих и необходимо изменить жизненные условия в Целях здоровья или из других соображений; для Целей же оккультного обучения этого совершенно не требуется. Для этой цели нужно именно в том положении, в каком человек в данное время находится, делать все возможное в пользу своего здоровья.

Каждая работа может стать полезной для всего человечества, и гораздо важнее для человеческой души выяснить себе, как необходима каждая, иногда даже самая неприятная работа для всех, нежели думать: «Эта работа для меня слишком ничтожная, я призван к иному».

Особенно важно для ученика стремление к совершенному духовному здоровью. Нездоровая жизнь чувств и мыслей сводит во всяком случае со стези, ведущей к оккультному познанию. Ясное, спокойное мышление, верное восприятие и чувствование — вот основные условия на этой стезе. Более всего остального ученик должен подавлять в себе склонность к фантастичности, нервности, экзальтации и фанатизму. Он должен выработать в себе здоровый взгляд на все жизненные отношения, уверенно разбираться во всех положениях жизни и спокойно предоставлять внешнему миру воздействовать на себя. И вместе с тем он должен справедливо оценивать жизнь. Все восторженное и одностороннее должно быть изгоняемо как из суждений, так и из ощущений ученика. Если 6ы это условие не соблюдалось, ученик вошел бы не в высшие миры, а в миры своей собственной фантазии и вместо истины руководствовался бы своими собственными излюбленными мнениями. Для оккультного ученика лучше быть «трезвым», нежели экзальтированным и фантастически настроенным.

2) Второе условие — чувствовать себя членом всеобщей жизни. Многое зависит от выполнения этого условия. Но каждый может выполнить его только на свой собственный лад. Если я — воспитатель, и мой ученик не отвечает моим желаниям, то я прежде всего должен направить свое чувство не против него, а против себя самого. И я должен чувствовать себя настолько единым с ним, чтобы во мне мог возникнуть вопрос: «Не есть ли то, в чем ученик не удовлетворяет меня, последствие моего собственного недостатка?» Вместо того чтобы направлять мое чувство против него, я лучше подумаю, что мне сделать для того, чтобы в будущем мой ученик лучше соответствовал моим требованиям. Благодаря такому настроению меняется постепенно весь умственный строй человека. И это одинаково относится как к самым малым, так и к самым большим явлениям. Исходя из такого настроения, я смотрю, например, на преступника совершенно иначе, чем прежде. Воздерживаюсь от личного суждения о нем и говорю: «Я совершенно такой же человек, как и он. Возможно, что только воспитание, полученное мною, предохранило меня от его участи». Отсюда прихожу к мысли, что этот брат мог бы быть другим, если бы мои условия жизни были его условиями, и тогда мне станет ясно, что я владею тем, чего нет у него, что я своим благополучием обязан тому обстоятельству, что он его лишен. И тогда я уже не далек от представления, что я лишь частица, отдельный член всего человечества и что я ответственен за все, что происходит. Этим не должно быть сказано, чтобы подобная мысль немедленно превращалась во внешние агитаторские поступки. Мысль эта должна тихо разрастаться в душе. И тогда она постепенно отразится и на внешнем поведении человека. Но в этой области каждый должен начинать преображение с себя самого. Нет никакой пользы ставить людям общие требования в духе таких мыслей. Какими люди должны быть, это решается без труда обыкновенным процессом мысли, но оккультный ученик работает в глубине, а не на поверхности. Поэтому было бы совершенно неправильно, если бы высказанное здесь требование оккультного учителя было связано с каким-либо внешним, может быть, даже политическим, требованием. Политические агитаторы обыкновенно хорошо знают, чего нужно требовать от других; но о требованиях, обращенных к себе, от них услышишь нечасто.

3) С этим непосредственно связано третье условие, необходимое для эзотерического обучения. Ученик должен возвыситься до убеждения, что его мысли и чувства имеют для мира столько же значения, сколько и его действия. Необходимо признать, что ненавидеть своего ближнего настолько же вредно, как и бить его.

И тогда явится сознание, что, совершенствуясь, работаешь не для одного себя, но и для мира. Из моих чистых чувств и мыслей мир извлекает столько же пользы, сколько и из моего хорошего поведения. И пока я не убедился в мировом значении этого моего внутреннего мира, до тех пор я не могу быть учеником оккультной школы. Тогда только я исполнюсь истинной веры в значение моей души, когда я начну работать над моим внутренним миром так же, как если бы он был по меньшей мере столько же реален, как и все внешнее, видимое. Я должен признавать, что мои чувства производят не меньшее влияние, чем действия моих рук.

4) Этим, собственно говоря, определяется и четвертое условие: уверенность, что истинная сущность человека заключается не во внешнем, а во внутреннем. Кто себя рассматривает только как результат внешнего мира, как явление физической природы, того оккультное обучение не приведет ни к чему. Чувствовать себя душевно-духовной сущностью — вот основа для такого обучения. Кто достиг такого чувства, тот уже способен различать между внутренним обязательством и внешним успехом. Он учится познавать, что одно не может измеряться непосредственно другим. Ученик должен найти истинную середину между тем, что диктуют внешние условия, и тем, что он сам признает правильным для своего поведения. Он не должен насильно навязывать окружающим ничего, к чему они не имеют еще должного понимания, но точно так же не должен он стремиться делать лишь то, что признается его окружающими за правильное. Признания истинности своих поступков надо искать только в голосе очищенной, стремящейся к познанию души. Но изучать и понимать свое окружающее он должен изо всех сил, чтобы разобрать, что именно полезно и пригодно для этого окружающего. Таким образом, он разовьет в себе то, что в тайном учении называется «духовными весами». На одной чашке весов лежит «открытое сердце» для нужд внешнего мира, на другой — «внутренняя твердость и непоколебимая выдержка».

5) С этим мы приходим к пятому условию: к устойчивости в преследовании однажды принятого решения. Ничто не должно отвлекать ученика от принятого решения, кроме уверенности, что он впал в ошибку. Каждое решение есть сила, и если эта сила и не вызовет непосредственного результата там, куда она была направлена, все же ее действие не пропадает даром. Результат имеет решающее значение только там, где побудительной причиной к действию служит вожделение. Но все действия, вызванные вожделением, не имеют значения для высших миров. В высших мирах поводом к деятельности может быть только любовь. В любви должно вызревать все, что побуждает ученика к действию. Тогда только у него хватит силы приводить свое решение снова и снова в исполнение, сколько бы раз его ни постигала неудача, и удовлетворяться своей деятельностью, не дожидаясь ее внешних плодов. Он научится приносить в жертву миру свою деятельность и все существо свое, все равно — как бы мир ни принимал его жертвы. К такому самоотверженному служению должен приготовиться каждый, желающий быть учеником оккультной школы.

6) Шестое условие — развитие чувства благодарности ко всему, что получаешь извне. Надо утвердиться в мысли, что наше собственное бытие есть дар всей вселенной. Чего, чего только не требуется, чтобы обеспечить каждого из нас! Чем только мы не обязаны природе и остальному человечеству! В таких мыслях должны воспитывать себя все, ищущие оккультного ученичества. Кто не может отдаться им, тот не в состоянии развить в себе ту всеобъемлющую любовь, которая необходима для достижения высшего познания. Ибо то, чего я не люблю, не может раскрыться передо мной. А каждое новое раскрытие должно наполнять меня чувством благодарности, ибо только при помощи таких раскрытий я становлюсь все богаче и богаче.

7) Все поименованные условия должны объединиться в седьмом: неукоснительно вести свою жизнь в том духе, который требуется этими условиями. Благодаря этому, ученик получает возможность дать своей жизни отпечаток цельности, и единства. Все его жизненные проявления придут к внутреннему согласию, исчезнут все противоречия. Он начнет приближаться к той внутренней тишине, которая необходима с первых же шагов оккультного обучения.

Если кто-либо серьезно и честно решил выполнить приведенные условия, он может обратиться к учителю. Последний не замедлит дать первые советы. Все внешние формальности будут состоять только в том, что перед учеником выяснится вся истинность этих условий. Но формальности эти могут быть сообщены лишь каждому в отдельности. Такие формальности — не без значения, ибо все внутреннее должно изживаться во внешнем. И так же, как картину, существующую только в голове художника, нельзя считать действительностью, так и оккультное обучение не может существовать без внешнего выражения. Только тот ставит внешние формы ни во что, кто не знает, что во внешнем должно выражаться внутреннее. Правда, что суть вещей в духе, а не в форме, но как форма без духа ничтожна, так и дух оставался бы бездеятельным, если бы он не творил для себя формы.

Приведенные условия сделают ученика достаточно сильным, чтобы выполнить и дальнейшие требования, которые ему должен поставить учитель. Если он не владеет этими условиями, он будет перед каждым новым требованием останавливаться в недоумении. Без них у него не будет совершенно необходимого для ученика доверия к людям. А на доверии и на истинной любви к человеку должно строиться все стремление к истине. Любовь к человеку должна постепенно расшириться до любви ко всем существам, ко всему бытию. Кто не может выполнить названные условия, тот не может иметь и совершенной любви ко всякому строительству, ко всякому творчеству и решимости избегать всякого разрушения и уничтожения, как такового. Ученик не должен никогда ничего уничтожать ради уничтожения и не только в действиях, но и в словах, в чувствах и мыслях. Для него должно быть радостью все творческое, все возникающее, и только тогда он может приложить руку к уничтожению, когда он в состоянии через уничтожение вызвать к бытию новую жизнь. Но из этого не следует, чтобы ученику рекомендовалось быть пассивным свидетелем распространения дурного; только и в дурном он должен искать тех сторон, с помощью которых дурное могло бы превратиться в хорошее. Для него должно становиться все яснее, что самое верное преодоление дурного и несовершенного заключается в творчестве хорошего и совершенного.

Ученик знает, что из ничего нельзя сотворить чего-либо, но возможно преобразовать несовершенное в совершенное. Развивающий в себе наклонность к творчеству овладевает в то же время уменьем правильно относиться и ко всему дурному.

Кто идет в оккультную школу, должен проникнуться сознанием, что его цель — строительство, а не разрушение. Поэтому воля его должна направляться на честную, самоотверженную работу, а не на критику и разрушение. С благоговением должен он относиться к тому, что раскрывается перед его душой. Работа и благоговение — основные черты, которые ученик должен развивать в себе. Та работа останется безуспешной, которая предпринимается ради самого успеха, и то обучение подвинет ученика наименее вперед, которое совершается без благоговения. Только любовь к самой работе, а не к успеху, двигает вперед. И если ученик ищет здорового мышления и верного суждения, он не должен допускать, чтобы сомнение и недоверие подкапывались пол его благоговейные чувства.

Ученик отнюдь не придет к рабской зависимости в суждениях, если при восприятии какого-либо сообщения не будет немедленно противопоставлять свое собственное мнение, а раскроется с готовностью, чтобы воспринять это сообщение. Надо всегда иметь в виду, что то, что доступно для нашего личного обсуждения, уже не нуждается в изучении. Поэтому, если человек желает только судить, он не способен научиться ничему новому. А в оккультной школе все дело в учении. Ученику нужно направить всю свою волю на то, чтобы действительно учиться. И если ему что-либо не ясно, лучше совсем не судить, чем судить неверно, лучше отложить понимание до позднейшего времени.

Чем выше становится восхождение по ступеням познания, тем необходимее спокойно и благоговейно вслушиваться. Всякое опознание истины, всякая жизнь и деятельность в мире духа становятся на высших ступенях чрезвычайно утонченными по сравнению с представлениями обыкновенного ума и с проявлениями обыденной жизни в физическом мире. Чем более расширяется круг жизни человека, тем утонченнее становятся задачи, которые ставятся перед ним. Благодаря этому в вопросах, относящихся к высшим областям бытия, люди и приходят так часто к совершенно различным «взглядам» и «точкам зрения». Тем не менее, и относительно высших истин может быть только одно мнение, прийти же к этому одному мнению можно, только бескорыстно работая и благоговейно внимая; такая работа и такое внимание поднимают человека на высоту, откуда действительно можно созерцать истину. Как о математической аксиоме, так и о вещах, относящихся к высшим мирам, может быть только одно «мнение». Но нужно предварительно подготовиться, чтобы быть в состоянии прийти к такому «мнению». Несомненно, что истина и высшая жизнь присутствуют в каждой человеческой душе и что каждый может и должен найти их сам. Как это сделать, может сказать только человек, имеющий опыт в оккультном знании. Дать верный совет может только учитель. Он никому не навязывает истины и не провозглашает догматов, он указывает путь. Возможно, что человек — может быть, после многих воплощений — и сам нашел бы этот путь, но несомненно, что оккультное обучение сокращает его. И благодаря этому сокращению, человек ранее достигает той точки эволюции, когда он может стать деятельной силой в тех высших мирах, откуда идет духовная помощь человечеству и содействие его благу и его развитию.

Во всем сказанном ищущие найдут указания на то, как достигается опыт в высших мирах. В дальнейшем будет излагаться, что собственно происходит в высших частях человеческого существа (в душевном организме, или в астральном теле и в духе, или в ментальном теле) во время оккультного развития. Благодаря этому, даваемые сообщения представятся в новом освещении, и явится возможность глубже проникнуть в их смысл.

АСТРАЛЬНЫЕ ЦЕНТРЫ (ЧАКРЫ)

Один из основных законов истинного оккультного знания требует, чтобы человек, посвящающий себя ему, делал это с полным сознанием. Он не должен ничего предпринимать, ни в чем упражняться, о последствиях чего у него нет ясного представления. Учитель оккультизма, дающий кому-нибудь совет или указание, всегда упомянет и о последствиях, которые могут появиться при исполнении ого указаний для тела, души или духа, стремящегося к высшему познанию.

Здесь будут приведены некоторые из воздействий посвящения на Лущу человека. Лишь тот, кто уже знаком с тем, что изложено в предыдущих статьях, может с полным сознанием делать упражнения, ведущие к познанию сверхчувственных миров. И только при этом условии может он быть истинным учеником оккультизма. Всякие попытки идти ощупью строго возбраняются истинным учителем оккультизма. Кто не идет с открытыми глазами по пути своего ученичества, тот легко может сделаться медиумом, по по ясновидящим в смысле оккультного познавания.

У того, кто сознательно производит описанные в предыдущих главах упражнения, наступают прежде всего известные изменения в так называемом астральном теле (организм Души). Видеть этот организм может только ясновидящий. Его можно сравнить со светящимся облаком, в середине которого находится физическое тело человека. В этом астральном теле видны все стремления, желания, страсти и представления человека. Чувственные желания, например, появляются в нем в темно-красных излучениях определенной формы. Чистая, благородная мысль выражается в красновато-фиолетовом излучении. Отчетливое понятие логически мыслящего человека является как окрашенный в желтый Цвет образ с совершенно определенными контурами. Неясные мысли — образ с неопределенными очертаниями. Мысли же человека с односторонними закоренелыми взглядами выражаются в очертаниях резких, но неподвижных, тогда как мысли, легко поддающиеся постороннему влиянию, видимы в подвижных и изменчивых очертаниях и т.д.

Чем дальше человек подвигается в своем душевном развитии, тем правильнее организуется его астральное тело. У человека с неразвитой душевной жизнью оно имеет неопределенный и нерасчлененный вид. Но и такое нерасчлененное астральное тело отделяется для ясновидящего совершенно определенно от окружающего. Оно простирается oт головы до середины физического тела и имеет вид самостоятельного тела, имеющего известные органы. Те органы, о которых здесь идет речь, находятся вблизи следующих физических частей тела: первый — между глазами; второй — близ гортани, третий — в области сердца, четвертый — вблизи желудочной впадины, пятый и шестой — в области живота. Эти образования названы эзотериками «колесами» (чакрами) или же «цветами лотоса». Они названы так по их сходству с колесами или цветами; но само собой разумеется, что подобное выражение настолько же приблизительно, насколько, например, приблизительно название обеих частей легкого «легочными крыльями». Ясно, что это только сравнение. Эти «цветы лотоса» у неразвитого человека окрашены в темные цвета и неподвижны. Но у ясновидящего они в движении и окрашены светящимися цветовыми оттенками. Также и у медиума замечается нечто подобное, хотя и в другом роде.

Когда ученик оккультизма начинает свои упражнения, у него прежде всего начинают просветляться «цветы лотоса», позднее они начинают и вращаться. С началом вращения возникает и способность ясновидения. Ибо эти «цветы» — органы чувств души, и их вращение служит выражением того, что человек воспринимает в сверхчувственных мирах. Никто не может видеть что-либо свсрхчувственное прежде, чем его астральные органы не будут развиты таким образом.

Астральный орган чувства, находящийся вблизи гортани, даст возможность проникать ясновидением в мысли другого человека; он даст также более глубокое проникновение в истинные законы природных явлений. Орган вблизи сердца открывает ясновидящему настроения других людей. Кто его развил, тот может также различать скрытые силы у животных и у растений. Благодаря органу чувств, расположенному вблизи желудочного углубления, достигается знание способностей и талантов людей; можно с его помощью провидеть, какая роль предоставлена животным, растениям, камням, металлам, атмосферным явлениям и тому подобное в экономии природы.

Орган вблизи гортани имеет шестнадцать «лепестков» или «спиц», вблизи сердца -двенадцать, в желудочном углублении — десять.

С развитием этих органов чувств связаны известные душевные функции. И кто упражняется правильным образом, тот вносит нечто в развитие соответствующего астрального органа. Из шестнадцатилепесткового цветка лотоса восемь лепестков были уже развиты на ранней ступени человеческой эволюции в отдаленнейшем прошлом. В развитие этих «лепестков» человек ничего не внес сам. Он получил их как дар природы, когда сознание его было еще в состоянии дремоты. На тогдашней ступени человеческого развития они были уже в действии, но деятельность их соответствовала неясному, дремотному состоянию сознания. Когда же сознание прояснилось, лепестки потемнели, и их деятельность прекратилась. Остальные восемь лепестков сам человек может развить путем сознательных упражнений. Благодаря этому, и весь цветок лотоса сделается светящимся и вращающимся. От развития каждого из шестнадцати лепестков зависит приобретение определенной способности. Но, как уже сказано, человек может только восемь из них развито сознательно; остальные восемь появятся тогда сами собой.

Развитие совершается следующим образом. Человек должен сосредоточить внимание и заботу на определенных душевных процессах, к которым он обыкновенно относится беззаботно и невнимательно. Существует восемь процессов такого рода. Первый заключается в том способе, каким усваиваются представления. В этом смысле человек предоставляет себя обыкновенно случаю. Он слушает и то и это, видит и то и другое, и из этого материала образует свои понятия. Пока это продолжается, его шестнадцатилепестковый цветок лотоса остается совершенно бездеятельным. Когда же он берет в свои руки собственное развитие в указанном не-управлении, Цветок начинает проявлять деятельность. Для достижения этой Цели он должен относиться с большим вниманием к своим представлениям. Каждое представление должно приобрести для него новое значение. Он должен видеть в каждом определенную весть о вещах внешнего мира и не удовлетворяться представлениями, не имеющими такого значения. Он должен весь мир своих понятий строить таким образом, чтобы он был верным отражением внешнего мира. Попершею же представления необходимо удалять.

Второй душевный процесс, к которому нужно относиться подобным же образом, касается всех принимаемых решений. Ученик должен даже к самому незначительному своему решению прилагать обдуманное основание. Далеки от его души должны быть все необдуманные действия, все лишенные смысла поступки. Ко всему он должен иметь зрело обдуманное основание; все же, не имеющее основательных причин, должно быть оставлено.

Третий процесс касается речи. Только то, что имеет смысл и значение, должно исходить из уст ученика. Всякий разговор ради разговора сводит его с пути. Обыкновенного способа разговора, когда люди меняются друг с другом малосодержательными и пестрыми фразами, ученик должен избегать. Но при этом он отнюдь не должен отделяться от своих ближних. Как раз в общении с людьми должны его речи получить значение. Он должен говорить с каждым и каждому отвечать, но делать это с полным смыслом, обдумав свои слова всесторонне. Не слишком много и не слишком мало слов должно заключаться в его речи.

Четвертый душевный процесс заключается в регулировании внешних поступков. Ученик должен стараться направлять свои действия так, чтобы они согласовались с действиями его ближних и с окружающими условиями. Он должен отказаться от всяких действий, неудобных для других, или стоящих в противоречии с окружающим. Он должен стремиться направлять свою деятельность так, чтобы она гармонически внедрялась в окружающую его обстановку и в его жизненное положение. Если его побуждает к действию нечто постороннее, он должен позаботиться, чтобы как можно лучше согласовать свои действия с побудительной причиной; если же он действует из внутреннего побуждения, тогда он должен взвесить как можно точнее все последствия своего поступка.

Пятое условие для успеха заключается в правильном распределении всей жизни ученика. Он должен жить в гармонии с природой и с законами духа. Он не должен торопиться и не должен отставать. Торопливость и вялость должны быть одинаково чужды ему. Он должен смотреть на жизнь как на средство для приложения своих сил и согласно этому должен управлять собой. Уход за здоровьем и все привычки направляются им таким образом, чтобы в результате получилась гармоническая жизнь.

Шестое условие касается человеческих стремлений. Ученик должен взвесить свои способности и свои познания и не делать ничего, выходящего за пределы его сил, но также и не упускать ничего, что находится в их пределах. С другой стороны, он должен ставить себе Цели, связанные с идеалами и сверхличными обязанностями человека. Он не должен чувствовать себя лишь колесом в общем механизме человечества, а стараться понять свои задачи, поднимаясь над повседневной жизнью.

Седьмое условие его душевной жизни должно состоять в желании возможно большему научиться от жизни. Ничто не должно проходить мимо ученика, не давая ему повода пожать полезный для жизни опыт. Если он совершил что-либо неправильно или неполно, это послужит поводом сделать нечто подобное в другой раз иначе, более совершенно. Видит ли он других людей действующими, он должен наблюдать за их действиями с этой же Целью. Он должен собрать сокровище опытов, всегда заботливо сверяясь с ними, не делая ничего, не оглянувшись на переживания, которые могли бы оказать ему помощь при его решениях и при выполнении намеченного.

Наконец, восьмое условно следующее: ученик должен время от времени устремлять взор в свой внутренний мир; он должен погружаться в себя самого, внимательно с собой советоваться, вырабатывать и проверять свои жизненные принципы, мысленно освежать свои знания, взвешивать свои обязанности, размышлять о содержании жизни и о ос Цели и т.п.

Все эти вопросы уже обсуждались в предыдущих главах, здесь они перечисляются снова лини, по отношению к развитию шестнадцатилепесткового лотоса. Последний становится все совершеннее и совершеннее но мере того, как ученик достигает упомянутых свойств: ибо от таких упражнений зависит развитие ясновидения. Чем более все, что человек думает и говорит, совпадает с действительностью внешнего мира, тем быстрее развивается этот дар. Кто думает или говорит неправду, тот убивает нечто в самом зародыше шестнадцатилепесткового цветка. Правдивость, искренность я честность являются в этом отношении силами созидательными, лживость же, притворство, недобросовестность — силами разрушительными, и ученик должен знать, что при этом мало одного «доброго намерения», что здесь силу имеет лишь действительное достижение. Если мысли или слова в чем-либо не согласны с действительностью, в таком случае у думающего или говорящего неправду в астральном органе чувств нечто разрушается, если даже при этом у него были самые хорошие намерения. Происходит это по такому же непреложному закону, по какому ребенок, хватаясь за огонь, обжигается, хотя бы он и делал это по познанию.

Достижение перечисленных душевных навыков вызывает в шестнадцатилепестковом лотосе переливы прекрасных цветовых оттенков и правильное движение. Но при этом все же нужно иметь в виду, что дар ясновидения может открыться не ранее, чем будет достигнута определенная ступень развития души. До тех пор, пока для ученика трудно вести жизнь по намеченным линиям, дар этот не проявится. Это доказывает, что необходимая зрелость еще не достигнута. Пока человек не достигнет того, чтобы описанное отношение к себе и к жизни превратилось у него в привычку, до тех пор у него не проявятся первые признаки ясновидения. Надо, чтобы не ощущалось никакого принуждения, чтобы прошла необходимость постоянно наблюдать за собой, чтобы весь порядок жизни происходил легко — как бы сам собой.

Есть и иные способы, развивающие шестнадцатилепестковый цветок лотоса, но все они отвергаются истинной оккультной наукой, ибо они ведут к разрушению телесного здоровья и к нравственной погибели. Они легче осуществляются, чем описанный способ, который продолжительнее и труднее, но зато ведет верно к цели и может повести только к нравственному укреплению человека.

(Знаток затронутого предмета заметит, что перечисленные душевные упражнения соответствуют тому, что в буддизме описывается как «путь о восьми ступенях». Здесь дается связь этого пути с образованием астральных органов чувств.)

Если ко всему вышеописанному присоединится еще и соблюдение известных предписаний, которые ученик может получить, от учителя только устно, тогда в развитии шестнадцатилепесткового лотоса наступает ускорение. Но такие указания не могут быть даваемы вне оккультной школы. Но и для того, кто не хочет или не может принадлежать к оккультной школе, устроение жизни в указанном направлении окажет большую пользу, ибо воздействие на астральное тело совершится во всяком случае, хотя и медленно. Для ученике) же оккультной школы соблюдение этих основных законов совершенно необходимо. Если бы он приступил к оккультному обучению, не соблюдая их, он кету-пил бы в высшие миры без верного внутреннего руководительства и вместо познания истины подвергся бы многим ошибкам и иллюзиям. В известном смысле он стал бы еще более слепым, чем прежде, ибо ранее он, по крайней мере, стоял твердо в пределах чувственного мира и имел известную точку опоры в этом мире; теперь же он видит за его пределами и начинает и в нем ошибаться, ПС успев еще укрепиться в высшем мире. И может случиться, что он и совсем не будет в состоянии отличать истину от заблуждения и окончательно потеряет верное направление в жизни. Именно по этой причине ученику так необходимо терпение. Нужно всегда помнить, что учитель даже не может идти далеко со своими указаниями, пока у ученика не имеется полной готовности к правильному развитию астральных органов. Развились бы истинно уродливые формы этих органов, если их выгонять искусственным образом ранее, чем они спокойно не достигнут присущей им формы. Ибо указания и наставления учителя способствуют их созреванию, форма же им придается описанным строем жизни.

Искаженное развитие цветка лотоса имеет последствием в случае развития ясновидения не только иллюзии и фантастические представления, но и различные уклонения и неустойчивость в обыденной жизни. Благодаря такому неправильному развитию, можно сделаться пугливым, завистливым, тщеславным, надменным, своевольным и т.д. — даже если раньше этих свойств совсем не было.

Было уже сказано, что восемь лепестков шестнадцатилепесткового лотоса были уже развиты в отдаленнейшем прошлом и что они проявляются сами собой при оккультном обучении. Поэтому все внимание должно быть обращено на восемь других лепестков. При неправильном обучении весьма легко начинают выступать лишь ранее развитые лепестки, а вновь образующиеся остаются неразвитыми. Это возможно особенно тогда, когда при оккультной подготовке придают мало значения логическому, разумному мышлению. Весьма большое значение имеет для ученика оккультизма, чтобы он был человеком разумным, с ясным мышлением. Большое значение имеет и то, чтобы он в речи своей достиг большой ясности. Люди, начинающие ощущать нечто сверхчувственное, охотно говорят об этих вещах. Благодаря этому, задерживается их правильное развитие. Чем меньше говорить об этих вещах, тем лучше. Во всяком случае, не ранее приобретения известной ясности понимания можно говорить о них.

В начале оккультного обучения ученики склонны удивляться, как мало интереса проявляет учитель к рассказам об их переживаниях. Лучше всего было бы, если бы они совершенно умалчивали о своем внутреннем опыте и говорили только о том, удалось им провести свои упражнения или не удалось, и о том, насколько удачно они следовали указаниям учителя. Ибо оккультный учитель имеет совершенно другие источники для суждения об их успехах, чем их прямые сообщения. Развивающийся астральный орган (шестнадцатилепестковый лотос) от таких сообщений всегда несколько грубеет, между тем как лепестки его должны оставаться пластичными и гибкими. Приведем пример, чтобы пояснить сказанное, но для ясности возьмем его из обыкновенной, а не из сверхчувственной жизни. Предположим, я слышу какое-либо известие и, благодаря ему, составляю немедленно свое суждение. Через короткое время я получаю дальнейшее известие о той же вещи, не согласующееся с первым. Ввиду этого я принужден изменить уже составленное суждение. Последствием этого будет неблагоприятное влияние на мой шестнадцатилепестковый цветок лотоса. Совсем иначе было бы, если бы я сначала воздержался от суждения, если бы и внутренне, в мыслях, и внешним образом, на словах, я молчал, пока не получил совершенно верной основы для своего суждения. Осмотрительность в суждениях и в высказывании их делается постепенно отличительными признаком ученика. И в то же время вырастает его восприимчивость к впечатлениям и опытам, которые он пропускает мимо себя в молчании, стараясь приобрести как можно больше основ для составления своего суждения. Благодаря такой выдержке в лепестках лотоса появляются голубовато-красные или розовато-красные оттенки, тогда как при невоздержанности оттенки получаются темно-красные и оранжевые.

Подобно шестнадцатилепестковому цветку лотоса образуется п двенадцатилепестковый, находящийся вблизи сердца. И в нем также половина лепестков уже существовала и действовала в прошедшей стадии человеческого развития. Поэтому при оккультном обучении эти шесть лепестков не нуждаются в каком-либо особенном развитии; они сами собой проявляются и начинают вращаться, когда ученик работает над другими шестью. Но, чтобы содействовать этому развитию, человек должен опять-таки давать определенное направление некоторым из своих душевных деятельностей.

Надо себе ясно представить, что восприятия отдельных астральных чувств имеют различный характер. Цветок лотоса с двенадцатью лепестками дает иное ощущение, чем шестнадцатилепестковый. Мысли человеческие, законы, по которым происходит то или другое явление природы, выступают перед шестнадцатилепестковым цветком в образах. Но это не застывшие и спокойные образы, а движущиеся и исполненные жизни. Ясновидец, развивший у себя это чувство, может для каждой мысли, для каждого закона природы назвать форму, которая служит для них выражением. Мысль о мести, например, облекается в стрелообразную фигуру с зубчатыми краями, мысль благоволения часто имеет вид раскрывающегося цветка и т.д. Определенные, полные значения мысли строятся правильно и симметрично, неясные мысли имеют неопределенные очертания. Совсем другие ощущения получаются посредством двенадцатилепесткового цветка. Можно дать приблизительную характеристику этому роду ощущений, определив их как душевное тепло и душевный холод. Ясновидец, одаренный этим чувством, ощущает, как от образов, видимых для него при помощи шестнадцатилепесткового цветка лотоса, истекают или душевная теплота или душевный холод. Если представить себе ясновидца с развитым шестнадцатилепестковым цветком, но у которого не развился еще двенадцатилепестковый, то он увидел бы при мысли благоволения лишь один описанный образ (раскрывающегося цветка). Другой, развивший в себе оба чувства, заметил бы еще излучения, исходящие от этой мысли, которые не могут быть обозначены иначе, как душевное тепло. Но при этом нужно отметить, что при оккультном обучении одно чувство никогда не развивается без другого, так что вышеупомянутое сказано только для пояснения. По мере развития двенадцатилепесткового цветка ясновидящий приобретает также и глубокое проникновение в явления природы. Все, основанное на произрастании и развитии, излучает тепло, все, находящееся в состоянии увядания, разрушения и гибели, носит характер душевного холода.

Развитие этого чувства ускоряется следующим образом. Первое, что в этом отношении должен наблюдать ученик, это — упорядочение течения своих мыслей (так называемый контроль мыслей). Шестнадцатилепестковый цветок развивается благодаря исполненным правды и значения мыслям; двенадцатилепестковый — благодаря внутреннему господству над своими мыслями. Блуждающие мысли, следующие одна за другой не в закономерном логическом порядке, а чисто случайно, портят форму этого цветка. Чем более одна мысль проистекает из другой, чем полнее изгоняется из хода мыслей все пелагическое, тем совершеннее становится присущая этому органу форма. Если ученик слышит нелогичные мысли, он должен сейчас же провести их через свое мышление в истинном виде. Но он не должен роли своего собственного развития избегать окружающих людей, если они мыслят и не вполне логично. Также не должен он чувствовать стремления немедленно исправлять все, что ему кажется нелогичным я окружающей среде. Внутри себя должен он приводить в логический, осмысленный порядок все несущиеся на него извне мысли. И в своем собственном мышлении должен он достигать такого же порядка.

Второе условие состоит в приведении к такой же последовательности и всех своих действий (контроль над действиями). Всякое непостоянство, все негармоничное в действиях приносит вред двенадцатилепестковому цветку лотоса. Поступив определенным образом, ученик должен направлять следующее свое действие так, чтобы оно логическим образом следовало из первого.

Третье условие — воспитание выдержки. Ученик не должен позволять отвлекать себя от поставленной перед собой цели тем или другим влияниям: пока он считает эту цель верной. Препятствия должны быть для него вызовом, чтобы преодолеть их, но отнюдь не поводом для отступления от намеченной цели.

Четвертое условие — терпимость по отношению к людям, к другим живым существам, а также к фактам. Ученик должен подавлять в себе всякую излишнюю критику на все несовершенное, злое и дурное и стремиться к пониманию всего, что встречается ему. Как солнце одаряет своим светом дурных и злых, так и он должен дарить всех своим разумным участием. Встретится ли ему какое-либо бедствие, он не будет распространяться в критических рассуждениях, но примет факт как необходимость и постарается, насколько позволят ему силы, направить дело к добру. Мнения других он рассматривает не только со своей точки зрения, но и старается поставить себя в положение других.

Пятое условие — прямодушие относительно всех явлений жизни. Можно это также назвать «верой» или «доверием». Ученик должен с доверием относиться к каждому человеку и каждому существу, и все его действия должны быть исполнены таким же доверием. Никогда не должен он говорить, выслушивая чье-либо сообщение: «Я не верю этому, так как это в противоречии с моим сложившимся мнением». Наоборот, он должен быть готовым во всякое время проверить свое мнение посредством чужого мнения. Он должен быть всегда восприимчивым ко всему встречающемуся и должен верить в действительность того, что предпринимает. Он должен изгнать из своего существа всякую робость и всякое сомнение. Если у него является определенное намерение, у него вместе с тем является и вера в силу этого намерения, и сто неудач не отнимут у него этой веры. Это и есть та вера, которая «двигает горами».

Шестое условие заключается в приобретении известного душевного равновесия (спокойствия духа). Ученик должен сохранять ровное настроение, постигает ли его горе или радость. Он должен отвыкнуть от колебания между «восторгом, поднимающим до небес, и грустью, низвергающей до смертельной тоски». Несчастье и опасность найдут его в таком же всеоружии, как и счастье и радость.

Читатели теософических сочинений узнают в описанных признаках те «шесть свойств», которые необходимо развить, в себе, если стремишься к Посвящению. Здесь излагается их связь с тем астральным органом, который называется двенадцатилепестковым цветком лотоса.

Учитель и здесь может дать лишь указания, которые помогут привести этот цветок лотоса в зрелое состояние, но образование правильной формы у этого органа зависит от развития перечисленных свойств. Если их не развивать, тогда этот орган сложится в безобразную форму. При развитии дара ясновидения названные свойства могут из-за такого пренебрежения обратиться вместо добра — ко злу. Человек может стать особенно нетерпимым, нерешительным и уклончивым по отношению к окружающей среде. Например, он может стать крайне восприимчивым к образу мыслей других людей и от этого избегать их и даже возненавидеть. Это может зайти так далеко, что душевный холод, который он будет испытывать при воззрениях, противоречащих его собственным, сделает его неспособным вслушиваться в чужие мысли и оттолкнет его от людей.

Для развития десятилепесткового цветка лотоса необходимо самому научиться сознательно владеть впечатлениями своих чувств, ибо только благодаря этому ясновидящий может избежать бесчисленных иллюзий и произвола в духовных восприятиях. Обыкновенно человек совершенно не даст себе отчета, чем управляются его мысли и его воспоминания и чем они вызваны. Возьмем следующий пример. Кто-нибудь едет по железной дороге. Он занят определенной мыслью. Внезапно она принимает совершенно другое направление. Вспоминается переживание, имевшее место много лет назад. и человек сплетает ею со своими настоящими мыслями. При этом он не замечает, что его взгляд, устремленный в окно, был направлен на личность, имеющую сходство с той, которая участвует в воспоминаемом переживании. Виденное им не дошло до его сознания, дошло лишь влияние этого виденного, и он думает, что воспоминание пришло «само собой», и сколько в жизни бывает подобиях случаев! Как влияют на нашу жизнь явления, о которых мы слышали или про которые читали, и при этом связь их с нами остается неведомой для нас. Например, кто-нибудь не переносит определенного цвета, но он совершенно не подозревает, что причина этой нелюбви — учитель, носивший сюртук этого цвета и мучивший его многие годы назад. Неисчислимые иллюзии покоятся на таких совпадениях. Многие вещи запечатлеваются в душе, хотя и проходят мимо сознания.

Если все это принять в соображение, можно представить себе, какой источник иллюзий и какой повод для фантазирования лежит в таких косвенных воздействиях на наше сознание. И этот источник должен быть уничтожен тем, кто хочет развить в себе десятилепестковый цветок лотоса, ибо через посредство этого цветка можно воспринимать глубоко скрытые свойства человека и других существ. Но истинными эти восприятия будут только тогда, когда воспринимающий сделается совершенно свободным от описанных иллюзий. Для этой цели необходимо сделаться господином над воздействиями, идущими на нас от внешнего мира, чтобы впечатления, которые не хочешь воспринимать, действительно 6ы не воспринимались. Этого можно достигнуть, развивая в себе интенсивную внутреннюю жизнь. Надо достигнуть того, чтобы только те вещи действовали, на которые человек устремляет свое внимание. То, что видишь, нужно хотеть видеть, а то, на что не обращаешь внимания, должно совсем не существовать для тебя. Чем жизненнее и энергичнее будет внутренняя работа души, тем скорее будет достигнута подобная власть над своими впечатлениями.

Ученик должен избегать всякого бесцельного глядения и слушания. Для него должно существовать лишь то, на что направляется его взгляд или слух. Он должен упражняться в том, чтобы среди величайшей суеты не слышать ничего, если не хочет слышать, и чтобы сделать глаза совершенно невосприимчивыми к вещам, на которые они не направлены намеренно. Как бы душевным панцирем пало окружить себя от всех бессознательных впечатлении.

Пристальное внимание ученика должно быть направлено на самую жизнь мысли. Он должен сосредоточиться на определенной мысли и затем присоединять к ней все то, что совершенно сознательно и свободно может быть связано с ней. Всякое искусственное измышление должно быть удалено. Если нужно привести мысль в соотношение с другой мыслью, это должно происходить после тщательной проверки, откуда возникла эта другая мысль. То же и в области чувства. Если испытываешь определенную антипатию к чему-либо, то нужно победить ее, стараясь поставить себя в сознательное отношение к вызвавшему ее предмету. Таким образом все менее и менее влияния будут иметь на его душевную жизнь бессознательные элементы. Только благодаря подобному строгому контролю достигается десятилепестковым лепестком лотоса присущая ему форма.

Если к такому самовоспитанию присоединится медитация, строго следующая указаниям учителя, тогда находящийся в желудочной впадине цветок лотоса достигнет зрелости правильным образом, и все то, что воспринималось вышеописанными астральными органами чувств только как форма и теплота, теперь будет восприниматься как свет и цвет. И благодаря этому раскроются перед учеником способности и таланты людей, а также силы и скрытые свойства природы. Аура живых существ сделается видимой, и все, что окружает его, начнет разоблачать перед ним свои внутренние качества.

Нельзя не согласиться, что именно здесь особенно необходима тщательная проверка, потому что на этой ступени игра бессознательных воспоминаний становится особенно безудержной. Если бы это было не так, многие люли имели бы упомянутое чувство, потому что оно появляется почти немедленно, как только человек научится держать впечатления своих чувств в своей власти. Но пока власть физических чувств подавляет и угнетает душевные чувства, до тех пор десятилепестковый цветок лотоса остается в бездействии.

Труднее, чем описанный цветок лотоса, развивается шестилепестковый, который находится в средине тела, ибо для этого развития необходимо полное самообладание всего человека, достигаемое при помощи самопознания; такое самообладание, когда тело, душа и дух находятся в совершенной гармонии. Все отправления тела, все наклонности и страсти души, все мысли и чувства, исходящие от духа, должны быть приведены в совершенное созвучие. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы не влекли человека ни к чему, что не нужно в интересах души и духа. Душа не должна понуждаться телом к вожделениям и страстям, противоречащим чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен подобно рабовладельцу налагать на душу свой нравственный долг и свои законы; сама она должна по собственной свободной склонности следовать обязанностям и долгу. Не как нечто навязанное, чему нужно покоряться против волн, должна стоять перед учеником его обязанность, но как нечто желанное, что он выполняет с любовью. Свободную душу, которая 6ы достигла равновесия между чувственностью и духовностью, должен развить в себе ученик. Он должен достигнуть того, чтобы не было нужды бороться со своей чувственностью, обуздывать свои страсти, потому что они сами собой стремятся к хорошему. Пока человек еще нуждается в самобичевании, он не может быть учеником высшей ступени науки духа. Добродетель, к которой нужно себя принуждать, не имеет цены на пути ученичества. Пока еще имеется вожделение, оно мешает оккультному развитию даже и в том случае, если оно не удовлетворяется. Безразлично при этом, принадлежит ли вожделение более телу или душе. Например, если кто-либо отказывается от употребления того или другого возбуждающего средства, чтобы очистить себя через подобное лишение, то это может помочь ему только тогда, когда тело его не терпит от того ущерба. Если замечается последнее, то это показывает, что тело требует возбуждающего средства и тогда воздержание бесполезно. В этом случае правильнее будет человеку отказаться от воздержания и подождать, пока для него откроются более благоприятные телесные условия, быть может, даже в будущем воплощении. Разумное отречение в подобном случае может быть полезнее, чем стремление во что 6ы то ни стало достигнуть того, что при данных обстоятельствах недостижимо. Да, такой разумный отказ самому себе полезнее для развития, чем преждевременное насилие.

Кому удастся развить шестилепестковый цветок лотоса, тот достигает общения с Существами, принадлежащими высшим мирам, но общение это ограничивается пока астральным миром. В оккультных школах даются указания для развития этого внутреннего органа только тогда, когда ученик подвинется настолько, чтобы возносить свой дух в еще более высокий мир. Развитие цветов лотоса должно сопровождаться вступлением в истинный духовный мир, иначе ученик может впасть в смущение и неуверенность. Хотя он и без того мог бы видеть, но он не в состоянии будет правильно обсуждать виденное. Между тем в самом способе развития шестилепесткового цветка, в том, что для этого развития требуется, заключается уже известное ручательство против возможной путаницы и безосновности. Ибо нелегко привести в замешательство того, кто уже достиг совершенною равновесия между чувственностью (тело), страстью (душа) и идеей (дух). Тем не менее, и этого ручательства еще недостаточно, когда, благодаря развитию шетилепесткового цветка лотоса, для восприятия ученика становятся доступны Существа, одаренные жизнью и самостоятельностью, но принадлежащие миру, столь отличному от мира его собственных физических чувств. Чтобы чувствовать себя вполне уверенно в этих мирах, недостаточно развития названных цветов лотоса; для этого ученик должен иметь в своем распоряжении еще более высокие органы. В дальнейшем речь пойдет о развитии и этих, еще более высоких органов, а также и об остальной организации астрального тела.

Дата добавления: 2015-10-26