Дофилософские воззрения в Древнем Востоке.

Существует 3 основных концепции периодизации истории философии, которые получили названия:

– синхронная (циклическая);

– осевая;

– линейная.

Синхронная концепция периодизации истории философии была предложена немецким философом Освальдом Шпенглером, который утверждал, что история представляет собой форму синхронного существования независимых культур. Каждая культура, как и человек, проходит периоды зарождения, расцвета и угасания. Культура существует 2200 лет, после чего она умирает и превращается в артефакт. Эта концепция сейчас приветствуется антиглобалистами.

Вторая концепция – осевая, была разработана немецким философом Карлом Ясперсом. История религии и философии рассматривалась им как осевое движение от центра к периферии. Осевое время возникло примерно в 6-4 веках до н. э., когда сформировались основные религии и философские направления. Дальнейшая история человечества представляла собой лишь их распространение и развитие.

Третья концепция периодизации истории философии – линейная, связана с христианским пониманием времени.

В истории философии в соответствии со всемирной историей различают следующие периоды:

1). древняя философия (7 в. до н. э. – 5 в. н. э.);

2). средневековая философия (5 – 15 вв.);

3). философия эпохи Возрождения (Ренессанс);

4). философия Нового времени (17 – 19 вв.);

5). современная философия (20 век)

I. Предфилософия и философия древней Индии (Философия Веданты, буддизм, джайнизм и т.д.)

Веданта (брахманизм).

Древняя философия зародилась в первом тысячелетии до н. э. почти одновременно в Индии, Китае и Греции. Расцвет ее приходится на 4 век до нашей эры. Исторически первой возникла древнеиндийская философия – брахманизм (8 век до нашей эры). Основным источником по изучению философии брахманизма являются Веды (от «знание») – сборник священных песен, гимнов, заклинаний, обращенных к Брахме. Философия Вед изложена в комментариях к ним, которые называются Упанишады. В Ведах изложена как социальная, так и религиозно-философская структура мировоззрения Древней Индии.

Социальная структура индийского общества подразумевала деление на 4 касты:

1). Брахманов (жрецов, священников) – возникли из уст Бога;

2). Кшатрии (раджи) – каста воинов, возникших из рук Бога;

3). Вальшии – каста земледельцев и ремесленников, возникших из ног Бога;

4). Шудры (чандалы) – неприкасаемые.

Онтологическим первоначалом (бытием) в брахманизме наделялся Брахма – высшее духовное единство, абсолютная вечная реальность; это нечто невидимое и неслышимое, неиз­менное и непознаваемое, безначальное и бесконечное. Кроме нее ни­чего нет, но все, что есть в этом мире, – все содержится в брахме как своем зародыше. От Брахмана отделяется атман как душа отдельного человека. Главная цель познания и веры заключается в воссоединении индивидуальной души с брахманом. Основным средством познания в брахманизме является медитация – умственная концентрация на идеальном объекте. Физическая реальность рассматривается как Майя – иллюзия.

Душа каждого человека проходит цепь перерождений – сансара (дословно – колесо жизни. Душа бессмертна, она вселяется из одного тела в другое).

Форму последовательного перерождения отдельной души определяет карма – закон справедливого воздаяния. Хорошая карма улучшает формы дальнейшего перерождения; средняя карма возрождает в том же качестве; плохая карма ведет к тому, что человек возрождается в низкой касте или животным. Законам кармы подвержены все, кроме аскетов-отшельников, тех, кто стал на путь богов.

Перед каждым индийцем стоит обязанность исполнения трех видов долга:

1). долг перед предками (оставлять продолжение рода, желательно мужского);

2). долг перед гуру (учителем);

3). долг перед богом (Брахмой).

Человек, ставший на путь постижения Брахмы (познания бога), обретает освобождение от сансары (вечного перерождения). Главная цель его познания – логика.

В брахманистской философии присутствуют 4 основные ценности:

1). сострадание;

2). радость;

3). безмятежность (обретается медитацией);

4). любовь к Богу.

К 4 веку до нашей эры пантеон индийских богов изменился, религия брахманизма переживает кризис. Возникает троебожие – вера в Кришну, Вишну, Шиву.

Шива воплощает в себе демоническое начало как бог, наказывающий за плохую карму (изображен в виде танцующего многорукого бога).

Вера в бога Вишну представляет собой антропоморфное учение, утверждающее, что высшее духовное начало заключено в человеке.

Самой распространенной религией после брахманизма стала вера в бога Кришну. Основным священным текстом у кришнаитов считается Бхаватгита – божественная книга, повествующая о деяниях бога Кришны.

Буддизм.

Учение Буддизма возникло на северо-западе Индии и связано с деянием принца Непала Сиддхартха Гаутама. Буддистское учение оформилсь примерно в 6 – 4 веках до нашей эры. Основатель – принц Гаутам (впоследствии его стали называть Буддой).

Философия буддизма исходит из четырех положений ( 4 благородных истин ).

Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание (рождение, болезнь, старость и т. д.).

Вторая – причиной страдания является жажда жизни и стремление к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания.

Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отрешения от страстей, совершенствования души, отказа от привязанностей к людям, вещам.

Четвертая повествует, что единственный путь освобождения от страданий достигается в достижении нирваны (дословно, нирвана – остывание, угасание).

В отличие от брахманизма, главной целью медитации в буддистском учении является достижение шуньяты (пустоты, небытия). Главная цель буддистов – слияние с ничто. Для того, чтобы достичь этого состояния нирваны, необходимо пройти по восьмеричному пути. Он предполагает: правильную речь, правильные дела, образ жизни должен быть направлен на созидание, правильные мысли, правильная концентрация.

Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной не­возмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого состояния человек может быть достойным и заслуживающим уваже­ния. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанно­стей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в про­шлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются на­званных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из кру­говорота перерождения жизни («самсара»). Монашество – это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой.

Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важ­ные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: ка­жущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча – там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека – это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу.

Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме миро­здания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время.

Основные каноны буддистского учения изложены в Трипитаке (дословно – 3 корзины), состоящего из трех разделов:

 Сутрапитака (сутры - предания, проповеди, в представлении буддистов восходящие к Будде и его ученикам);

 Винаяпитака (виная - установления и запреты, составляющие устав монашеской общины-сангхи);

 Абхидхармапитака (включает шас- тры - религиозно-философские истолкования доктри­ны).

Каждый из этих канонов проповедует особый путь спасения.

Сутрапитака проповедует махаяна (большая колесница или широкий путь спасения), не предполагает аскетического образа жизни. Главная цель махаяны – улучшение кармы человека. В процессе медитации нет цели достижения состояния Будды.

Абхидхармапитака проповедует хинаяна (узкий путь спасения или малая колесница). Хинаяма исповедуют те, кто стремится к достижению состояния Будды, обретению нирваны (состояния сомати).

Главные отличия от других религий:

1). отрицание сословно-кастовых различий;

2). отсутствие веры в богов (Будда живой человек, достигший истины);

3). особое понимание души (понятие души заменяется понятием дхарма. Как тело, так и человек, состоит из особых частиц – дхарм – вспышек жизненной энергии. Эти дхармы вечны).

Джайнизм.

Возникает в 5 веке до нашей эры на северо-востоке Индии, в горных районах ближе к Тибету. Основатель – Джино Махавира (дословно – великий герой). Основной религиозный канон буддизма получил название Агама. В Агаме содержится учение о двух вечных субстанциях или таттвах: джива и аджива.

Джива – воплощение духовного начала, всего живого. Джива обладают даже растения (рост растений).

Аджива – телесное, материальное начало, которое подчинено духовному.

В процессе медитации последователь джайнизма должен обрести совершенную власть души над телом. Основной принцип джайнизма – ахинса – непричинение вреда всему живому.

Главной особенностью джайнистской религиозной философии является отсутствие веры в богов и убеждения, что карма человека зависит от него самого.

Локаята-Чарвака.

Наряду с религиозно-идеалистическими, в философии Древней Индии существовали и материалистические (неортодоксальные) школы. Наибольшую известность и вес среди них имела школа локаята-чарвака («учение, направленное на мир») – первое материалистическое учение Древней Индии, возникшее в 4 веке до нашей эры.

Последователи локаяты отрицали веру в богов и душу, они не верили в существование души после смерти. «Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь?»; «Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое к своим близким?» — вопрошали они.

Чарваки стремились найти вещественное (материальное)

начало мира и выделяли в связи с этим четыре «великие сути» ( 4 природных начала ):

– воду;

– землю;

– огонь;

– воздух.

Эти начала («стихии») активны, а их сочетание рождает все вещи в мире. Они высказывали догадку, что и сознание человека появляется при определенных предпосылках и соединении вещественных причин. Эта школа отрицала идею Бога и бессмертия души, а счастье человека ее сторонники предлагали находить в на­слаждениях и радостях жизни. «Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, пре­вратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится», – полагали они. Чарваки считали, что человек наделен разумом и в состоянии познавать окружающий мир. Страдание, хотя оно и есть, возможно свести к минимуму.

Главная задача – продление жизни человека и улучшение ее качеств.

Основным средством познания последователи этой школы считали ощущения.

В основе медитативной практики локаяты лежит Йога, как управление дыханием.

Йога – это и философия, и практика одно­временно. Она дает систему правил для освобождения от страданий: самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация (медитация) мыслей и др. Практика йоги есть как бы индивидуальный путь спасения посредством обуздания своих страстей, достижения контроля над духовным миром и психи­ческими состояниями человека.

В философской мысли Древней Индии большую роль играл ми­фологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явления окружающего ми­ра человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в ин­дийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полю­са ее предмета – мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, со­существование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хо­тя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также ее обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная эти­ческая ориентация и психологизм философской мысли Древней Ин­дии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богат­ство и возможности своей духовности.

II. Предфилософия и философия древнего Китая (Даосизм, конфуцианство и т.д.)

Философия Китая в своем развитии прошла 3 этапа:

ü 7 – 3 в. до н. э. – зарождение и становление древнейших национальных философских школ

ü 3-19 в н.э. – проникновение в Китай из Индии буддизма и его влияние на национальные философские школы

ü 20 в. – современный этап – постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Конфуцианство.

Древнейшим источником по изучению философии Древнего Китая является книга перемен, написанная примерно в 8 веке до нашей эры. (часть 13 книг). В ней содержатся основные религиозные воззрения древних китайцев, история первых династий и теория происхождения мира.

История Китая насчитывает 3 периода с начала возникновения мира, связанные с верой в небо – Тянь, как высшее духовное начало. Тянь – воплощение всех возможных совершенств: в этике, природной гармонии, представления о человеке.

Главная цель – познать волю неба.

Первый период в истории Китая связан с господством неба и существованием природной, социальной и космической гармонии.

Второй период связан с забвением законов неба. Это время междоусобиц, гражданских войн и отсутствием веры в нравственные совершенства.

Третий период связан с восстановлением законов неба с помощью Цзюнь Цзы («совершенный человек»).

Цзюнь Цзы – это учителя мудрости, постигшие высшие нравственные законы и передающие их людям. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) все свои труды посвящает этим благородным совершенным людям (цзюнь цзы). Цзюнь Цзы – это человек, который должен познать основные принципы гуманности, сдержанности, скромности, бескорыстия и чувство долга.

В основе конфуцианского учения лежит древнейшее представление о происхождении мира от 5 природных начал:

– вода;

– земля;

– воздух;

– дерево;

– металл.

Число 5 – магическое (5 сторон света, +1 на небо)

Считалось, что существует 5 основных этических добродетелей – мужество, разумность, сыновняя почтительность, верность, милостивость (сострадание). Свойства каждого из них изложены в книге перемен.

Символом гуманности и социального порядка в Древнем Китае считалось Сяо (сыновья почтительность). Китайское общество воспринималось как единая семья, во главе находился император – воплощение священного начала, осуществлял связь между богом и людьми. Ниже по социальной ступени находились чиновники – помощники императора. Основным критерием для чиновников являлись не знатность и богатство, а степень близости человека к идеалу Цзюнь Цзы. Никаких наследственных привилегий в Китае не было.

Следующей ступенью социального порядка являлся глава клана (провинции в Китае). Далее шли главы семейств.

Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспитания. Считалось, что образцом воспитанности является «благородный муж». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, то есть способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так же, как в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим.

Особенности китайской религии – отсутствие сословий и веры в богов.

Конфуцианство не является религией в полном смысле слова, оно вобрало в себя политику, административную систему и стало основой китайской культуры. Именно благодаря конфуцианству китайское государство и общество просуществовали почти в неизменном виде более двух тысяч лет.

Даосизм.

Основы философии Даосизма изложены в трактате монаха Лаоцзы Дао дэ дзин, что означает «Книга о Дао-пути и высшей силе дэ».

Даосизм возник примерно в 6 – 5 веках до нашей эры. Ключевое понятие (онтологическое понятие, бытие) Даосизма – Дао, как всеобщий закон и абсолют. Дао господствует везде и всегда, дао невидим, но управляет всем, дао никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему.

Дао проявляет себя в мире в качестве чередования двух образцов: инь и ян (дословно – темное и светлое). Ян: небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д. Инь: земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д. Это первое диалектическое выражение всех противоречий, существующих в мире.

В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально содержатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающем образом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость. Это понятие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон мироздания.

Выражением Дао является жизненная космическая энергия Цы, этой энергией определялось все живое.

Даосизм включает в себя этическое течение о добродетели. В его основе лежит принцип избегания крайности или принцип золотой середины.

Одним из основных принципов достижения Дао называется принцип У-вэй. У-вэй означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа У-вэй. Так как Дао – естественно и непредвзято, то произвольные действия человека только нарушают эту гармонию.

Особенности китайской философии:

1) Недифференцированность философии и других видов

знаний (науки, этики, политики и искусства). Различия между наукой и философией не делалось. Философия была выражением общественной морали, политического порядка и строения космоса.

2) Философия Древнего Китая антропоцентрична и прагматична. Человек находится в центре мироздания и органического единства с космосом. В философии Древнего Китая нет учения о бессмертии души, человек должен жить интересами общества, выполнять определенную функцию.

3) Китайские философские методы отрицают все основные методы познания традиционной философии (например, индукция, дедукция и др.). Вместо этого реальность и познания представляют собой целостную непротиворечивую основу мироздания.

В основе древнекитайской системы лежит принцип Нумерологии (веры в число).

III. Мифология и философия древнего Вавилона (Шумера).

Простейшие формы философствования в Древнем Вавилоне (находился на территории между реками Тигр и Евфрат) изначально имели мифологическую окраску. В мифах той поры присутствовали фантастические представления о возникновении мира, о смысле человеческого существования, смерти, бессмертии. Однако со временем картина мира стала существен­но дополняться элементами научных знаний, полученных в ас­трономии, медицине, математике и других областях древней преднауки. Возникновение социально-классовой структуры и ин­ститутов государства способствовали постепенному развитию теоретического мышления. Сформировался и слой людей, заня­тых сложными видами умственной деятельности: религиозным культом, научным познанием и искусством, политикой. В горо­дах того времени развивались ремесло и торговля, что также по­зитивно влияло на развитие сознания древнего общества.

В Древнем Вавилоне отсутствовали развитые системы философского мышления, поскольку там господствовали мифология и религия. В мифологии имели место предания о богах воды и подземного царства, любви, плодородия. Существовали сказания о возникновении мира из состояния хаоса, о сотворении земли и неба, небесных светил, а также всех живых существ, включая и самого человека. В некоторых мифах повествовалось о смене времен года и неизбежном наступлении весны как времени, любви и расцвета жизни.

В основе предфилософии Вавилона лежит шумерская мифология, которая в специфических образах характеризовала первобытный хаос. Мифологические представления Вавилона связаны с мифом об Иштаре (Таммузе), олицетворяющем собою цикличность времен года и выражающем календарный земледельческий миф. Сюда же следует отнести «Сказание о Гильгамеше» – величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Тексты написаны на глиняных табличках и представляют собой ряд песен на нескольких языках Ближнего Востока. Гильгамеш – это один из царей, претендующий на бессмертие человек-богоборец. В предании рассказано о том, как боги пытались поссорить его с природой, как подсылали к нему смерть и как путешествовал Гильгамеш по пустыне в поисках некоей «травы бессмертия»:

«Гильгамеш – правитель шумерского города Урук. Он тиран своих подданных. Даже боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду. Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Отныне сила Энкиду не превосходит силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. И неуемный Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинает пробуждаться самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»

Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти. Это аккадский Зиусидру. Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Он вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот на обратном пути ее теряет.

В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззрен­ческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарож­дается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве». В этом сказании прозвучала важная мировоззренческая тема жизни и смерти человека, смысла его жизни и трагичности существования. «Для чего жить?» – это вопрос о целях существования человека, о его отношениях с другими людьми. Человек смертен на фоне бессмертия богов, а его бессмертие возможно лишь посредством собственного творчества и добрых дел.

Вопросы о границах бытия (рождение – смерть), о смысле жизни человека были обозначены также и в «Беседе господина и раба». В этом сказании о смысле жизни вельможа, попавший в немилость у царя, советуется со своим рабом. Здесь отражено сознание тщетности жизни. Все тщетно: и надежда на щедрость царя, и надежда на радость пиршества, и надежда на любовь женщины, и надежда на благородство людей, и наконец, надежда на посмертное воздаяние и на саму жизнь после смерти.

Однако дальше сомнения и отчаяния предфилософская мысль Вавилонии не идет. Это мировоззрение обращается против самого себя и проповедует бездумье. Господин приходит к выводу, что надо ни о чем думать и прожигать свою короткую жизнь. «Беседа господина и раба» – свидетельство глубокого кризиса авторитарного религиозно-мифологического мировоззрения и в то же время бессилия мировоз­зренческой мысли подняться в условиях общества бронзового века на второй, философский уровень, где осознание своей смертности человеком компенсируется сознанием бессмертия человеческой мысли.

В целом зачатки философской мысли Древнего Вавилона («предфилософия») не получили существенного развития.

Они находились под сильным влиянием мифологии и религии, и не сумели выйти за рамки народного эпоса. Уровень развития научных знаний и ряд иных социальных причин еще не позволили философии сформироваться в качестве самостоятельного способа познания мира.

Таким образом, в Древнем Вавилоне существовали лишь отдельные элементы философского мышления. Здесь философия еще не обрела статус самостоятельного вида умственной деятельности и существовала преимущественно в виде духовных предпосылок, или «предфилософии», как форме стихийной постановки и осмысления мировоззренческих проблем, образовавших позднее предметное поле философии. «Предфилософия» стала как бы переходным состоянием между древним мифом и ранними формами философского мышления.

IV. Особенности формирования религиозных и философских воззрений в древнем Египте.

В Древнем Египте имели место элементы философствования. Этому способствовало научное знание того времени – математика и геометрия, астрономия, медицина. Умственный труд был достоянием особой социальной группы – жрецов. Переплетаясь, элементы мифологических и религиозных представлений, научных знаний составляли картину окружающего мира. Как и в иных странах, в Египте происхождение мира и жизни в нем объяснялось преимущественно с позиций мифологии.

Олицетворением вечной борьбы между жизнью и смертью считаются бог Осирис, а главная богиня египтян Исида символизировала собой окружающую природу как источник жизни. Философская мысль Египта отводила большую роль таким материальным элементам мироздания, как вода и воздух, планеты и другие небесные тела. Гармоничность мироздания выражалась египтянами при помощи чисел, которым придавалось магическое значение. Операции с числами способствовали становлению рационального мышления как основы философского познания. Душа человека рассматривалась как некое начало жизни, внутренняя энергия. Считалось, что после смерти человека его душа сможет существовать лишь при сохранении тела, и в связи с этим знатных людей Египта хоронили в закрытых помещениях (саркофагах). В «Книге мертвых» подробно излагался погребальный культ, содержались представления о загробной жизни.

Элементы философствования имели место не только в мифологии, но и литературном творчестве. Так, в «Песне арфиста» проводилась мысль о конечности человеческого существования. В ней подчеркивалось, что еще никто из умерших людей так и не смог возвратиться из загробного царства обратно. Звучал призыв к человеку устраивать свою жизнь в «земном царстве», несмотря на все тяготы и несправедливость в этой жизни.

В Древнем Египте существовали лишь отдельные элементы философского мышления. Здесь философия еще не обрела статус самостоятельного вида умственной деятельности и существовала преимущественно в виде духовных предпосылок, или «предфилософии», как форме стихийной постановки и осмысления мировоззренческих проблем, образовавших позднее предметное поле философии. «Предфилософия» стала как бы переходным состоянием между древним мифом и ранними формами философского мышления.

V. Мифологическая картина мира в Древней Греции («Илиада» и «Одиссея» Гомера).

В ранней греческой истории можно выделить эпохи неолита и бронзы, а внутри «бронзового» века – критское (первая половина II тысячелетия до нашей эры), микенское (вторая половина II тысячелетия до нашей эры) и гомеровское (начало первого тысячелетия до нашей эры) раннеклассовые общества.

Основными источниками, по которым можно судить о греческой предфилософии, являются «Илиада» и «Одиссея» – гомеровский эпос.

В основе этих произведений – война ахейцев против жителей Трои и путешествие древнегреческого героя Одиссея. Именно в этих произведениях – вся картина жизни Греции того периода, основные черты мировоззрения, мифология, космология, социальные теории.

Космология Гомера довольно проста. Это небо, земля и подземелье. Небо и подземелье симметричны по отношению к земле; глубочайшая часть подземелья – Тартар, обиталище умерших. Небосвод медный, земля – неподвижная круглая плоскость, а пространство между землей и небом заполнено вверху эфиром, а внизу – воздухом. Небосвод поддерживается столбами, их охраняет титан Атлант. Солнце – это бог Гелиос, луна – богиня Селена, ее сестра Эос – богиня зари. Подземелье состоит из Эреба, Аида и Тартара. Вход в Эреб находится за океаном.

Основой мировоззрения является олимпийская религия. Название происходит от горы Олимп, на которой, по представлениям древних греков обитают боги. Главных олимпийских богов было двенадцать. Это:

1). Верховный бог Зевс;

2). Его брат Посейдон (Анд – как бог страшного царства мертвых на Олимпе не бывал); сестры Зевса:

3). Богиня домашнего очага Гестия;

4). Богиня земного плодородия Деметра;

5). Жена Зевса Гера; дети Зевса:

6). Афина;

7). Афродита;

8). Аполлон;

9). Гефест;

10). Гермес;

11). Арес;

12). Геба.

О происхождении людей в эпосе ничего не говорится. Люди изображаются в противопоставлении богам. Жизнь их коротка, полна скорбей и зависит от произвола богов. Обязанности людей – приносить богам жертвы, умиляя их и умоляя о помощи. Однако боги были свободны принять жертву или отклонить ее. При этом они руководствуются скорее своими страстями, чем разумом и нравственными соображениями. Боги ведут себя как люди: ссорятся, враждуют и даже воюют друг с другом, мирятся и снова ссорятся. Им присущи все человеческие слабости и пороки.

Важным элементом эпоса является судьба (ананке, мойра, морос, айра). По своей роли судьба могущественнее богов, ибо даже боги подвластны ей.

Термины.

Брахман – духовный абсолют, безличное духовное начало мира, из которого происходит все остальное.

Бодхисатва – в буддизме, особенно в махаяна, человек, стремящийся к просветлению (бодхи). Бодхисатвой становится тот, кто решил выйти из круга перерождений (сансары) и достичь состояния будды.

Дхарма – индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении – пути благочестия. (Дхарма – вспышки жизненной энергии).

Сансара – в индийской философии – колесо перерождений индивидуальной души.

Карма – это общая сумма совершённых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования.

Махаяна – крупнейшее направление буддизма. Центральная идея махаяна – совершенное отрицание реальности проявленного бытия: не только "Я" и мира, но и элементов-дхарм, из которых они образуются.

Мокша – в индуизме и джайнизме – освобождение из круговорота рождений и смертей (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования.

Медитация – умственные действия, направленные на приведение психики человека в состояние углубленной сосредоточенности.

Нирвана – в индийской философии – прекращение земных рождений, воссоединение с Брахманом.

Хинаяна – одно из двух основных направлений буддизма. Основой хинаяна является буддистская идея о двух состояниях бытия («проявленном» и «непроявленном»). Характерная черта – отрицание существования души как самостоятельной духовной сущности.

Жень – термин китайской философии, одно из центральных понятий конфуцианства. Главным проявлением его Конфуций считал любовь к родственникам.

И – одно из национальных меньшинств Китая.

И – в китайской мифологии небесный стрелок, который после нескольких схваток одолел бога ветра Фэй Лянь и заставил его управлять ветрами согласно установленному Небом порядку.

И – закон, благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие).

Дао – естественный путь вещей в древнекитайской философии.

Инь и ян – одна из основных концепций древнекитайской философии. В современной философии Ян и Инь – высшие архетипы: Ян – белое, мужское, акцент на внешнее; Инь – чёрное, женское, акцент на внутреннее.

Дике – в древнегреческой мифологии – богиня правды, понимаемой как единый закон мироустройства.

«Царство мертвых» – …

Тартар – в греческой мифологии бездна в недрах земли, куда Зевс низверг титанов; царство мертвых. Отсюда выражение «провалиться в тартарары».

Орфизм – мистическое учение в Древней Греции и Франции, связанное с именем мифологического поэта и певца Орфея.

Пифагорейство – учение древнегреческого философа Пифагора (6 в. до н. э.), признававшего бессмертие и переселение душ и рассматривавшего мир (космос), как закономерное стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

---

Дата добавления: 2015-10-31