Причины разделения церквей

Разделение Римской империи на Восточную и Западную части в период торжества Христианства при св. Константине Великом определило не только политическое развитие империи, но и развитие Церкви. Объективные обстоятельства (различие в национальном составе и в языке) и субъективные факторы (нашествие варваров, амбициозные устремления как Рима, так и части «придворного епископата» Византии) создавали основу для разделения в церковной жизни, хотя вовсе не утверждали неизбежность и необратимость разделения.

Притязания Римских пап на преобладание в Церкви стали заметны с первых веков христианства. Авторитет Рима как бывшей столицы империи, экономического и культурного центра тогдашнего мира немного потускнел с переносом столицы на берега Босфора, но не исчез вовсе. В условиях падения прежних социально-политических структур первенствующим лицом в Риме стал папа, принявший на себя неформальные прерогативы лидера в общественной жизни. Папы стремились повысить религиозное значение Рима, в котором приняли мученическую кончину первоверховные апостолы Петр и Павел. Опираясь на авторитет св. апостола Петра, папы истолковывали слова Иисуса Христа как «полномочия» св. Петра в качестве главы всех апостолов, причем эти полномочия и главенство римского епископа в качестве наместника Христа на земле будто бы переходили от одного папы к другому. Естественное чувство уважения к первенствующему иерарху Запада, которое проявляли главы других поместных Церквей и видные церковные деятели, папы истолковывали в качестве отношений главенства с их стороны и подчинения со стороны всей остальной Церкви. Тем самым подстановка на место главы Церкви вместо Иисуса Христа – папы вела на практике к искажению христианского вероучения.

Первые века Церкви государственной на Востоке оказались заполненными частыми и ожесточенными спорами и конфликтами, борьбой с ересями, с иконоборчеством, чего вовсе не было на Западе. Это давало папам много поводов для выступлений в качестве примирителя и арбитра, защитника Православия, и позволяло им считать себя обладателями прав на управление всей Церковью. Изначально сложилось так, что Восточная Церковь, допуская участие разума в делах веры, раскрывала и уясняла основы христианского вероучения путем рассуждений и доказательств. На Западе, напротив, возобладало отрицание разума в делах веры, потому долгое время чуждались научных исследований о догматах веры и вообще не интересовались отвлеченными богословскими вопросами, обращая большее внимание на внешнюю сторону церковной жизни – дисциплину, обряды, управление, отношения с государством, участие в общественной жизни. Там, где Восток видел богооткровенные духовные истины, Запад видел программу общественного устройства.

На Востоке христианская идея, иронично писал в конце XVIII в. немецкий философ Иоганн Гердер, «сбила с толку ум человеческий, – вместо того, чтобы жить на земле, люди учились ходить по воздуху... долг людей по отношению к государству путали с чистыми отношениями людей к Богу и, сами не ведая того, положили в основу Византийской христианской империи... религию монахов». «Сыграл свою роль и язык, – отмечал С. Рансимен. – В противоположность греческому с его утонченностью и подвижностью, восхитительно передававшему оттенки абстракций, латинский прямолинеен и негибок; это ясный, конкретный, недвусмысленный язык – совершенное орудие юристов». На Западе Церковь оказалась хранительницей римских законов, видные ее деятели вынуждены были сами стать юристами, а папа занял фактически место императора. И эта разность интересов и устремлений в церковной жизни Востока и Запада также разделяли их.

В силу исторических обстоятельств власть папы Римского постепенно и неуклонно распространялась по всему Западу. Византийские императоры стремились повысить положение своего ближайшего, Константинопольского патриарха, усвоив ему звание Вселенского, против чего резко протестовал папа Григорий I Великий (590-604 гг.), увидевший в том умаление своих прерогатив. Существование папы Римского в века варварских нашествий вандалов, свенов, аланов, вестготов и остготов было трудным. Но благоприятные времена настали для Рима после крещения короля франков Хлодвига в 496 г., за чем последовало в 504 г. обращение всего франкского народа в христианство. В 800 г. папа Лев III короновал Карла Великого, что породило обычай получения имперской короны в Риме и еще более повысило авторитет лапы. Фактически, папы собрали Европу вокруг своей кафедры.

Таким образом, обособление Рима от Вселенской церкви началось по причинам сугубо политическим. Между Востоком и Западом в то время сохранялось церковное общение, западные христиане отправлялись в паломничество в Палестину; несмотря на отдельные конфликты и возникавшие трения по частным вопросам, Восточная Церковь щедро делилась своим опытом и знаниями с западными собратьями, и имя папы Римского поминалось на богослужении подобно именам глав других поместных Церквей, Между тем, в VII-XI вв. во всех западных церквах утвердилось учение об исхождении Святого Духа и от Сына, а также дополнение к Символу веры – «филиокве», извращавшее основные догматы христианства. Впервые это добавление возникло в Испании, но еще в 808 г. папа Лев III, считая его «бесспорным» с богословской точки зрения, полагал неверным отступать от Символа веры, принятого во всем христианском мире. В середине IX в. произошел конфликт между Римом и Константинополем, положивший начало роковому разделению.

В Константинополе неправедно был низведен с престола патриарх Игнатий по проискам регента империи Варды, которого патриарх обличал в беззакониях и нечестивой жизни. После того на патриарший престол с соблюдением всех установленных правил (хотя в течение пяти дней) был возведен Фотий, один из высших сановников государства, отличавшийся выдающимися дарованиями и редкой ученостью. Жители Константинополя разделились на сторонников двух патриархов, и споры двух партий было решено урегулировать на соборе в 861 г. На собор, как и обычно, был приглашен папа Римский. Но, как и обычно, папа Николай I, человек в высшей степени властолюбивый, на Босфор не поехал, а послал своих представителей – легатов. Собор утвердил избрание Фотия, твердого противника главенства Рима в Церкви, и папские легаты должны были согласиться с этим. Но Николай I осудил своих посланников и отверг определение собора, тем самым поставив свою власть выше соборного решения. В 862 г. он созвал в Риме собор своих епископов и на нем предал проклятию Фотия и восстановил Игнатия; возомнив себя судьей Восточной Церкви, он даже направил послания всем восточным епископам, требуя прекратить общение с Фотием.

Однако захвативший власть в Константинополе император Василий Македонянин нуждался в поддержке папы Римского. По приказу императора в Константинополе в 869 г. созывается новый собор (вначале всего из 10 епископов), на котором папские легаты становятся руководителями, Фотия предают проклятию, а Игнатия восстанавливают на патриаршей кафедре. Тем самым Восточная Церковь подчинилась папе. Греческие епископы только после собора осознали свою ошибку, и в 879 г. Фотий вторично занял патриарший престол. Он умер в мире с Римом, и впоследствии был канонизирован.

В 1024 г. патриарх Евстафий при поддержке императора Василия II предложил папе Иоанну XIX раз и навсегда определить свои взаимоотношения как двух патриархов. Папство в то время ослабело, и Иоанн XIX, «по всей видимости, согласился». Но эта принципиальная для латинян уступка вызвала сильное сопротивление среди клюнийской конгрегации, от которой папе пришло напоминание, что «земная империя может быть разделена между несколькими правителями, владение же св. Петра неделимо. Наследник св. Петра не может делиться своей властью "вязать и решить"». Папа Иоанн XIX взял назад свое согласие, а на Западе стало распространяться известие, что «восточные церкви вышли из повиновения Святому престолу».

В середине XI в. до Константинополя дошло известие о новом отклонении в западной церковной жизни: употреблении в проскомидии не квасного хлеба, а опресноков. Патриарх Михаил Керулларий обличил это нововведение, что вызвало ярость у папы Льва IX (патриарх обращался к нему «брат», а не «отец», тем самым не признавая его старшинства, осмелился «судить апостольскую кафедру» и подписался «Вселенский патриарх»). Из Рима в 1054 г. послали легатов, которые после недолгих богословских споров, сами написали акт отлучения на патриарха и всю Восточную Церковь, положили его на престол Софийского собора и уехали из Константинополя. Народ, узнав об этом, бросился в гневе вдогонку, чтобы растерзать посланцев Рима. Патриарх Михаил Керулларий созвал собор, на котором надменные легаты были преданы отлучению от Церкви, а папу Римского с тех пор перестали поминать при богослужении.

Последовавшие события окончательно закрепили самостоятельное и независимое друг от друга течение церковной жизни на Востоке и на Западе. Жестокость, проявленная католическими духовно-рыцарскими орденами при взятии православного Константинополя в 1204 г., подчинение греческих епископов и пренебрежение к византийскому обряду, множество других невероятных унижений в период крестовых походов перенесла Восточная Церковь от Запада и забыться это не могло.

Напомним, что походы крестоносцев, начавшиеся в конце 1095 после призыва папы Урбана II «помочь христианам на Востоке в борьбе с неверными», продолжались более двух веков и привели к обратному результату. По выражению С. Рансимена, «крестоносцы принесли не мир, но меч, и этот меч разрубил христианский мир». Роковым оказался четвертый крестовый поход весной 1204 г., в ходе которого предводители европейского сброда призывали разрушить Византию и заменить ее Латинской империей. 12 апреля 1204 г. Константинополь был взят штурмом и отдан на три дня на разграбление. В Венецию, например, были вывезены похищенные в Константинополе четыре великолепные бронзовые скульптуры коней, украсившие собор св. Марка. Восточные христиане никак не могли забыть четвертый крестовый поход.

С этого поворотного пункта определенно начинается схизма (раскол) между греческой и латинской Церквами. Справедливости ради, стоит пояснить, что папа Иннокентий III был потрясен тем, что воины, отправившиеся на священную войну с неверными, обратили свое оружие против христианского народа. Однако последующие попытки примирения с греками оказались неудачными.

В этих трудных условиях византийские императоры прямо пытались подчинить себе Церковь, использовать ее в своих интересах для возрождения империи после нашествия крестоносцев. Сказывались унаследованные ими от Римской империи самоощущение императора как представителя Бога на земле и непонимание «неотмирности» Церкви. Например, император Иоанн V Палеолог (1341-1391 гг.) поехал в Рим, где принял католичество в надежде получить помощь от папы, но напрасно.

Папы упорно стремились покорить Восточную Церковь. Император Михаил VIII Палеолог принял предложение папы Григория X о принятии греками латинского Символа веры и признании главенства папы. Духовенство было категорически против, а сам патриарх не сочувствовал унии, но и не осуждал предлагаемый Римом союз. Однако на Лионском соборе в 1274 г. представители императора согласились на все. Тем не менее, даже жестокими насильственными мерами Михаил VIII не сумел насадить унию. Иоанн VIII Палеолог в 1438 г. поехал в Италию с патриархом Иосифом на Флорентийский собор, на котором под прямым давлением императора греческое духовенство признало filioque и главенство папы. Правда, заключительный акт не подписали патриарх Иосиф (согласившийся с унией, но скончавшийся за два дня до подписания) и яростный защитник Православия митрополит Марк Эфесский. «Мы ничего не добились», – признал папа Евгений IV, узнав об этом. В Константинополе народ и духовенство не приняли унию, а униатов считали еретиками.

12 мая 1453 г. христианская империя пала под ударами армии турецкого султана. «Византию часто ошибочно представляли неизменяющимся обществом. Она менялась... Византийцы верили, что они обязаны сохранить великие культуры прошлого, Греции и Рима, которым они наследовали, напитавши их духом христианства, так чтобы цивилизация не погибла в темном и неверном мире. Что же до религиозного чувства, то оно было искренним и сильным. Они глубоко веровали в вечную жизнь... Однако во временном мире прорастает грех. Византийцы прекрасно понимали, что их история полна слабости, глупости, гордыни, тщеславия и алчности. Они верили, что так проявилась их греховность, ставшая причиной их упадка и окончательного разорения. Однако идеал сохранял свое высокое достоинство, как бы далеко ни отступило его практическое воплощение. В Византии искренне пытались создать христианскую человеческую общность, которая была бы созвучна небесной».

Таким образом, разделение Церкви произошло в последнюю очередь из-за честолюбия пап и амбициозности патриархов или мелких обрядовых различий (число которых оценивается то в 10-20, то в 90, то в 250). В практике Поместной Церкви допустимы некоторые черты своеобразия, в богословии возможны разномыслие и частные мнения, если они не касаются основ веры, догматов и вселенских канонов (решений Вселенских Соборов).

Более важно то, что в состоянии отпадения от Православной Церкви Рим допустил много отклонений от утвержденных Вселенскими соборами основ православной веры. Отступления в догматах веры: 1) учение об исхождении Духа Святого от Отца и Сына и прибавление к Символу веры лишнего слова «и Сына» (filioque); 2) учение о главенстве папы во Вселенской Церкви; 3) учение об индульгенциях, т.е. об освобождении грешников от наказания за грехи ради сверхдолжных заслуг святых, которыми якобы вправе распоряжаться папа; 4) учение о чистилище, среднем состоянии между адом и раем; 5) учение о непричастности Богоматери первородному греху; 6) учение о непогрешимости папы в делах веры.

Отступления в обрядах: 1) крещение совершается через обливание вместо погружения; 2) миропомазание совершается только епископами и над взрослыми; 3) литургия совершается на опресноках вместо квасного хлеба, Причастие преподается мирянам под одним видом хлеба; 4) введение поста в субботу; 5) разрешение на сыр и яйца в постные дни.

Особенности в церковном управлении: 1) введение безбрачия духовенства; 2) учреждение неизвестного в древности сана кардинала, повлекшее смешение степеней священства; 3) запрещение мирянам читать Библию.

Отступления в обычаях церковной жизни: 1) употребление органов при богослужении; 2) места для сидения в церкви; 3) открытые алтари; 4) одновременное служение месс (литургий) на разных престолах в церкви; 5) совершение богослужения только на латинском языке; 6) звонки при богослужении для возвещения его наиболее важных мест для непонимающих латинского языка и др.

Дата добавления: 2015-07-08