Песнь Пятнадцатая

Э ма хо! И снова внимательно слушайте, благородные сыновья и дочери! Расслабьтесь, позвольте себе успокоиться в свободном пространстве изначальной природы ума и наблюдайте неподвижное состояние ума. Всматриваясь в ум в покое, вы пребываете в бесконечном пространстве осознанности. Поэтому знайте, возлюбленные сердечные дети, что спокойный ум – пустой ум в состоянии осознанности.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию покоя как украшения ума.

Затем, когда мысль движется в уме, наблюдайте, как она проявляется: она ни в малейшией степени не выходит за переделы пространства пустой и светоносной осознанности. Поэтому знайте, что деятельный ум – также пустой ум в состоянии осознанности, возлюбленные сыновья и дочери.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию движения ума как его игры.

Неважно, какой бы большой и бурной ни была волна, она не может покинуть океан ни на мгновение. Подобно этому, ум, бездеятельный или деятельный, не может покинуть ни в малейшей степени пространство осознанности и пустоты. Если он спокоен, он находится в состоянии осознанности, поэтому можете расслабиться. Если он деятелен, всё, что бы ни возникало, светоносное сияние самой осознанности, поэтому также расслабьтесь.

Утверждение, что ум в покое – в медитации, а деятельный ум – вне медитации, означает непонимание пустоты, внутренне присущей как покою, так и деятельности, и показывает, что покой, движение и осознанность ёще не объединились в одно.

Поэтому, возлюбленные сердечные сыновья и дочери, покольку и покой, и движение – состояния осознанности, и поскольку в прошлом вы полностью постигли эти состояния в отдельности, теперь в вашей ежедневной практике вы должны упражняться в переживании покоя, движения и осознанности как единства.

Таково моё введение, кладушее начало узнаванию недвойственности покоя и движения.

Песнь Шестнадцатая:

Введение в Дзогчен (с предостережением)

Э ма хо! Слушайте, возлюбленные дети моего сердца, слушайте внимательно и спокойно! Пусть эти приятные мелодии бродячего певца, Цогдрука Рангдрола, укрепит на белых вершинах вашего сердца дакини!

Когда мы установили, что все переживания – единый вкус пустоты, у нас нет привязанности или отвращения к сансаре или нирване. Заблуждение, в котором мы воспринимаем внешние явления как чуждые или близкие, как друзей или врагов, устранено. В любой ситуации у нас не возникает разделения на «я» и «другие»: все вещи постигаются как единый вкус пустоты.

Следующие строфы – полное объяснение сущности в изречениях. На вершине путей к состоянию Будды, в состоянии Великого Совершенства, известного как Дзогчен, вся сансара и нирвана осознаются как лишенные основы и причины.

С самого начала Будда – это единый вкус Дхармакайи. В измерении Дзогчен нет различий между божествами и демонами. В основе Дзогчен нет двойственности нравственного и безнравственного. На пути Дзогчен нет близкого или далёкого. Нет достижения или недостижения плода Дзогчен. В Дзогчен нет правильного или неправильного поведения. В реальности Дзогчен нет медитации или не-медитации. Таково воззрение Дзогчен.

Когда мы реализовали это воззрение Дзогчен, все мыслительные построения, принадлежащие к грубым и тонким планам трёх врат, успокаиваются, и после этого подобно тому, как спутанная шерсть становится податливой при увлажнении, энергия наших трёх врат: тела, речи и ума – достигает состояния покоя и самоконтроля.

Одновременно с развитием счастливого, сверкающего, свободного от мыслей самадхи рождается истинное сострадание, подобное любви матери к её единственному сыну, только здесь эта любовь направлена на всех существ, бродящих в сансаре и не обладающих воззрением Дзогчен. Такое сострадание – отличительная особенность воззрения Дзогчен, и вы должны знать это.

После того, как вы удостоверились в пустоте всех вещей, если в поведении вы отвергаете добродетель и не уменьшаете пороков, вы подпадаете под чары демона бесконечного и безмерного зла. Крайне важно избегать этой западни демонов.

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию Дзогчен, Великого Совершенства.

Следующий предварительный совет о Дзогчен очень важен. Когда вам ещё предстоит осознать, что все видимые и слышимые явления относительного внешнего мира полностью пусты, когда вы обдумываете воззрение Дзогчен, у вас может возникнуть вопрос: «Зачем медитировать?» Чтобы противостоять этой склонности, не забывайте выполнять такие упражнения.

Обращаясь с просьбой к Учителю, наблюдайте свой ум. Время от времени, когда вы находитесь в расслабленном состоянии сосредоточения, тщательно наблюдайте свой ум. В это время вы почувствуете полную удовлетворенность, и видимости возникнут как пустота с такой очевидностью, что вы подумаете: «Хотя я могу прикоснуться к этим вещам своими собственными руками, на самом деле здесь ничего нет!» Затем последуют глубокомысленные утверждения и самонадеянные мысли, такие как: «Это определённо воззрение Дзогчен!» В такие моменты вы обретаете уверенность в своем воззрении. Но не испортите его цеплянием. Просто расслабьтесь в свободе беспристрастности.

Даже если вы не практикуете то, что передаётся в этом введении, если вы поняли, что всё возникает из вашего собственного сердечного центра как проявления пустоты, во время смерти, какие бы ужасы ни возникли в бардо, вы достигнете пробуждения Будды в основе всего, чистой с самого начала.

Тот, кто практикует предмет этих наставлений без получения передачи, похож на человека, который, совершив ошибку при определении первого дня, остаётся в заблуждении до пятнадцатого. Сказать: «Я реализовал пустоту», в то время как вы ещё не постигли, что любое явление относительного мира не обладает реальностью, великая ложь.

Чтобы избежать этой ловушки с самого начала, как описано выше, сядьте у ног Учителя и, установив природу вашего изначального состояния существования посредством прямой передачи, вы избежите любых неточностей, путаницы понятий и неверных заключений, которые могут возникнуть позднее. Поэтому, мои дорогие дети, храните этот совет в своём сердце.

Дата добавления: 2015-07-08