Глава XI. Русские персоналисты

Русские персоналисты

1. А. А. Козлов

Философские учения А. А. Козлова, Л. М. Лопатина, Н. В. Бугаева, Е. А. Боброва, П. Астафьева, С. А. Алексеева (Аскольдова) и Н. О. Лосского являются персоналистически-ми. Все они в большей или меньшей степени испытали влия­ние монадологии Лейбница.

Алексей Александрович Козлов (1831 —1901) был неза­конным сыном помещика Пушкина и крепостной крестьянки. Он получил образование в Московском университете (1850— 1856). В молодости пережил период увлечения социализмом Фурье и Леру и относился с сочувствием к этому движению до конца своих дней. Он был материалистом с позитивистской тенденцией и не проявлял никакого интереса к философии. Во время управления поместьем зятя, в возрасте около соро­ка лет, он прочел книгу Фрауенштедта (Frauenstadt) о Шо­пенгауэре. Этот философ, а также Е. Гартман оказали на Козлова большое влияние и пробудили в нем интерес к фило­софии. Он издавал философские работы и с 1876 по 1886 г. был профессором Киевского университета. После кровоиз­лияния в мозг и последовавшего за ним паралича Козлов был вынужден выйти в отставку. Он обосновался в Петер­бурге и продолжал заниматься философией.

Система Козлова близка системе последователя Лейб­ница Тейхмюллера (Teichmuller) (1832—1888), бывшего одно время профессором Дерптского университета.

Основная работа Козлова «Свое слово» состоит из пяти выпусков (1888—1898). Автор проводит различие между понятиями сознания и познания. Например, перцепция красно­го цвета, до тех пор пока она ни с чем не соединена и, следо­вательно, не может быть выражена в словах, принадлежит к области сознания. Она становится знанием лишь после сопоставления с другими содержаниями сознания и отделе­ния от них. Козлов устанавливает понятие бытия на основе самонаблюдения и определяет его следующим образом: «Бы­тие есть понятие, содержание которого состоит из знания о нашей субстанции, ее деятельности и содержании этих деятельностей в их единстве и отношении друг к другу» (53).

Это бытие является духовной субстанцией. Сходство меж­ду представлением о нашем теле и представлением о других телах позволило нам полагать, что другие тела — символы других духовных субстанций. Материальные процессы су­ществуют только как наши представления, возникающие в нас в результате взаимодействия с другими духовными суб­станциями. В соответствии с этим учением о материи Козлов называет свою систему панпсихизмом.

Бытие имеет три стороны: субстанцию, ее деятельность и содержание этой деятельности. История философии свиде­тельствует о широком распространении односторонних фило­софских систем» которые не рассматривали все три стороны бытия. Так, например, философия Парменида рассматривает только субстанцию, а Фихте — только деятельность; грече­ский идеализм—только одно содержание деятельности» а Гегель рассматривал деятельность в связи с идеями, хотя и вне связи с субстанцией.

Подобно Тейхмюллеру, Козлов отрицал объективную ре­альность времени. Он считал, что бытие существует вне вре­мени: геологические периоды, вся история человечества сосу­ществуют как завершенное целое. Однако только бесконеч­ное сознание Бога созерцает эту систему вне времени. Вслед­ствие нашего ограниченного сознания мы развиваем пред­ставление об особых средствах координации явлений в мире в соответствии с идеей порядка — «прежде, теперь, после». В этой системе прошлое и будущее взаимообусловливают друг друга. Будущее зависит от прошлого, а прошлое — от будущего, т. е. причинное и телеологическое понимание этих звеньев дополняют друг друга. Время рассматривается нами как бесконечное и бесконечно делимое. Именно по этой при­чине человек не может считать его объективно реальным. Если, например, минута была бы объективно реальной, а сле­довательно, бесконечно делимой, то она содержала бы дан­ную осуществленную бесконечность, т. е. вычисленную бесконечность, что является противоречием. Опираясь на свое учение о времени, Козлов подверг критике парадоксы Зенона.
Вместе с тем Козлов рассматривал пространство не как объективное реальное, а как субъективное представление о порядке нашего взаимодействия с другими духовными субстанциями (например, когда мы говорим о нашем переезде из Москвы в Петербург).

Образ нашего тела — это представление нашего внутрен­него взаимодействия, которое мы развиваем по отношению к другим духовным субстанциям, монадам, менее развитым, чем наше я и наши органы. Смерть — это прекращение нашего взаимодействия с этими монадами. Однако, вероятно, осле смерти наше я вступает во взаимодействие с другими духовными субстанциями и создает себе новое тело в соответствии со степенью своего развития. Это учение о перевоплощении Козлов развивает в пятом выпуске «Своего слова» (132).

Мировой строй являет собой систему растущей сложности и интенсивности взаимодействия духовных субстанций, кото-стремятся к близости Богу, верховной субстанции, тело которого весь мир.

Большой интерес представляет собой статья Козлова «Сознание Бога и знание о Боге. Воспоминание об онтоло­гическом доказательстве» («Вопросы философии и психоло­гии», XXIX и XXX). В этой статье Козлов утверждает, что Бог — это существо, которое мы осознаем так же непосред­ственно, как свое собственное я. Однако, опираясь на это осознание Бога, весьма трудно достичь правильного познания Бога, выражающегося в понятии. Идя этим путем, человече­ство совершает различные ошибки, например, сознавая силу как один из атрибутов Бога, человек обожествляет крокодила.

Обозревая различные течения русской общественной жиз­ни, Козлов высмеял сентиментальное отношение народников к крестьянству²³³.

Дата добавления: 2015-07-10