Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) 13 страница

У Радянській Росії розробили спосіб навчання, при якому дітей навчають під час сну. Для цього їм надягають навушники, і поки вони сплять, їм дуже тихо, мало не пошепки, наговорюють інформацію, яку їх пам'ять фіксує під час сну. Вони навіть не знають, що їм записують, але вранці, коли їх запитують, вони відповідають на питання, на власний подив, тому що нічого подібного раніше не знали. Вони завчили нову інформацію під час сну. Але якщо це можливо під час сну, то немає жодних проблем - люди можуть залишатися несвідомими - і, власне, такі вони і є, - і спокійно накопичувати знання.

Однак мудрість - феномен зовсім відмінний від знань. Найперше і головна вимога, це стати усвідомленим, бо мудрість - це пізнання, переживання істинності свого «я». Цю істину неможливо пізнати під час сну, в несвідомому стані.

Знання - запозичено, а тому воно потворно, воно лягає тягарем. У мудрості - краса, бо вона належить вам. Знання - рабство, мудрість - це свобода. І завдяки тому, що вона приходить через усвідомленням, вона наповнює вас все більш яскравим світлом. Досягнувши найбільшої вершини мудрості, людина стає невіддільний від своєї мудрості, він просто - сама мудрість. Всі його існування стає мудрим, і тому все, що б він не робив, буде вірним, такому не потрібно слідувати певним заповідям, якимось моральним законам, якийсь етики, він може скинути з себе весь цей вантаж. Йому достатньо своєї мудрості, щоб в кожну мить вміти дати правильну відповідь, вміти правильно підійти, мати правильне бачення.

Мудрець живе необтяжених ніяким вантажем, бо йому немає потреби зв'язувати себе готовими відповідями, він здатний відповісти на будь-який виклик, він, немов дзеркало, відображає собою кожну ситуацію і діє відповідно до неї. Такий шлях саньясіна - повільно, поступово, ростити в собі мудрість.

Осознавание - це шлях, мудрість - це мета.

Христос не християнин. Він ніколи навіть не чув цього слова, він ніколи не належав ні до якої церкви, він був людина свідомості, - це єдино істинна релігія. Будда ніколи не чув про буддизм, але прожив в істинній вірі, релігії, релігії свідомості. І це справедливо щодо всіх, воістину справжніх релігійних людей у ​​світі. Решта фальшиві. Папа римський, Аятолла Хомейні, Шанкарачарьі - все це люди фальшиві. Вони ніколи не випробували, що таке осознавание, вони папуги, повторюють слова писань, передані їм тієї чи іншої традицією.

Я не викладаю ніякої доктрини своїм саньясінам, ніякої догми, культу, віровчення, нічого такого я не даю. Я єдино наполягаю на одному - будьте усвідомлюють, будьте пильними у всьому, що б ви не робили, спостерігайте за кожною дією і цього буде достатньо. Тому що свідомо, людина не може робити що-небудь невірно, свідомість неминуче призводить до вірних дій. Несвідомо ж, людина не може нічого виконувати вірно. Як би він не намагався, кінцевий результат буде невірним. Тому не потрібно турбуватися за свої невеликі вчинки, найкраще - прийти до самого джерела, а це свідомість. Виявити його і жити, виходячи з нього, і тоді життя перетвориться на святковий карнавал.

Дружелюбність - це вершина любові, секс - це найнижча ступінь любові, просто любов - десь посередині. У сексі зустрічаються два тіла, в любові - два серця, в дружбі, дружелюбність - дві душі. Перше належить тваринному світу, друге - світу людини, третє - божественного. Третє, однак, може відбутися тільки завдяки осознаванию. По суті, всі перетворення від сексу до любові, а від любові до дружелюбності, - відбувається на сходинках осознавания. Якщо ви фокусируете свідомість на свою сексуальність, то порушуєте сексуальність, бо осознавание - це завжди превосхожденіе, і не потрібно ніякого іншого зусилля, досить просто спостерігати за своєю сексуальністю, розуміти її. І тоді ви побачите її тваринне походження, побачите її біологічні кайдани, зрозумієте, що вас використовувала природа у своїх власних цілях. Це розуміння, бачення призведе на новий щабель, підведе вас до любові. Любов - не природне явище, тому тварини нічого не знають про неї, в ній природа подолана, трансцендіровать, вона піднімається кілька над природою. Однак дещо від сексу в ній залишилося, немов похмілля, наче тінь минулого. Якщо ви будете спостерігати за своєю любов'ю, станете усвідомлювати її, то може відбутися третє - прийде дружелюбність. Я навіть не називаю це дружбою, тому що дружба натякає на відносини, любов - це взаємини чоловіка і жінки. Що ж стосується дружелюбності, то воно вільно від будь-якого роду зв'язку, воно немов пахощі, подує вітерець - і воно понесеться з ним, або раптом взмоет вгору, до неба, воно не має меж. У любові ще виявляється почуття власництва, вона ревнива, дружелюбність перебуває за межами власних інтересів, за межами ревнощів. Людина може бути дружний з безліччю людей, з мільйонами, з усім світом, до цієї найвищій вершині вас підводить усвідомленням. І коли секс перетворюється в любов, а любов - в дружелюбність, то ви опинитеся, нарешті, будинки і тоді зможете розслабитися, подорож закінчено.

21. СВЯТКУВАННЯ ДНЯ просвітленим

21 березня 1981.

Радійте! Співайте! Танцюйте! І танцюйте так тотально, щоб ваші его розчинилися і зникли. Танцюйте настільки тотально, щоб в цьому вже не було танцюриста, і тоді ви знайдете мене, де б ви не були, і де б не святкували мої саньясіни. Скрізь виповнюється моє послання, бо моє єдине послання - святкування. Мої саньясіни святкують все, що приходить. Тільки святкуючи, ми можемо жити в бога, і це я називаю молитвою, і це я називаю релігійним буттям. Святкуйте своє життя - це дар божий. Просто бути - це більше, ніж ви можете попросити, просто бути - це найбільше чудо.

Алілуя. Алілуя. Алілуя.

Ми зроблені з речовини, яка називається святкуванням. Радійте, зрадійте. Я говорю вам - зрадійте - знову і знову! Я радію у хвилях вашої любові, я радію в зірках над нами, я радію в громових розкатах вашої пісні. Ви осереддя того нового, що трапиться з людством, ви наповните всю землю випромінюванням Будди. Так куди б ви не пішли, де б ви не були, ніколи не забувайте ні на мить про те, що ви поруч зі мною.

О, як дивне життя!

22. БЛАЖЕНСТВО

22 березня 1981.

Лекція, присвячена учням, в імені яких є слово ананд - блаженство.

Свамі Ананд Кіс (блаженство, пильний дух)

Свамі Ананд Сурьям / блаженство джерело світла, сонце

Свамі Ананд Відьядхар / блаженство пізнав, мудрець, пробуджений, Будда

Ма Ананд Вібхуті / блаженство, велич

Свамі Ананд Самдарші / блаженний, що досяг внутрішньої рівноваги у всьому

Свамі Ананд Даршани / блаженство

Свамі Ананд Мадхумайа / блаженство, солодкість

Свамі Ананд Пурушоттам / блаженство, вершина людського стану

Ма Ананд Мадху / блаженство, вино

Ма Ананд Дхиані / блаженство, медитація

Осознавание - це насіння, блаженство - це квітка, і вся подорож лежить між цими двома точками - осознаванием і блаженством.

Ми живемо неусвідомлено, і тому блаженство не може розквітнути в усвідомленням. Блаженство в неусвідомленому стані - нещастя. Такі слідства. Кожен хоче знайти блаженство, але одним тільки бажанням його не досягти, потрібно слідувати правильним курсом, слідувати закону природи. Потрібно почати з осознавания, і тоді блаженство прийде своєю чергою. Не потрібно про це турбуватися, не потрібно навіть бажати цього, воно неминуче прийде. Вся робота полягає тільки в тому, щоб стати більш усвідомленим, щоб поступово позбутися неусвідомленість, небдітельності. І це можливо, це траплялося з багатьма, це може трапитися з кожним, потрібно лише трохи попрацювати над собою, побільше енергії направити до своєї свідомості, яке майже ігнорується. Чому і отримують люди, замість живих квітів штучні - адже потрібно перш кинути в землю насіння. Природно, ви нічого не отримуєте, маючи штучні квіти. Тому ситуація в світі така потворна і гнітюча, тому мільйони людей живуть несправжнім життям. Але коли людина живе несправжнім життям, то і смерть до нього приходить несправжня, все його життя була штучною, синтетичної. Проте варто вам звернутися до своєї свідомості, як ви вже стали на вірну дорогу, якою треба йти все далі і далі, поки одного разу квітка не розпуститься і долине

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

І музика, яка зазвучить, буде велична, а краса її буде невимовна, вона буде переповнювати серце, і її чарівність буде поширюватися і на інших. Той, хто буде поруч і буде відкритий, зможе теж відчути це. Переживання блаженства і переживання сяйва світла, відбувається одночасно, по суті, це не два різних явища, а дві сторони однієї і тієї ж медалі. У той момент, коли квітка блаженства розкривається в вас, ви раптом починаєте усвідомлювати той шалений світло, який оточує вас, світло, для якого не потрібно ніякого палива, так як в цьому немає потреби. Світло цей вічний.

Пізнати вічне життя - ще один спосіб сказати, що людина пізнав Бога, або звільнився, тобто звільнився від темряви, від того пекла, яке створюється темрявою, від тих страждань і агонії, які незмінно слідують за темрявою - несвідомістю, непробужденностью. Але людина не тільки звільняється від темряви, і того, що її супроводжує, він також звільняється від свого «я», свого его. Ідея «я» відділяє від життя, але звільнення настає не від «я», а з «я», оболонки свого «я». І коли це звільнення відбудеться, все благословення цьому житті впаде на вас. Важливо рости, тягнутися до блаженства.

Мудрість не спадає через знання, вона приходить завдяки блаженства, вона не має нічого спільного з розумом, у неї навіть немає спільного з серцем. Вона має щось спільне з тим, що лежить глибоко всередині вашого істоти, в найпотаємніше його місці, в самому його центрі.

Ваш центр оточують три концентричні кола.

Перше коло - це тіло. У тіла своє знання, воно вкладено, вбудовано в нього, ви народжуєтеся з ним, воно вже запрограмовано в самих ваших клітинах, воно вам не потрібно, воно функціонує саме по собі, починаючи з народження і до самої смерті. Подорож це тривалий, але тіло продовжує свою роботу, виконуючи тисячі різних операцій. Це диво - на такому невеликому ділянці, робиться така величезна робота. Якби ми захотіли виконати все те, що виконує тіло, то нам для цього знадобилася б ціла фабрика, простягається на кілька десятків гектарів, і при цьому працює абсолютно безшумно. Ми усвідомлюємо, що тіло існує, тільки тоді, коли хворіємо, коли щось йде не так, як потрібно, але зазвичай все йде непомітно, гладко. Така мудрість тіла, біологічна мудрість.

Потім йде розум - друга концентрична окружність. Він живе за рахунок запозичених знань. Якщо тіло живе завдяки природній біологічній програмі, то розум живе завдяки соціальному програмуванню. Для цього і створюють школи, коледжі, університети, - щоб запрограмувати ваш розум, щоб зробити з вас хорошого, покірного слугу, ефективного, керованого, щоб перетворити вас в машину.

Потім йде третім концентрична окружність - окружність серця. У нього своє знання. Їм живуть поети, музиканти, художники, танцюристи. Вони не користуються логічним мисленням, і тому не користуються розумом. Вони вдаються до своїх почуттів, вони вдаються до любові, а не до логіки, тому філософ ніколи не зможе погодитися з поетом.

Один з найвидатніших грецьких філософів, Платон, намалював свою утопію, яку назвав Республікою. Жити в цій республіці він дозволив людям всіх категорій: злодіям, повіям, гравцям, п'яницям - всім крім однієї - поетам. Поетам не можна було жити з однієї причини - вони нелогічні. Платон не може довіряти любові, він довіряє логіці, обчисленням, математиці.

Ось тих три кола, по яким блукають люди. Одні живуть своїм тілом і слідують програмою, яка закладена в ньому, - такі люди дуже нагадують тварин. Інші живуть розумом, слідуючи тій чи іншій соціальній програмі, будучи в'язнями суспільства. Треті живуть серцем. І вони краще, ніж перші дві категорії, а й над ними нависає щось таке, чому вони не можуть навіть дати назви, - вони одержимі люди. Те, що вони роблять, вони роблять несвідомо, хоча й досягають іноді в цьому великих висот. Але цей зліт відбувається несвідомо, і тому за ним неминуче слідпадіння. Тільки з поетами іноді трапляється проблиск, а потім вони знову повертаються в темну ніч своєї душі.

Справжня мудрість обрітається тільки тоді, коли долають всі три кола, коли входять у свій внутрішній храм. Це місце абсолютного мовчання. Воно не фізичне, чи не ментальне, що не сердечне, воно не пов'язане ні з дією, ні з думкою, ні з почуттям. Це просто чиста тиша, незаймана тиша, тиша, в якій вибухають дві речі: спочатку блаженство, а слідом за ним - мудрість. Це - велике проникнення в суть речей, велике розуміння таємниці існування. Це і є одкровення, відкривається божественне, Бог.

Осягається найвище.

Людина, позбавлена ​​блаженства, немов дерево без квітів, небо без зірок. Людина, позбавлена ​​блаженства, тягне життя абияк, несучи на собі купу всяких непотрібних речей. Він тягне це, хитаючись, не здатний танцювати, і йому нічого станцювати. Йому невідомо велич життя, її великий сенс, йому невідома радість.

Тільки людині, постигшему блаженство, відомо велич життя. Коли живеш життя, немов танцюєш танець, коли краса розливається всюди, коли ти вже більше не спостерігач, глядач цього, а дійова особа розгортається навколо спектаклю життя, коли стаєш частиною цих квітів і гір, хмар і зірок. Але все це може відбутися тільки через блаженство, а блаженство настане лише через медитацію. Ось і вся ця наука.

Медитація означає мовчання, а мовчання приносить блаженство, і блаженство розкриває ту велич, яке заховано в вас. І коли ви побачите своє блаженство, ви будете здатні побачити велич всього сущого. Тоді життя перетвориться на справжнє свято, кожну мить якого буде доставляти безмежну радість.

Успіх або поразка - немає ніякої різниці. Поразка не приносить нещастя, страждання, успіх не приносить наснаги. Людина залишається спокійним і холодним, бо бачить ворога і одного однаково. Ворог може стати другом, а друг може стати ворогом, вони завжди можуть помінятися місцями. Можливо, той, хто зараз ворог, був колись давно одним. Не потрібно робити людину ворогом, не спробувавши зробити його другом. І якщо друг може стати ворогом, то ж і ворог може стати другом, так що вони не так вже розділені один від одного, як думають люди.

Всі подвійності доповнюють один одного, вони не протилежні один одному. Любов і ненависть - не протилежні, вони належать одній і тій же енергії, двох крайніх проявів однієї енергії. Як, наприклад, гаряче і холодне, - що можна виміряти одним термометром, який, тим самим, показує, що це є прояви однієї енергії. Блаженство приносить таке осягнення, таку урівноваженість, такий погляд, який показує, що нічого в світі немає протилежної, немає ніяких полярних відмінностей, тому не потрібно даремно відчувати тривогу, неспокій.

Життя і смерть означають одне. І коли ви починаєте розуміти, що життя і смерть є одне, ваш спокій стає непохитним, ніщо вже не зможе вас засмутити, ніщо розтривожити. Однак така здатність розкриється в вас, тільки разом з блаженством, ніяк не раніше. Нещасний людина не здатна мислити, що вже говорити про його глибоке осягненні, проникливості. Нездатний навіть мислити, він не зможе навіть зрозуміти, що нещастя і блаженство належать до одного й того ж спектру. Такий, тільки знає гіркоту нещастя, він взагалі не знає, що таке блаженство. Тільки пізнавши, що таке блаженство, ви раптово зрозумієте, що та ж енергія породжує нещастя.

Тоді що ж зробило можливим, щоб прийшло блаженство? Це сталося завдяки мосту, мосту, який я називаю медитацією. Медитація - це алхімія, що перетворює метал на золото. Згідно з твердженнями вчених, складові частини вугілля ті ж, що і у алмазу, тобто хімічний склад їх однаковий. Вугілля при певній температурі і тиску, перетворюється на алмаз, тому на ринку з'явилося так багато фальшивих алмазів. Єдиним і вельми дивним відзнакою, справжнього алмаза від фальшивого є те, що в сьогоденні алмазі є деякі вади, тоді як в штучному їх немає. Ось і виходить, що людина поліпшив природу. Те ж саме можна сказати про блаженство і нещастя, про любов і ненависть, про народження і смерть. Все це - результат однієї і тієї ж енергії. Людина повинна пройти через алхімію медитації, пройти через мовчання, дія якого подібно вогню, спалює все потворне, все непотрібне, і витягає на світло найчистіше золото, золото, яке можна тільки описати, як абсолютне холоднокровність - аромат саньяси.

У блаженстві - суть існування. Життя сотворена з матеріалу, під назвою блаженство. Якщо ми не блаженні, то єдине пояснення цьому таке - ми просто забули дорогу до того, що є наша внутрішня суть, ми її просто забули, але вона завжди є, ми її шукаємо всюди, а вона знаходиться всередині. Медитація змінює курс пошуків. Вона означає поворот на сто вісімдесят градусів, від зовнішнього до внутрішнього. І коли ви стикаєтеся обличчям до обличчя з собою, то починаєте сміятися, сміятися над безглуздістю своїх колишніх пошуків, адже ви шукали те, що вже мали, що знаходилося всередині. І в мить осягнення своєю внутрішньою суттю і блаженства, яке воно дає, - весь світ перейметься блаженством.

Світ виглядає жалюгідним, бо жалюгідні ви, він просто є вашим відображенням, дзеркалом, вашим луна. Якщо ви блаженні, то і весь світ буде блаженним. Тоді всі дерева приєднуватися до вашому танцю, а всі птахи - до вашої пісні, веселки почнуть переливатися вашими квітами, вашими фарбами, а зірки перестануть бути зовні і виявляться всередині. І все різниця між внутрішнім і зовнішнім зникне, відбудеться злиття. Людина стане невіддільною частиною цілого, все, - і це кінцева, вища мета.

Гаутама Будда якось сказав, що смак блаженства - це смак чистої солодощі. Гіркі страждання, нещастя, бо є частиною вашої неусвідомленої життя. Так, сліпий, намагаючись знайти шлях, падає, вдаряється, завдає собі каліцтва, ламає ноги, знову намагається піднятися, але тут ударяється головою, і немає поруч нікого, у кого можна було б запитати, бо інші теж сліпі, постійно натикалися один на одного, що завдають удари. Деякі, найбільш хитрі, стають політичними лідерами, збираючи навколо себе сліпих і даючи їм прекрасні імена, даючи їм прапор і відозви. І тоді починається бійка: одна група сліпих - проти іншої. Будь то християни, індуси або мусульмани або комуністи, фашисти чи соціалісти, - неважливо, за якою ознакою буде поділ, - важливо, що натовп складається з сліпих. А лідери ще більш сліпі, ніж їх послідовники, бо тільки такі можуть управляти, адже вони абсолютно сліпі. Згадайте папу римського або аятолла Хомейні, який приніс ісламську революцію в Іран. У результаті неї тисячі людей були вбиті, а вся країна зруйнована. Цей маніяк не тільки сліпий, але й божевільний, і в цьому його досконалість. Аятолла Хомейні - божевільний.

Сліпота плюс божевілля - це рідкісне поєднання. Час від часу воно породжує таких, як Гітлер, Сталін, Муссоліні, Мао Дзедун, породжує монстрів, а не людей. У мороці сліпоти нічого іншого й не може відбутися. Треба трохи більше свідомості, яке дасть світло, бачення, прозріння. А коли з'явиться усвідомленням, ви відчуєте смак блаженства і його солодкість, життя стане феноменом зовсім іншої якості, вона буде сяючою, пахучий.

Блаженство - це Еверест, вище якого немає нічого, і до тих пір, поки ви не підніметеся на Еверест блаженства, ви не виконаєте свою місію в житті, не виконаєте свого призначення. Тому людина завжди відчуває, як ніби щось упущено в цьому житті, він не може сказати в точності, що саме, та й як він може точно сказати, коли це незвідано ім. Але він бачить якийсь розрив, провал всередині себе, якусь порожнечу. Ви не злиті з цілим, - ось що з певністю можна сказати про вас, і це породжує ваші страждання, відчай, депресію, песимістичне ставлення до життя. Ви не реалізувалися, чи не виконали свого призначення, бо не розцвіли, ви весь час втрачаєте свою можливість, яку дає вам життя. А смерть наближається з кожним днем, і в міру того як вона стає все ближче, людина стає все більш нещасним і жалюгідним. Не випробовуйте гніву до старих людей, відчувайте милосердя до них, бо вони упустили свою можливість в житті. Ось чому вони завжди роздратовані, готові скандалити по всяких дрібницях. Однак справжня причина криється в іншому. Вони намагаються знайти будь-який привід, щоб причепитися до інших, тому що знають, що свою можливість вони упустили. І навіть визнати це для них - катування, тому вони продовжують знаходити в інших причини, через які вони нещасні. Але справжня причина в тому, що вони просто самі нещасні, тому що могли бути блаженними. Вони ніколи не піднімалися на вершину, на Еверест, хоча можливість цього була завжди, але на що не вистачило рішучості.

Саньяса - це ухвалення рішення, посвята, але не мені, а самому собі. Це рішення відтепер - віддавати все більше енергії на усвідомленням, бути блаженним, мовчазним, бо це єдиний шлях досягти мети свого життя. І коли ви її досягнете, вся загадка, головоломка цьому житті розсіється, все постане в такій гармонії, що мимоволі захочеться танцювати, - нарешті мета досягнута, нарешті, ви вдома.

Блаженство - немов вино, але дуже дивне, тому що, з одного боку, воно робить вас абсолютно усвідомленим, а з іншого - п'янить вас, п'янить божественним, що повністю усвідомлюється вами. Як тільки ви починаєте усвідомлювати себе, божественне вино починає поширюватися в вас. Це одне з найдивовижніших явищ, - коли феномен осознавания стає п'янким, але усвідомленням залишається. Це таємниця - настає абсолютна сп'яніння і абсолютне усвідомленням, і обидва ці явища відбуваються одночасно, обидва зливаються в одне.

Звідси і походить слово «містик».

Містика називають так тому, що він причетний до найбільшої містерії, таємниці життя, таємниці, яку неможливо уявити, осягнути розумом. Розум не універсальний, він не охоплює собою все. Розум - це найбільш штучна річ. Добре його мати в миру, але ж світ - НЕ містерія, що не таємниця. Розум гарний у математичних розрахунках, він хороший біокомп'ютер, але йому нічого не відомо про таємницю. За самою своєю природою, йому не дано її пізнати. Тому людина повинна залишити розум, і єдиний спосіб це зробити - відмовитися від тієї дурниці, яка нав'язується суспільством. Відмовившись від дурості, нав'язуваної суспільством, ви не зможете відмовитися від розуму, але, відмовившись від розуму, ви природно відмовляєтеся від суспільства. І все великі світу цього - ті, хто від цього відмовився: Ісус, Сократ, Лао-цзи, Заратустра, Будда, - відмовилися від світу. Однак вони відмовилися від нього не так, як це зробили хіпі. Вони відмовилися від дурниць цього світу.

Відмова від розуму - це всього лише поверхнева частина їх відмови, потім вони його прийняли. Відмова - це перший крок, потім йде прийняття. І це прийняття несе з собою блаженство, а блаженство приносить таємниче, чудове, воно приносить осознавание і сп'яніння разом.

Блаженство - це право, дане нам від народження, потрібно лише його зажадати. Медитація - це наша вимога. Медитація просто готує ваш будинок для прийняття гостя, а гість вже чекає на порозі. Проте всередині у вас стільки мотлоху, що гостю не залишається простору для того, щоб увійти. А адже цей гість незвичайний. Він - це вся нескінченність, всі зірки на небі, вся нескінченна всесвіт. І все це готове увійти. Але для такого гостя необхідно звільнити величезний простір. Вам необхідно мати простір, який би виявилося більше, ніж сама всесвіт, тільки тоді всесвіт можна буде вмістити. І медитація творить таке диво, вона вимітає все сміття, весь непотріб, що накопичився в вас, і це без перебільшення, - дійсно мотлох, який не має ніякої цінності. Він не приніс вам нічого хорошого, він тільки руйнував, він тільки займав місце без всякого на те підстави, і через те, що він займав місце, нічого не могло увійти.

Чаша повинна бути спустошена, повністю спустошена. Медитація це і є процес спустошення себе. Повільно, поступово викидаючи думки, бажання, спогади, фантазії, потім - почуття, настрій, - ви перетворитеся на повний нуль. У цю мить гість увійде, навіть не постукавши у двері, навіть не оголосивши: «я тут, чи можна мені увійти?» Цей мить не буде упущений, якщо ви будете порожні. Якщо ви порожні, гість з'явиться, і гість цей - блаженство. Отже, нам потрібно підготувати одне - порожній розум, відсутність розуму, не-розум.

Це я і називаю медитацією - відсутність розуму. Відсутність розуму - це наше найчистіше стан, це наше незаймане свідомість, і тільки при такому незайманому свідомості можливий Бог.

23. ТРАНСЦЕНДЕНЦІЯ

23 березня 1981.

Лекція, присвячена учням, в імені яких є слово віт - трансценденція.

Ма Віт шабда / трансценденція, слово

Ма Віт Ведо / трансценденція, священне писання

Свамі Віт Віхар / трансценденція розумовий процес

Свамі Віт дхарана / трансценденція, концептуалізація

Свамі Віт Вісвасо / трансценденція, вірування

Свамі Віт Пакша / трансценденція, упередження

Свамі Віт Чінтанс / трансценденція, споглядання

Свамі Віт Манан / трансценденція, розум, людина

Свамі Віт Самадж / трансценденція, суспільство

Ма Віт Чинта / трансценденція, тривога

Біблія починається з дуже дивного зауваженні - «спочатку було слово, і бог був з ним, і бог був цим словом». Такий вступ біблії, повело все західне мислення по неправильному шляху. Слово ніколи не може бути початком. Щоб воно прозвучало, перш повинен бути звук, а вже, щоб перетворити звук в слово, повинен втрутитися розум. Слово ніколи не може бути початком. Звук води - це не слово, шум вітру в сосновому лісі - це не слово. Слово прийшло значно пізніше, слово прийшло разом з людиною, а не з життям. Слово - це продукт розуму, це те, що надає значення звуку. Спочатку є звук, потім втручається розум, розум інтерпретує звук - і виходить слово. Слово - створення людини.

Якби я міг написати Біблію заново, я б сказав - «спочатку був

Звук

Бавовни

Однією Долоні».

Беззвучний звук, звук самої тиші. І я можу сказати про це з достовірністю, бо той, хто увійшов до себе, - підійшов до початку всього, що є. Адже ви утримуєте і початок, і кінець, насіння і квітка. Але спочатку потрібно відмовитися від слів. Як тільки ви відмовитеся від слів, розум стане марним, тому що вся його функція полягає в тому, щоб інтерпретувати звуки в слова, створювати слова зі звуків. Тому в світі так багато мов, їх налічується тисячі. Вся його функція в тому, щоб інтерпретувати, адже інтерпретація певного звуку - є наша інтерпретація, ми з нього можемо зробити будь-яку інтерпретацію.

Різні люди, різні племена і народи чують одні й ті ж звуки, але інтерпретують їх по-різному. Проте варто відмовитися від інтерпретації, перестати цікавитися словами, як інтерес починають викликати самі звуки, - розум позбавлений своєї функції, позбавлений грунту під ногами. Але смерть розуму це початок медитації, тоді ви все глибше починаєте проникати в звук, і чим глибше ви в нього проникаєте, тим більше він перетворюється на тишу. Звичайно, така тиша має свою музику й ритм, але це і є чиста тиша - коли немає слова, немає розуму, немає інтерпретації, - це і є початок. І запам'ятайте, - це також і кінець.

Джерело - це завжди і мета. Тільки тоді життя стає завершеною, перетворюється в ідеальний коло, коли приходиш знову до витоку, - це означає, що прийшов додому.

Священні писання володарювали над людьми протягом століть. Від часу вони залежалися, перестали бути актуальними, стали сприйматися як примітивні, призначені для дітей. І можна зрозуміти, чому вони такі, які створювалися дуже примітивними людьми - вони ще не усвідомлювали свого «я», безмежну всесвіт, і центр всього цього - свідомість. Ці писання, по суті, орієнтовані на батька і матір. Це і пояснює, чому вони пройняті дитячою психологією. Дитина - істота залежне, безпорадне. Він розуміє, що вижити не зможе без матері і батька, його, навіть змужнілого ця думка інколи не залишає, і залишається немов похмілля. Ставши вже незалежним, він все ще потребує батька, а це основна потреба безпорадної дитини, це похмілля, що залишився від безпорадного дитинства.

Звідси - два роди релігій і два роди писань. У суспільствах, де панував матріархат, був створений бог в особі матері. Однак здебільшого, суспільства перетворилися на патріархальні, жінку стали ігнорувати, придушувати, домінуючою фігурою став чоловік, і тому релігії проголосили свого бога як батька. Бог - це не він, не вона, а щось. Насправді це не особистість, а якесь присутність, присутність, яка наповнює собою все суще, і ви - частина цієї присутності. Однак до тих пір, поки ви не відмовтеся від цих писань, по-справжньому не спалите їх у себе всередині, ви не знайдете істинної релігії, і залишитеся незрілим, не подорослів.

У людей зазвичай росте лік рокам, але не вони самі, тут же мої зусилля спрямовані на те, щоб допомогти вам вирости, стати зрілими, відчути грунт під ногами, знайти свій центр, пізнати себе. Тільки таке пізнання може стати ключем до пізнання всього цілого. Стіни ж, якими обнесені писання індуїстів, християн, мусульман, іудеїв, - стіни, які ними створені, - повинні бути повністю знесені, безжально зруйновані. До тих пір поки ми не відмовимося від похмілля примітивного, ми не зможемо жити в сьогоденні, жити істинно, тотально. Саньясін повинен жити самозабутньо, тотально, чесно, жити тут, зараз.

Розум здатний створювати різні системи мислення, але вони подібні картковим будиночкам, - подує легкий вітерець, і весь такий будинок валиться. І все системи мислення, створені розумом, побудовані, по суті, без фундаменту. Якщо ви ближче розгляньте будь-яку таку систему, створену розумом, а вони все створені розумом, - всі філософські, теологічні, ідеологічні системи, - то будете здивовані: вони мають обширну структуру побудови, у цій структурі можна загубитися. Однак якщо ви спробуєте виявити головні передумови, то виявиться, що вони відсутні, що взагалі немає жодної підстави, що основні припущення - це гадання на кавовій гущі. Всі вони починаються з заздалегідь прийнятих ідей. Але якщо запитати, що вони означають, то ніхто не зможе відповісти на це. Тому ніяка філософія, не могла задовольнити людини, вона задовольняє тільки того, хто її створює, і в глибині душі він теж розуміє це. Тому й продовжує створювати, все більш великі структури, все більш складні, специфічні, так, що люди губляться в теоріях, і ніколи не приходять до основного положення. Тому будь-яка філософія піддається критиці з боку її опонентів, причому критика їх цілком обгрунтована, однак і вони роблять ту ж помилку, що неминуче, тому що помилка закладена в самому розумовому процесі. Це подібно до того, як сліпий розмірковує про світлі, що він повинен робити? З чого йому почати? Він починає з того, що заздалегідь допускає думку-здогад, - те, що він ніколи не переживав. Тут я роблю наголос саме на переживанні, тому в мене немає для вас ніякої ідеології, релігії, культу, ніякого кредо, догми, все це я руйную.

Дата добавления: 2015-10-21