Мовчання має бути живим, вібруючим, пульсуючим. Воно повинно співати і танцювати, воно має бути виразом внутрішньої музики. Придушення не веде до досягнення істинного, живого мовчання, наповненого музикою, співом і танцями. До нього веде розуміння. Не придушувати гнів - зрозумійте його, чи не придушуйте жадібність - зрозумійте її. У словнику саньясіна не повинно бути слова «пригнічувати», замість нього повинно стояти слово «розуміти». Тільки через розуміння можлива трансценденція. Коли ви зрозумієте свій гнів, ви перестанете сердитися, енергія гніву звільниться від своєї старої звички через розуміння, і ця ж енергія стане співчуттям. Коли ви зрозумієте шум свого розуму, та ж енергія перетвориться в музику вашого внутрішнього істоти.
Людина нічого не винен заперечувати в собі, тому що все, що є в ньому, незвичайно цінно. Ми повинні відкривати з любов'ю і розумінням все, що сховане в нас. Тоді навіть такі речі, як заздрість, его, почуття власництва, бажання панувати, марнославство - будуть трансформовані. Не потрібно нічого відторгати у своєму житті, ми повинні абсорбувати всі енергії, тоді тільки у нас з'явиться внутрішній оркестр. Заздрість, жадібність, гнів, его - все це музиканти, що грають на різних інструментах вашого істоти. Але якщо ви будете їх знищувати, виганяти, то тоді залишитеся з одними інструментами, на яких нікому буде грати. Ось що відбувається з усіма горезвісними святими - вони сидять, оточені різними музичними інструментами, але грати на них нікому, енергія покинула їх, вони самі вигнали її, це справжнє божевілля. Енергія не буває ні хорошою, ні поганою, все залежить від того, як ви користуєтеся нею, тому нехай розуміння стане єдиним законом, стане єдиною дисципліною, і тоді мовчання, до якого ви прийдете, буде дуже живе, святкове.
Шум, і ніщо інше, утримує нас в сонному стані, шум у голові заколисує подібно колискової пісні. Навіть коли здається, що ви бодрствуете, насправді під тонким шаром так званого неспання, лежить товстий шар постійного шуму, який триває день і ніч і постійно заколисує. Це дозволяє вам усвідомлювати речі тільки в тій мірі, в якій необхідно для здійснення повсякденних справ: для роботи, приготування їжі, відходу до сну. Для всього цього потрібно небагато свідомості. Насправді все це люди виконують майже автоматично. Якщо ви приймаєте їжу в 12:00, а хтось пожартує і переставить стрілки ваших годин з десяти на дванадцять, то, дивлячись на годинник, ви раптово відчуєте голод, абсолютно помилкове відчуття голоду, якого насправді немає. Все це ваші фантазії, проекції вашого розуму, гра, сон. І поглинаючи їжу, ви будете просто напихивать себе їжею, роблячи це неусвідомлено, і в цей час ваш розум буде де-небудь в Бомбеї або Константинополі, в будь-якому безглуздому місці, за обіднім столом, де ви сидите.
Розум великий мандрівник, він завжди знаходиться десь не тут, а ви продовжуєте їсти, як машина, як робот. Все перетворюється на звичку, і поступово навіть і дещиці свідомості не залишається, ви просто проробляєте механічні рухи. Коли при зустрічі ви говорите: «привіт! як справи?», то ці слова нічого не означають, ви вимовляєте їх, не замислюючись, ви навіть будете здивовані, чому ви сказали це. Це як грамофонна пластинка, це працює незалежно від вас. У той момент, коли ви бачите особа, яка здається вам знайомим, якщо воно виглядає так, як ніби ви його бачили десь, - грамофонна пластинка починає звучати.
Постійний шум всередині є перешкодою до пробудження. Мовчання робить якраз протилежне - воно допомагає вам, знаходиться в бадьорому стані. Тому ініціація в саньясу, це, по суті, ініціація в мовчання. Саньяса - це ще одна назва мовчання. Стаєте все більш і більш мовчазними, дозвольте мовчати простору все нижче опуститься на вас. У міру того як ви будете ставати, все більш мовчазним, ви помітите, що починаєте пробуджуватися, що починаєте по-іншому усвідомлювати світ, по-іншому проникати в світ речей, по-іншому їх розуміти, все це перетворить вашу діяльність. Коли людина досягає повного мовчання, він стає полум'ям свідомості, він стає буддою, просвітленим, а це і є вища мета.
Я не вірю в релігію, я звертаюся до релігійності. Релігії неминуче розділяють людей, таке їх спадщина в минулому, і тепер все людство розділене на ворожі табори. Причини їх чвар і суперечок дурні і сміховинні. Одна релігія стверджує, що існує сім небес, а інша - що тільки три. Цього достатньо для священної війни, і тільки війною можна було довести свою правоту. Великі богослови середніх віків займалися нескінченною суперечкою, тривалим на кілька століть. Вони сперечалися про те, - скільки ангелів може танцювати на вістрі шпильки! Ось вам люди, які панували над іншими, які вели людство до великої мети. Ці безумці були вождями і великими моралістами. Погляньте на релігійні доктрини і догми - ви здивуєтеся тому, якими непотрібними і безглуздими вони представляються, але скільки на них пішло енергії, і як розділили вони людство. Тому мене не цікавлять ніякі догми, ніякі вчення, я не вчу вас ніяким принципам. Я просто хочу, щоб ви ввібрали дух релігійності, а це можливо тільки через мовчання, не через суперечки, не через читання писань, заучування і повторення їх, - все це тільки збільшить ваш внутрішній шум, який і без того нестерпний.
Досягти мовчання можна тільки тоді, коли ми зрозуміємо, що мова потрібна тільки для зовнішніх спілкувань, він абсолютно не потрібний для внутрішніх пошуків. Тут ви одні й розмовляти не з ким. Мова - це суспільне явище, він потрібен тоді, коли ви йдете на базар і купуєте банани. Якщо на базарі ви будете стояти і мовчати, то вас самого приймуть за банан. Серед людей, для спілкування з ними, мова - потрібна і доречна річ, але коли ви звертаєтеся всередину, з мовою має бути покінчено, крапка. Його не потрібно брати з собою всередину. А коли пропадає мова, пропадає і розум, тому що розум - це механізм мови, думок. Розум - це в першу чергу інструмент, який використовується в діалозі, але коли йдеш всередину, про діалог не може бути мови. Немає двох, які обговорюють і сперечаються, ви залишаєтеся одні, тому мовчання - єдиний спосіб пізнати себе. А коли ви виявите себе, то знайдете нове, дуже тонке якість, подібне аромату, огортає троянду. Ця якість я називаю релігійністю. Це глибока любов до всього, це безумовна любов до всього. У мовчання безліч аспектів і вимірів, на дереві мовчання цвітуть тисячі квітів, вони різного кольору і аромат у них різний, але яскравіше всіх кольорів - внутрішній світ.
Останні слова, які Будда сказав своїм учням, були - «будьте самі собі світлом». Він помирав, і тому ніхто не міг запитати його - «як це... як бути самому собі світлом?» Незручно ставити такі питання, який залишає цей світ. А в цьому своєму останньому посланні він висловив вчення всього свого життя. Коли Будда помер, серед учнів виникли суперечки і сварки: що значить - бути самому собі світлом. І відразу виникло тридцять і дві секти тридцять два тлумачення, через цього простого пропозиції - будьте самі собі світлом.
Єдиною людиною, які не брали участі в цій суперечці, був Манджушри, один з великих його учнів. Він сидів під деревом, і багато зверталися до нього - «Манджушри, ти один з найстаріших учнів, що ти думаєш про це останньому висловлюванні, що воно означає? Це дуже суттєво, тому що в його останньому висловлюванні була виражена філософія всього його життя, ми дуже спантеличені». Манджушри нічого не відповів. Його запитували і запитували, а він мовчав. Нарешті він сказав - «я вам відповідаю, але ви не розумієте. Мовчання - ось єдиний спосіб, стати світлом самому собі». Але всі ці дурні будуть століттями сперечатися, і ніколи не дізнаються світла, який укладено в них.
Будьте мовчазні і спокійні - і світ з'явиться через хмари вашого шуму, яке вас огортає. Вам його не видно. Але подібно до того, як світ з'являється після того, як пил осяде, так людина раптом починає бачити свій внутрішній світ. Побачити свій внутрішній світ, значить, побачити вічне, вища, безсмертне.
15. ДІВЬЯМ
15 березня 1981.
Лекція присвячена учням, в імені яких є слово дівьям - божественне.
Свамі Дівьям Фріц / божественний, спокій
Ма Дівьям Корнелія / божественна, недремне дух
Свамі Дівьям / божественний
Ма Дівьям Шанто / божественна, мовчання
Ма Дівьям Према / божественна, любов
Ма Дівьям Чхая / божественна, тінь
Ма Дівьям Майо / божественна, диво
Свамі Дівьям Прага / божественний, пісня
Людина перебуває в стані сум'яття з тієї простої причини, що розділений на безліч частин, і всі ці частини борються за панування. У людини не одне «я», а безліч різних «я». Уявлення про єдиний розумі невірно, людина поліпсіхічен, у нього кілька умів, їх ціла юрба, а натовп не буває в стані спокою, вона постійно змагається, кожна її частина прагне взяти верх. Величезна політична діяльність відбувається у внутрішньому світі кожного, поки вона не припиниться, миру і спокою не буде. У кращому випадку можна прикрасити фасад, і створити видимість спокою, але в глибині будуть кипіти пристрасті, в глибині точитиметься війна, іноді гаряча, іноді холодна, але світу там не буде. Єдиний спосіб встановити мир - допомогти всім цим шматочках злитися воєдино. Поки не відбудеться ця інтеграція, можна обманювати тільки інших, що живеш у світі, але не життя, її не обдуриш, і себе теж, бо весь час знаєш, що сидиш на вулкані, який може в будь-яку хвилину вибухнути. Можна збожеволіти, вбити когось або самого себе, все можливо. Всього лише за хвилину до цього людина поводилася розсудливо, по-джентльменськи, був зразком чесноти і релігійності, - і в мить він став розпадатися на частини. Так що мало було користі і радості в тому, що до того він якось примудрявся тримати себе в руках.
Радість приходить тільки з центруванням, коли всі ваші частини розчиняються, зливаються в ціле, це і є мить божественного спокою. Це можливо через медитацію, так як медитація допомагає позбутися фрагментарності, медитація - це просто процес спостереження за всім тим, що відбувається у вашому мозку. Просто зберігайте невелику дистанцію, будьте свідком, це спостереження призведе до великого диву, - раптово ви відчуєте себе окремо від усіх ворогуючих частин. Це буде початком інтеграції. Ви знайшли центр, що знаходиться поза конфліктом, ви знайшли простір незворушного спокою, місце, яке не залучено в конфлікт. Коли ця точка спокою знайдена, тоді починає зникати боротьба, як ніби повернувся господар, і слуги негайно підкорилися йому. Або уявіть собі клас малюків у відсутність вчителя: всі шумлять, б'ються, кидають все один в одного, але от увійшов учитель - і запановує тиша, вся метушня припинилася. Те ж відбувається і тоді, коли ви знаходите в собі точку незворушного спокою.
Я називаю своїх саньясінов «свами». Слово «свами» означає «господар», «сва» - це центр, осередок вашого істоти, а «свами» - це той, хто знайшов його. Набуття свого центру є початок божественного виміру. Тоді все - мир, спокій, тоді квіти цього світу будуть цвісти вічно. Зазвичай людина знаходиться в сонному стані, не спить тільки деякий тонкий шар свідомості, а все інше істота перебуває у темряві та несвідомості. Цей підвал несвідомості, неусвідомленість необхідно трансформувати. Поки все ваше істота не стане усвідомленим, сенс життя залишиться непізнаним, не пізнавши сенсу життя, ви так і не дізнаєтеся - існує бог чи ні.
Бог - це не що інше, як переживання сенсу життя. Бог - це не істота, але екзистенціальне переживання того, що життя повне сенсу, що вона не випадкова, що в ній прихований глибокий сенс, але виявити його можна, тільки занурившись в себе, в свою істоту. Потрібно зростити невсипущий дух, всіляко його підтримувати, виходжувати. Саньясін повинен уподібнитися садівнику. Звичайно людині не потрібно так багато усвідомлювати. Того, що природно дано нам природою, достатньо для повсякденного життя, для того, щоб заробляти собі на життя, вести господарство. Але життя - явище неосяжне, вона не обмежується хлібом насущним. Можна досягти непоганого життєвого рівня, але це не допоможе жити істинно і природно, рівень життя, не є мірилом інтенсивності вашого життя. По-справжньому живим ви стаєте тільки тоді, коли починаєте усвідомлювати. Ми володіємо достатньою величиною усвідомленості, воно подібно до насіння, потрібно тільки трохи зусилля і догляду, щоб насіння потрапило в землю, проросло і почало зростати. У нас є насіння.
Посвячення в саньясу означає, що ви прийняли рішення і взялися перетворити насіння, цю потенційну можливість проростити в реальність. Коли таке рішення прийнято, коли воно проникло в вас, то вирости до рівня осознавания, буде вже неважко. Робота повинна йти на трьох рівнях.
Перший - це тіло. Будьте більш уважні до того, що робите за допомогою тіла, тобто до ходьби, їжі, сну, відпочинку. Слід спостерігати за всіма діями тіла, щоб не робити їх механічно.
Другий рівень - це розум. Спостерігайте за думками, бажаннями, спогадами, просто спостерігайте за тим, що відбувається в розумі.
І третій рівень - це серце. Необхідно спостерігати за емоціями, настроями, почуттями.
Потрібно постійно вести спостереження на всіх цих трьох рівнях. Це і є істинна трійця життя. Чи не бог-батько, син-Ісус і дух святий, а ця трійця - фізіологія, психологія та емоції; тіло, розум, душа!
Якщо ми зможемо усвідомлювати їх, тоді посередині цих трьох рівнів ми знайдемо четвертий. На сході ми це так і називаємо - четверте, Турія. Ми дали цьому ім'я, а не назву. Четверте - і є усвідомленням, воно підводить нас до порогу божественного.
Я хочу ще раз підкреслити, що в природі немає бога як особистості. Сама ідея бога як особистості - пережиток минулого, дитячий лепет. Поняття «бог-батько» вказує на людей, які представляли бога батьком, а не вказує на існування бога. То було дитинство людства, а дитина не може собі уявити нічого іншого, як великого батька, який завжди захистить, який завжди буде піклуватися про нього. Йому потрібно молитися, на нього можна покластися. Все це говорить про страх дитини, її уразливості і беззахисності, але нічого не говорить про бога.
Сама ідея бога як особистості виявилася дуже небезпечною, тому що її легко спростувати її легко спростувати, бо вона помилкова, і її можна зруйнувати за допомогою простої логіки. Таким чином, самі релігійні люди породили атеїзм. Я вважаю, що атеїзм не виник би, якби бог не був прийнятий за особистість. Якби відкинули поняття бога як особистості, тоді навіть Фрідріх Ніцше не зміг би сказати - «бог помер», бо таке висловлювання припускає, що бог - істота.
Для мене бог - це не істота, а присутність, це переживання, а не щось що знаходиться поза вас. Не можна молитися богу, тому що нікому молитися. Людині давно пора подорослішати, нерозумно ставати на коліна, здіймати руки і голову до нього, щоб знайти божественне. Краще закрити очі і заглянути всередину, а не на небо, нехай на небо дивляться астрономи, астрологи, фізики, це їхня робота.
Для релігійної людини основою є - звернення всередину, звернення до неба не допоможе. Дивіться всередину, шукайте всередині, і коли наблизишся до центру своєї свідомості, з подивом виявиш неймовірне присутність, присутність вічного світла, присутність вічного екстазу. Для мене це і є божественне. Виявивши це в собі самому, будеш знати, що це присутнє в кожній істоті, не тільки в людях, але і в тварин, птахів, деревах, горах. Всі повно божественного, все суще створено з речовини, ім'я якому - божественне. Немає матерії і свідомості - це все одна енергія. Різні концентрації однієї і тієї ж енергії, різні прояви однієї і тієї ж енергії. Але спочатку потрібно знайти її в самому собі, тільки тоді її знайдеш всюди. А коли ви побачите, що живете в океані божественного, ви зрозумієте, що прийшли додому, шукати більше нічого, нічого просити, настала повна задоволеність, настав звершення. Самое божественне переживання в житті - це переживання абсолютного мовчання, ніби світ зупинився. Це можна випробувати. У нас всередині є простір, у який якщо проникнути, весь світ просто зникне, і вас оточить глибока тиша, настане первозданне мовчання. Тільки в такій тиші можна почути божественну музику і звук,
Звук
Бавовни
Однією Долоні.
Тільки в такому мовчанні життя стає піснею, святом, пережите одного разу, воно вже ніколи не зникне. Найсмішніше в людях те, що вони несуть це в собі, і навіть не здогадуються про це. Нас очікує невичерпне багатство, а ми відвертаємося від нього, ми біжимо кудись - покоряем Еверест, летимо на Місяць, на Марс. Дурість людського розуму полягає в тому, що він готовий йти куди завгодно, тільки не до свого центру. Саньяса означає - позбавлення від цієї дурниці.
Перша обов'язок кожного розумного людини - пізнати себе. Знаєш себе - знаєш все. Це знання трансформує життя, веде від страждання на щастя, від темряви до світла, від смерті до безсмертя.
Любов існує в трьох вимірах, вона може бути тваринної, людської або божественної. Тваринна любов - це частина нашої фізіології, це секс. Людська любов повинна бути побудована. Біологія - це даний фактор, але психологія - це наша творчість. Усі складові частини наявності: є полотно, фарби, пензлі, але картини ще немає, і від нас залежить, якою буде картина. Можна намалювати картину, яка буде схожа на кошмар, - це може бути картина Пікассо, а може бути щось неймовірно прекрасне, що не кошмар, а чудова мрія, - полотно той же, ті ж фарби, ті ж руки. Але щоб створити справжню красу, потрібно бути дуже чутливим і естетично пробуджені. Так що любов залежить від вас. Секс від вас не залежить, він частина вашої біології, - це спосіб, яким природа відтворює себе, він не має ніякого відношення до вас. Секс - явище майже механічне, тут присутні хімічні елементи, фізіологія, гормони, він не має ніякого відношення до свідомості. Любов - це творчість, і дуже небагато здатні творити її. Люди укладають себе в клітку, вони навіть не підозрюють, що можливо щось вище. Та ж сама енергія, яка проявляється в сексі, стає любов'ю. Але ви повинні створити ситуацію, в якій енергія починає рухатися в новому напрямку, напрямку, який не заплановано біологією.
Над людською любов'ю підноситься божественна любов. Це вище творіння. Людська любов набагато вище тваринної, але щось в ній залишається як пережиток. Вона виростає з біології і несе в собі багато чого від неї, вона не вільна від сексу, секс стає другорядним, але він все ж таки присутня. У божественної любові секс повністю зникає, випаровується, зникає тварина, і не тільки воно, зникає також і людина. Божественна любов - це чиста радість від того, що ви ділитеся собою, своєю творчістю, своєю піснею, всім, чим володієте, - з усім сущим. Людська любов існує між двома людьми, тваринна любов безособова. Як вважають психологи і біологи, - людська любов виникла від того, що тільки люди займаються любов'ю, звертаючись один до одного обличчям. У цю хвилину вони дивляться в очі один одному, і тоді між ними виникають певні відносини. Тварини не звернені один до одного, вони не знають один одного, інший залишається невідомим, і ніяких відносин не виникає з їх статевого акту. Тваринна любов безособистісному, людська любов особистісний, божественна любов знову безособистісному. Але вона вище особистості, а не нижче її, це любов людини до безособового суті, до цілого, це любов хвилі до океану. І чим більше і безмежні ваша любов, тим більш глибокий захват вона викликає. Тваринна любов позбавлена захвату, - поспостерігайте за тваринами, займаються любов'ю, на їх мордах немає екстазу, замість нього - якась подоба агонії, тому що їх примушує до цього. Якась природна енергія, чиїми бранцями вони є, з якою вони не можуть впоратися. І як тільки вони закінчують статевий акт, на їх мордах немає ні екстазу, ні подяки, ні усмішки. І багато людей поводяться точно так само.
Людська любов несе в собі радість, захоплення, але це тільки до деякої міри, оскільки любов обмежена іншою людиною, рано чи пізно вона набридає, рано чи пізно вона перетворюється в обов'язок, вся радість зникає і залишається повсякденна рутина.
Божественна любов звернена до цілого, а ціле величезне і нескінченно, воно ніколи не набридне, воно не має меж і не може набриднути. Люди, подібні Будді, Ісусу, Заратустре, живуть всі двадцять 4:00 на добу в змозі оргазму. Цей стан оргазму стає природним, як дихання і биття серця. Це і є кінцевою метою саньяси - бути закоханим у всі. Для мене це є справжня молитва. А все, що відбувається в церквах, храмах, мечетях, під назвою молитви - одна брехня.
Єдиний спосіб пізнати істину буття - це відкинути его. Тільки его розділяє нас, діє як перешкода, стіна. Ми можемо його відкинути, тому що воно не є частина нас, ми його придбали, наростили навколо себе, це наша власність, і ми можемо відмовитися від неї. Чи не воно, а ми чіпляємося за нього. Як тільки ми перестанемо чіплятися за нього, воно відпаде, і коли воно зникне, ви вподібнитеся богу, ви будете ніким, вас не стане, ви перетворитеся в порожнечу. Ця порожнеча володіє граничною чистотою.
Коли людина стає ніким, він досягає кінцевої глибини своєї істоти. Ця глибина безособова, у неї немає ні імені, ні форми, в ній немає почуття «я», вона є чисте існування. Тоді людина стає тінню бога, перетворюється на порожнистий бамбук, якщо Богу завгодно співати - порожнистий бамбук стає флейтою, якщо він не хоче співати - бамбук мовчить. Пісня або мовчання - все від бога, а бог для мене - це ціле, загальне, космос. Саньясін повинен навчитися одному - як не бути, як зникнути в якості его. Пам'ятайте, що це не буде втратою, але величезним придбанням, втрачаючи его, ви нічого не втрачаєте, а отримуєте все.
Життя повне чудес. Щохвилини, на кожному кроці вам зустрічаються чудеса, але ви сліпі, ви втратили почуття подиву, ви забули почуття благоговіння, а саме вище релігійне почуття, - це здатність відчувати захоплення. Є люди, які за ціле життя, жодного разу не побачили пишноти неба, дерев, заходу, такі люди сліпі. Є люди, які ніколи не чули дзюрчання води, що біжить, або шуму вітру в соснах, або того, як вітер шарудить опалим листям і створює неповторну музику. Є люди, які ніколи не дивилися на квіти, жодного разу не дивилися в очі один одному, не бачили облич один одного. Є люди, чиї руки мертві, вони нічого не відчувають, коли торкаються до дереву, вони не відчувають течії соків в ньому, не відчувають життя, струмує в ньому. Всі ці люди - каліки, вони сліпі та глухі, вони ледве живі, вони живуть по мінімуму.
Саньясін повинен жити по максимуму, на всі сто відсотків, жити напружено, пристрасно, бути настільки поглинутим кожним моментом, що нічого не залишається про запас, як якби цю мить був останнім. І хто знає, може бути, він і є останній? В один прекрасний день або вечір, він і стане останнім. Живіть кожну мить так, ніби він останній, ставте на карту все, ризикуйте всім, і ви не повірите, яким неймовірним дивом виявиться життя, все наповниться вібраціями життя, у всьому ви будете читати послання, кожна квітка перетвориться на Біблії, Корану або гіту, кожна зірка стане доказом того, що життя це не тільки матеріальне, кожне переживання краси буде доводити, що життя - це більше ніж матерія.
Щоразу, захоплюючись побаченим і вимовляючи «о-о!» - Ви вимовляєте молитву.
Моє послання дуже просте - живіть і приймайте життя як диво, бо вона і є чудо, сприймайте її як магію, бо вона і є магія. Немає життя більш прекрасною і більш прекрасного буття.
У минулому релігія дуже серйозно ставилася до життя, і через такого ставлення, мільйони людей не стали релігійними, але це ще не все - вона створила таку ситуацію, при якій тільки хворі, патологічно нездорові люди потягнулися до релігії. Розумні, здорові, молоді, повні життя - відчули до неї відразу. Серйозність - це свого роду хвороба. Гра і радість повинні бути основою цієї релігії, тому я вчу життєрадісності. Чим радісніше ви - тим ближче до життя, чим серйозніше - тим більше в вас егоїзму, чим серйозніше - тим закритим. Ви не можете себе відкрити ні вітру, ні сонця, ні дощу, ви замикаєтеся дурними богословськими навчаннями, догмами, культами, ви перестаєте бути уразливими, а потрібно бути уразливим, жити з розкритими вікнами, дозволяти життя проникати в себе, і не бути серйозними.
Життя несерйозна, в іншому випадку квіти б зникли. Життя несерйозна, в іншому випадку замовкли б птиці. Життя дуже радісна, грайлива, по-юнацькому захоплене, і щоб перебувати в гармонії з нею, потрібно стати таким же. Стати піснею, станьте святом! Не пропускайте можливості радіти, і не ставити питання, - підходящий це момент для свята чи ні. Цим ви вже впускаєте серйозність. Святкуйте і не чекайте відповідного моменту, інакше ви його пропустіть. Будь-який привід, будь-який привід хороший для свята. Коли я був дитиною, мій батько побудував дуже гарний будинок. Він був простою людиною, а підрядники - ви знаєте, що таке індійські підрядники - вони його обдурили, хоча і були його друзями. Будинок був готовий, через вісім днів ми мали в'їхати, батько був поки у від'їзді у своїх справах, і в цей час будинок звалився, я послав йому телеграму - «приїжджай негайно, будинок завалився». Він нічого не відповів, повернувся в призначений термін і перше, що він мені сказав, було - «навіщо даремно посилав телеграму, будинок адже вже звалився, потрібно було відсвяткувати цю». Я здивовано перепитав: «що відсвяткувати?» Батько відповів - «якби будинок завалився після того, як ми переїхали, ми б всі загинули, це достатній привід для свята». І він запросив на нього все містечко, всі дивувалися, думали, що він збожеволів, але я зрозумів, що він мав на увазі, він мав рацію.
Так що ніколи не пропускайте можливості для свята, для пісні, для танцю, і не замислюйтесь над релігіями, ви і так релігійні.
16. ЛЮБОВ
16 березня 1981.
Лекція присвячена учням, в імені яких є слово Анураг - любов.
Свамі Анураг Вольфганг / любов, мужність
Свамі Анураг Гастля / любов, благородний дарувальник, священний
Ма Анураг Чірантан / любов, вічне
Свамі Анураг Шаранов / любов, припадаю до стопах, віддає себе
Свамі Анураг Дхиані / любов, медитація
Свамі Анураг Шанті / любов, мир
Свамі Анураг Шитал / любов, незворушний
Свамі Анураг Нутан / любов, завжди новий, юний
Ма Анурагіні / любляча
Любов вимагає великої мужності, і з тієї простої причини, що основна вимога любові - залишити его. Людині ж страшно відкинути його, йому це представляється подібним самогубству. Але це тільки так здається, тому що ми нічого не знаємо, крім свого его, ми ототожнили себе з ним, і нам здається, що, відмовляючись від нього, ми відмовляємося від своєї індивідуальності. Це не так, істина абсолютно протилежна, - що, не відкинувши его, ви не дізнаєтеся своєї справжньої індивідуальності. Его - лицемір, фальшива підробка. Тільки коли воно відкинуто, можна побачити реальність, в іншому випадку нереальне окутуватиме реальне подібно хмарам, що закриває сонце. Для любові необхідно відкинути его, тому любов може стати дверима, що вели до божественного. Можна почати з любові до людини, а закінчити любов'ю до безособистісному.
Людина стає як би вікном, що відкривається в нескінченне небо, але потрібно бути абсолютно впевненим у тому, що для цього необхідно пожертвувати своїм его. Люди жадають любові, але в той же час чіпляються за своє его, тому любов ніколи не здійснюється, вони приходять і йдуть, так і не скуштувавши нектару любові, а поки ви не випробували любові, ви не випробували життя, вона пройшла мимо.
Любов священна. Воістину що може дати відчуття святості, це любов. Любов живе на землі, але не належить їй, любов - це промінь з позамежного, і той, хто зумів вхопитися за нього, зможе рухатися в тому напрямку, звідки йде промінь, врешті-решт, він зможе знайти джерело любові. Релігії називають цей джерело богом, краще називати його божественністю, тоді відпаде ідея особистості, і залишиться тільки поняття енергії. Любов божественна, священна, вона також благородна дарувальниця. Можна дарувати і чекати щось натомість, тоді в цьому немає ніякого благородства, тоді це чистий бізнес. Любов - благородна дарувальниця, бо вона віддає з чистої радості дарувати, в ній немає бажання отримати щось натомість, але це не означає, що нагорода не приходить, вона приходить, приходить в тисячекратном розмірі. Але це вже зовсім інша справа, з вашого боку не було ніяких бажань, вимог, ви навіть і не думали про винагороду. Насправді люблячий навіть дивується, коли приходять дари, адже дав він зовсім небагато, а отримав незліченні скарби. Любов священна, воістину священна, любов - це мистецтво дарувати з благородством, так будемо ж давати просто від радості, ділитися заради того, щоб ділитися, нехай ніяких інших причин не буде, і тоді відплачується вам багаторазово, ви проникніть до невичерпним джерелу, і віддаючи, ви будете ставати все багатшими. Це економіка любові, вона протилежна звичайної бухгалтерії. У нашому звичайному діловому світі, якщо ви віддаєте ви стаєте біднішими, а якщо так робити довго, то можна стати жебраком, але закони внутрішнього світу якраз протилежні, - чим менше даєш, тим менше маєш. Якщо взагалі не даєш - стаєш жебраком. Цьому потрібно навчитися. А єдиний спосіб осягнути це - давати і спостерігати, що відбувається, ділитися і спостерігати. Щоб навчитися чогось, потрібно це випробувати.
У кохання є тільки один центр - вічність, все інше рухається і змінюється. Життя подібне колесу, але колесо обертається завдяки чомусь нерухомому. Той нерухомий центр колеса - і є любов. Усе змінюється, залишається низинній тільки любов, - єдине явище, яке непідвладне часу. Вона поза часом. Той, хто знає, що таке любов, знає, що час зникає, і залишається щось більше, ніж час. Час рухається від минулого в майбутнє, по суті, даний не існує в часі. Ми вважаємо, що існує три часи: минуле, сьогодення, майбутнє. Але насправді час складається тільки з минулого і майбутнього, теперішній же невловимо. Як тільки ви схоплює його, воно тут же стає минулим, а якщо ви намагаєтеся оволодіти ним до того, як воно стало минулим, то воно ще перебуває в майбутньому, в теперішньому їм оволодіти можна.
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 20 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |