Ми повинні зникнути в океані, подібно крапельці роси, що падає з пелюстки лотоса, і тільки наповнене серце здатне зникнути в океані цілого. Але в цьому зникненні людина нічого не втрачає, а виграє. Звичайно, в якості краплі він зникає, але зате стає океаном. Це не втрата, а величезна придбання. Безумовно, перед тим як злитися з океаном - буде страх, викликаний тим, що ви втрачаєте своє звичайне ототожнення, - навіть крапелька роси тремтить від страху, намагаючись притиснутися до пелюстки лотоса, і такий страх відчувають всі людські істоти. Всі ми прив'язані до нашого его, нашим ланцюгах, ми готові навіть прив'язатися до нашим оковам, бо вважаємо їх нашої індивідуальністю, нашим ім'ям, нашою формою, але все це лише придумані речі. Ми прийшли у світ без імені, без форми. Спробуйте поспостерігати за процесом зростання дитини в материнській утробі, від першої хвилини, до того часу, коли тіло зійде в могилу, - як багато форм приходить і йде! Мільйони форм, і не одна форма не буде вашою. Якщо в той момент, коли ваша мати завагітніла, вам показати ту клітку, фотографію тієї клітини, яка є ви, то ви не повірите, що це ви. Але саме така була ваша форма в один із днів, і була вона настільки незначна, що для її розгляду вам знадобився б мікроскоп. І ви б не впізнали свого обличчя, тому що не було б ні обличчя, ні рук, ні ніг, взагалі нічого. «Невже це я?» - Здивувалися б ви й не повірили.
Жінка показує своєму маленькій дитині сімейний альбом. На одній з його сторінок перед ними з'являється фотографія молодого красивого чоловіка з довгим чорним волоссям. Дитина зацікавився і запитав: «хто це, мамо?» Мати відповіла: «це твій тато». Дитина з подивом перепитав - «мій тато? Тоді хто ця людина, яка живе з нами, я завжди думав, що - він мій тато?!».
Форми безперестанку змінюються, у вас немає ніякої форми, ви не приносите з собою ніякого імені. Зрозуміти це, побачити, усвідомити - допомагає у величезній мірі, тоді зробити стрибок, від індивідуального до цілого, що не дуже важко.
Для мене той, хто став єдиний з цілим, - володіє справжньою святістю, інший святості не існує. Наповненість - це прекрасна квітка, що володіє надзвичайною красою, незвичайним ароматом. Бути поруч з людиною, наповненим життям, значить, тут же відчути це. Відчути той прохолодний, свіжий вітерець. Якщо у вас є очі, то це можна навіть побачити, якщо у вас є вуха, то це можна почути, почути
Звук
Бавовни
Однією Долоні.
Ісус каже своїм учням знову і знову - «хто має очі та побачить, хто має вуха, нехай почує». Він не говорить це сліпим і глухим, він говорить це людям, таким, як ви, у яких є очі, але очі, затемнені так, що бачити не можуть, носи закладені так, що не можуть нюхати, а вуха, найбільше, можуть чути, але не слухати.
Психотерапевт розмовляє з дитиною, якого привела до нього мати. Мати казала, пояснювала щось протягом цілої години, не без його участі ні на хвилину. Дитина сидів поруч байдуже, як ніби був глухий. Нарешті, психотерапевт запитав дитини - «ти все чуєш, коли тобі говорять? У тебе все гаразд зі слухом?»Дитина відповів:«зі слухом у мене все в порядку, я все чую, але я нічого не слухаю».
Дитина зробив чудове відмінність між «чути» і «слухати». Зі «чути» все нормально, чути - процес фізіологічний, для цього потрібно тільки, щоб в порядку були барабанні перетинки, але вміти «слухати» передбачає не тільки наявність вух і процесу звукового сприйняття. Але, крім вух, також і вашу увагу, тобто той момент, - як налаштоване вашу увагу, як ви усвідомлюєте те, що відбувається. Коли осознавание об'єднується зі слуховим сприйняттям, тоді відбувається те, що ми називаємо «слухати». Коли осознавание об'єднується із зоровим сприйняттям, тоді відбувається те, що ми називаємо «побачити». Коли осознавание об'єднується з вашими руками, тоді відбувається сприйняття за допомогою дотику, без цього дотик відбувається механічно. Наповненість - стан, невидиме оку, той, хто знаходиться в ньому, відчуває, відчуває його. Однак і ті, хто досить чутливі, можуть відчути це, сама присутність цього, мало не відчутно для уважного, пильного людини.
Саме таким чином протягом тисячоліть, учні знаходили майстрів, і немає іншого способу, іншого критерію. Це не питання логічного умовиводу, не питання роздуми, це питання відчуття. Коли учень відчуває наповненість, коли він здатний відчути його аромат, то він знає, що, нарешті, знайшов будинок що ось місце, до якого він належить, от людина, з яким він повинен бути, ось той світ, який він розшукував всюди. Немає жодних видимих критеріїв, це насправді невидиме, це передача, повідомлення існуюче за межами слів. Однак для усвідомлюючої це не щось уявне, але вельми відчутне, те, що можна помацати рукою, доторкнутися до нього, і тоді серце починає битися в іншому ритмі. Все це на сході називають тисячелепесткового лотосом, сахасрарою. Коли людина дійсно знаходить наповненість, то в океані його свідомості розкривається тисячелепестковий лотос, це вершина життя. Померти, так і не пізнавши цього, значить прожити життя даремно. Пізнати ж це - право кожного, запам'ятайте це, потрібно тільки зажадати це, воно завжди існує як потенційна можливість, яку можна реалізувати.
Тільки відданість, спрямованість, рішучість - ось все, що означає саньяса, - відданість. Це означає, що я буду шукати самі різні шляхи, працюючи над собою. Що я покладу всю свою енергію для того, щоб перетворити свою сутність в прекрасна квітка. І від самої цієї рішучості, цієї відданості, квітка починає розпускатися. Коли ваше серце повністю захоплена цим, відбувається диво, раптово щось починає рухатися всередині вас, нова енергія, яка так довго спала, приходить в рух. І коли приходить відчуття внутрішньої наповненості, людина стає відчуженим від тисячі і однієї речі. Залишаючись в миру, не йдучи з нього, людина знаходить абсолютно новий спосіб життя в ньому, він як би знаходиться в миру і є не від світу цього. Це і є відчуженість. Людина перебуває в миру, але світ не знаходиться всередині нього, це і є відчуженість.
Я проти будь-якого відношення до світу, пов'язаного з втечею від нього, я не підтримую ідею втечі від світу в гори, пустелі, печери, монастирі. Саме завдяки такому ставленню в минулому, людство так багато страждало. Релігія повинна стати способом життя, а не способом зречення від життя, вона повинна стати мистецтвом життя, вона не повинна бути боягузливою. А адже насправді, всі релігії в минулому вчили боягузтва, всі ченці і монашки були не інакше, як хіпі, відверталися від світу, бігли від нього. Мої саньясіни повинні жити в миру, але жити абсолютно по-новому, жити, нагадуючи собою квітка лотоса на озері. Квітка лотоса - це символ саньяси. Квітка лотоса має одна чудова якість - він живе на воді, але не стосується води. Він настільки бархатистий, що вода не може увійти до нього. Навіть рано вранці, коли роса збирається на його пелюстках, він залишається сухим. Росинки лежать на ньому, але вони його тільки стосуються, так повинен жити і саньясін, - абсолютно задоволеним, абсолютно мовчазним, бути в миру і не бути прив'язаним до нього.
18. БЛАЖЕНСТВО
18 березня 1981.
Лекція, присвячена учням, в імені яких є слово ананд - блаженство.
Свамі Ананд Давид / блаженство, коханий бога
Ма Ананд Лон та / блаженство, хоробра
Свамі Ананд Шамма / блаженство, правий
Свамі Ананд Само / блаженство, рівновагу, спокій, тиша, мовчання
Свамі Ананд Вігьям / блаженство, особлива наука, особливе знання
Свамі Ананд Калеш / блаженство, бог часу
Ма Ананд Щама / блаженство, полум'я
Свамі Ананд Вісарджана / блаженство, розчинення в цілому
Ма Ананд Шунья / блаженство, нуль
Ма Ананд Прагіано / блаженство, мудрість
Ставши блаженним, людина в той же мить, стає і коханим всього сущого. Залишаючись нещасним, людина відокремлює себе від усього, що його оточує. Нещастя створює свого роду бар'єр, перешкоду, створює свого роду в'язницю. Блаженство є не що інше, як злиття, взаємопроникнення, зникнення в цілому. Осередком нещастя є его, блаженство позбавлене его. Его ніколи не зможе полюбити суще, бо воно є штучне створення. Суще не визнає нічого штучного, тому егоїст завжди страждає, живучи, немов у пеклі. Тільки позбувшись его, можна знайти рай.
Ініціація в саньясу означає, по суті, ініціацію в стан, де немає его, тоді блаженство приходить природним шляхом, і людина без усяких зусиль стає коханим сущого. Це право кожного, дане від народження, але щоб знайти його, потрібно відкинути всі фальшиве, бути в гармонії з реальністю. Головна умова для випробування блаженства - тільки мужність. Нещасна людина - це завжди боягуз, і з тієї простої причини, що не може позбутися навіть фальшивого. Навпаки, він хапається за це фальшиве, він тримається за своє его, і не тільки за нього - він тримається і за своє нещастя, він не може відректися навіть від нього.
Запам'ятайте основний закон - не нещасний прив'язане до вас, воно не живить ніякого інтересу до вас, - а це ваша ставка на нещастя, це ваша прихильність до нещастя, тримає вас в оковах, тримає вас у пеклі. Мужність просто означає, позбавлення від всього, що є потворного, фальшивого в вас, від усього, що створює непотрібну страждання. Звичайно, є й потрібне страждання, але це явище зовсім іншого плану. Необхідне страждання це те, через що людина повинна пройти. Якщо людина хоче досягти вершини, то він повинен підніматися вгору, в гору, - це необхідна страждання, але воно варте того, адже воно приносить радість. Люди чіпляються до непотрібних страждань, страждання ці абсолютно не потрібні, вони не допомагають вашому зростанню, а тільки заважають, однак щоб відкинути їх, необхідно мужність. Чому для цього необхідна мужність? Тому що на свої страждання ви зробили ставку. Завдяки ним, нещасна людина намагається привернути увагу, прагне завоювати симпатію, співчуття. І чим більше він домагається від людей цієї симпатії, уваги, доброти, співчуття, тим більше він чіпляється за своє нещастя, бо він розуміє, що тільки завдяки своєму нещастя, стає центром уваги. Це втішає його его, але, з іншого боку, це живить його страждання, тримає його рану постійно кровоточить, не даючи їй затягнутися. Щоб відмести все це, необхідно звичайне мужність, тому що симпатія - це не любов, співчуття теж не любов. Залучення уваги до речей, які не варті того, не зможе по-справжньому наповнити вас. Та що вам може дати це увагу? т цього ваше его стає ще більше, ще важче, нести його буде все важче, ви почнете згинатися під його вагою, ви відчуєте, що воно розчавлює вас. Зберіться з мужністю і залиште все це, а залишивши все це, ви в ту ж мить, негайно відчуєте, як блаженство снисходит на вас, бо блаженство - це сама наша природа. Його не потрібно створювати, воно вже є, потрібно лише усунути перешкоди.
Все мистецтво саньяси і полягає в тому, щоб усунути перешкоди, позбутися перешкод. Як тільки завали будуть прибрані, річка блаженства спрямується вперед у напрямку до океану, туди, де буде випробувано найвище блаженство. Від злиття з цілим блаженство завжди юне, завжди свіже, завжди зелене. Про блаженстві можна сказати, що воно завжди несе з собою весну, з нею ніколи не прийде осінь, ніколи смерть, блаженство це вічне життя. Тому прагнення кожного полягає в тому, щоб знайти, відшукати блаженство. Кожен намагається по-своєму відшукати його, і звичайно ж, зі ста способів знаходження, девяносто девять виявляються неправильними. Звідси - так мало людей знаходять його. Але так влаштоване життя.
Так життя дає вам можливість стати інтелігентним, стати усвідомленим, бути готовим експериментувати, робити неправильні кроки і помилки, бо тільки так відбувається справжнє ученье. Вам доведеться постукати в девяносто девять дверей, перш ніж ви знайдете ту, яка вам потрібна. І навіть ці девяносто девять дверей будуть вам корисні, не вважайте їх своїми ворогами, адже вони допоможуть відшукати вам соту двері, всі вони вказують на соту двері. Життя складається з випробувань і помилкових експериментів, і це єдиний спосіб для зростання, єдиний спосіб загострити вашу інтелігентність. Якби існувала всього лише одна двері, то тоді б не було різниці між дурним і інтелігентним, обидва увійшли б через одні двері. Дурень - це той, хто застряє не в тій двері. Інтелігентна людина теж стукає в ті двері, але ніколи не застряє в ній - він йде далі, він продовжує пошук до тих пір, поки не знайде потрібні двері. Це чудове дослідження, грандіозне, захоплююча пригода. Насолоджуйтесь пошуком, радійте в пошуку, той, хто може насолоджуватися і радіти пошуком, знаходиться недалеко від потрібної двері, і він обов'язково знайде її.
Задоволення дає вам відчуття блаженства, це не блаженство, це почуття обманює, веде вбік. Це триває лише якийсь час, потім усе знову повертається, стан безнадійності, відчаю знову охоплює вас.
Щастя - ще одна галюцинація, але якщо задоволення - фізіологічного властивості, то щастя - психологічного. Приміром, людина приймає ЛСД і відчуває певного роду щастя, але це не блаженство, цим був обманутий навіть така людина, як Олдос Хакслі, - вельми інтелігентна людина, але поверивший, що через ЛСД він знайде такий же стан, що й Будда, Ісус Христос, Лао-цзи. Це неможливо шляхом прийняття різних хімічних препаратів, вони лише можуть породити світ сновидінь. І коли дія їх припиниться, людина виявляється там, де він був, на тій же землі, в тому ж стані, навіть, можливо, ще в гіршому стані, ніж раніше, тому що людина бачив сон, і прекрасний сон, який тепер пропав і його так бракує. Все це не ново і не один Олдос Хакслі був обманутий, це одна з найдавніших речей, що прийшла до нас з найдавніших часів, з одного найдавнішого священного писання, під назвою Рігведа. Дотепер люди обманювали себе наркотиками, в Рігведі це називається «сома», але це в точності те ж саме, що марихуана, ЛСД. Людина опиняється в прекрасній країні сновидінь, але триває це недовго
Блаженство ж характеризується тим, що, виникнувши, воно ніколи вже не припиниться. Якщо ж припиниться, то це було або задоволення, або щастя. Або це відбувається на рівні фізіології, або психології, але воно не мало ніякого відношення до духовного, бо духовне вимірюється вічністю. Блаженство передчасно, тому воно завжди зелене, завжди південне, завжди свіже. Єдиний спосіб, який дозволяє його досягти - медитація. Тіло не може дати його вам, розум не може дати його вам. Тільки стан, в якому розум відсутній, тобто тільки в стані медитації, тільки в стані, коли величезна тиша опускається на вас, ця глибока незаймана тиша огортає вас, - настає блаженство, ви вступаєте в світ блаженства.
Сома - слово, що позначає рівновагу, тишу, спокій, воно просто означає входження у свій внутрішній світ, де не існує ніяких перешкод, ніякого розсіювання. Де минуле більше не нависає над вами, де майбутнє більше не тягне за собою, де існує тільки сьогодення, де цей самий момент є все, де в цій тиші, в цьому спокої чутний
Звук
Бавовни
Однією Долоні.
Споконвічна музика життя - ось що таке блаженство. Воно частинка цієї одвічної тиші, яка є також і одвічна пісня, пісня тиші, неозвучена, невимовна. Це танець, виконаний у своєму внутрішньому храмі - недвижний, беззвучний. Це саме таємниче переживання в житті - співати пісню без слів, танцювати танець без рухів, сприймати музику нечутну, але яку можна випробувати, якою можна насолоджуватися.
Звичайна наука займається всім, за винятком блаженства. Вона займається всім буттям, за винятком свідомості тих, хто цим займається. Дуже дивне явище! Вчений цікавиться всім, крім своєї свідомості - тим, хто він є. Він вважає, що це не його проблема не його предмет вивчення. Так познающий залишається непізнаним для самого себе, і так людина продовжує накопичувати знання про все на світі, крім самого себе.
Вігьян означає - особлива наука, вона особлива в тому сенсі, що займається вивченням того, хто пізнає. Її мета пізнати пізнає, пізнати - «хто є я». Це єдине завдання цієї науки. І варто вам дійсно пізнати «хто є я», як одночасно пізнаєте також, що таке блаженство, бо створені ви з речовини, яке називають блаженством.
Гаутама Будда говорив: «в якому б місці ви ні спробували морську воду, вона скрізь солоної». Якщо ви пробуєте, - що є ваша свідомість, відчинивши якусь одну двері, використавши якийсь один метод, то завжди ви відчуєте одне - блаженство. Блаженство несе вас за межі часу. Без блаженства людина залишається рабом часу. Час безперестанку змінюється, тому залишатися в часі означає - ніде не мати пристанища. Перебігаючи з місця на місце, ви не зможете зростати. У таких умовах зростання неможливий, бо не залишається часу на те, щоб вкоренитися, адже доводиться перескакувати з місця на місце, в таких умовах важко пустити коріння, важко бути центровані. Час летить стрімко, і вам доводиться поспішати, щоб не відстати. Доводиться переходити на біг і бігти, все швидко і швидше. Жити, не відстаючи від ходу часу, означає вести життя у невпинному зміні, в невпинному русі, коли не залишається навіть хвилинки на відпочинок, коли навіть уві сні перед очима пробігає калейдоскоп сновидінь, що означає, що й уві сні ви продовжуєте бігти.
Блаженство перебуває за межами часу, тому воно перетворює вас не в рабів, але в бога, бога часу. Час починає служити вам. Хоча зазвичай люди служать часу, який, врешті-решт, призводить їх до смерті, і нікуди більше воно не може призвести. Метою стає могила, вона змушує людину бігти все швидше і швидше, - до тих пір, поки він не впаде в свою власну могилу, тільки тоді воно залишає його. Час штовхає людину до його власній могилі.
На санскриті час і смерть позначаються одним словом - «кал». Пояснюється це просто - час означає смерть. «Калеш» - це означає бог часу. Та варто вам стати господарем часу, як тут же момент ви стаєте повелителем смерті і тоді і час, і смерть служать вам. Але секрет весь полягає в тому, щоб подолати час. Це можливо, ключ завжди знаходиться у вас, і ключем є позбавлення від свого розуму. Розум знаходиться в межах досяжності часу і смерті. Як тільки ви позбудетеся від розуму, то опинитеся поза межами часу і смерті, і це позбавлення від розуму приведе вас в країну блаженства, де існує лише безперервне свято і вічне життя.
Блаженство має безліч вимірів, безліч аспектів, один з його аспектів - вогонь, світло. Як тільки вогонь всередині вас буде запалено, імла зникне, бо вона не може існувати разом з вогнем. І коли внутрішня імла покине вас, все життя перетвориться, бо життя була продиктована цієї імлою. Тепер же вона буде підкорятися світлу. Коли всередині у вас темрява, то все, що б ви не робили, буде невірним, навіть правильний вчинок, з усіма його хорошими спонуканнями, буде в результаті невірним - це неминуче. Людина завжди може в цьому переконатися.
Батьки завжди хочуть для своєї дитини тільки хороше, і звичайно ж, вони вважають, що люблять свою дитину, але це вони тільки вважають так, глибоко всередині у них панує така тьма, що любов стає неможливою. І з усіма своїми благими намірами, вони починають калічити його, ламати і отруювати йому життя. Своїми забобонами і дурістю вони обтяжують його життя, вони намагаються змусити його жити так само, як жили самі, але ж вони ніколи не випробували, що таке блаженство, тим не менш, вони намагаються зробити з дитини копію самих себе. Це абсолютно неусвідомлене дію. І своїми хорошими намірами вони створюють пекло для дитини, адже так робили й їхні батьки, а тепер вони роблять те ж зі своїми дітьми. Їхні діти будуть чинити так само зі своїми дітьми, так від покоління до покоління людина виявляється отруєним.
З самого початку, вчителі також намагаються робити щось благе, але все, на що вони здатні, це набити вашу голову запозиченими знаннями. Люди ці зовсім не відрізняються мудрістю, тоді як же вони можуть іншим допомогти стати мудрими? Священики теж намагаються робити для вас тільки хороше, і вони - найшкідливіші люди на землі. Ні чого не знаючи, вони зруйнували все людське минуле в ім'я релігії. Які тільки злочини не здійснювалися в ім'я релігії - вбивства, спалювання живцем на багатті. І так поступали не з одним або двома, але з мільйонами. Так надходили в ім'я християнства, в ім'я ісламу, в ім'я індуїзму, - гарні назви! Але причина всіх цих діянь проста, - до тих пір, поки в людини не з'явиться свій внутрішній світ, все, що б він не робив, буде невірним. Тому я роблю наголос не на те, щоб ви робили все вірно, а на те, щоб ви стали вірними, і тоді все, що ви будете робити, буде правильним, бо вчинки вторинні, а тому про них нема чого турбуватися.
Бути правильним, означає бути наповненим світлом. Блаженство - це світло, нещастя - це тьма. Світло цей знаходиться не так далеко. Щоб його виявити, не потрібно летіти до зірок, потрібно просто піти всередину - і він так поруч, потрібен лише деякий розворот на сто вісімдесят градусів, зовні, - перевести фокус всередину.
Коли ви почнете дивитися всередину, то обов'язково побачите полум'я, воно вже там горить, забуте, игнорируемое, але варто звернути на нього увагу, як полум'я стане яскравим. Само вашу увагу стане його їжею, його паливом, тому медитація - це є не що інше, як мистецтво стати уважним, усвідомленим, пильним.
Вся наша освітня система побудована на помилковій ідеї, що полягає в тому, щоб виховати в дитині его. Навіть психологи продовжують наполягати на тому, щоб его зміцнювалося, посилювалося, але і цим психологам також невідомо стан, коли его відсутня. Вони живуть так само неусвідомлено, як і решта. Вони такі ж непросвітлені, як і будь-який інший. І в своєму невігластві вони вважають, що до тих пір, поки у вас не з'явиться дуже потужне его, ви не зможете змагатися з іншими в житті, що суперництво дуже жорстке і потрібно бути дуже сильним, щоб вміти дати потужний відсіч. Що життя - це боротьба і перемагає найбільш підготовлений, і тому ви повинні бути відповідним чином підготовлені, щоб вижити. Така наша система навчання, яка, по суті, є системою разученную, бо всі її підставу ложно, оскільки побудовано на ідеї его.
Справжня освіта допоможе вам розчинити его, позбутися від самої ідеї конфлікту, боротьби, зіткнення. У людини має виникнути відчуття глибокої єдності з цілим, він повинен відчути себе заспокоїти, розслабленим, - для мене це і визначає релігійність людини. І нагородою за це буде блаженство, і немає нагороди більш цінною. Розчиніть своє его і нехай воно випарується, тільки тоді з вами станеться вибух, який принесе таку радість, про яку ви раніше і мріяти не могли. Коли це відбувається вперше, то в це важко повірити, настільки почуття це безмежно, нескінченно. Людина навіть намагається це пояснити тим, що це все сниться, що це все відбувається тільки в уяві, - можливо, я сплю, можливо, я уявляю. Але чудо це таке, що варто йому з'явитися один раз, як воно потім буде все більше заглиблюватися і поглиблюватися, і незабаром доведеться в це повірити, незабаром доведеться зрозуміти, що це саме те, чого вам завжди бракувало в житті, те, що ви завжди неусвідомлено шукали всюди.
Его - це єдиний бар'єр, а відсутність его - єдиний міст, що веде до бога. Людина повинна стати ніким, нічим, тільки тоді прийде блаженство, бо тільки тоді з'являється достатньо простору для того, щоб нескінченне, немов гість, увійшло у ваше істота. А ми завжди так метушимося, в нас завжди стільки сміття, стільки всякого мотлоху, що нескінченне не може до нас прийти в гості, і ми не можемо стати господарями божественного, бо блаженство - божественно.
Блаженство - це ще одне ім'я бога. Людина може запросити блаженство увійти в його будинок тільки тоді, коли він сам готовий до такого прийому, коли закінчив всі приготування. Ці приготування означають, що людина спустошив себе повністю. Всі ідеології повинні бути викинуті, все писання повинні бути спалені, і не буквально - спалювати треба не книги, вони - це не ви, просто нічого всередині не повинно залишитися: ні ідеології, ні релігії, ні теології. Людина повинна спустошити себе від всіх ідей і тоді диво станеться, і відбудеться саме в той момент, коли ви абсолютно звільнитеся від усього. І станеться це не так, як ніби щось прийшло до вас ззовні, це відбувається в самому центрі вашого істоти, як ніби щось раптово розквітло всередині. Те, що було завжди в потенції, було завжди можливістю, - стало тепер дійсністю. Нам потрібно тільки створити для цього простір, але будь-яке обмежений простір для цього не підходить, воно має бути безмежно. Тому я кажу, що людина повинна стати нулем. У ту мить, коли є ніщо, досконалість приходить саме по собі.
Блаженство і мудрість - це дві сторони однієї медалі. Тільки блаженний може бути мудрим, і тільки мудрий може бути блаженним, це відбувається одночасно. Дурень не може бути блаженним, якою б вченістю він не володів; і блаженний, - яким би поінформованим і неосвіченим він не був, - не може не бути мудрим.
Ісус не вчений. Те ж можна сказати і про Магомета, і про Кабірі. Всі вони були абсолютно неосвічені люди, вони не були великими вченими або філософами, вони нічого не знали. Вони просто чисті, невинні люди, але безмежно мудрі, абсолютно мудрі. Їх мудрість так само нескінченна, як небо, тому мудрість вимагає розуміння. Адже вона є насправді - пізнання своєї істоти, переживання свого самого таємного внутрішнього «я», проникнення до самого центру своєї істоти. І варто тільки проникнути до нього, до внутрішнього храму своєї істоти, - відбувається диво. Ти стаєш безневинним, але в той же час настільки розуміючим все. Але це не знання, - це прозріння, інтуїція. Тепер починаєш жити мудро, кожен крок наповнюється мудрістю, в кожному слові відчувається глибина священного писання, навіть мовчання стає молитвою. І диво такого блаженства, такої мудрості, відбувається завдяки простому мистецтву спостереження за своїм розумом.
Розум - це знання. Якщо ви можете спостерігати за своїм розумом під час його роботи, якщо ви можете спостерігати його виявляють всі свої знання, то стаєте відокремленим від нього, - спостерігач стає відокремленим від спостережуваного. Такий поділ служить початком блаженства і мудрості. Коли ви повністю усвідомлюєте той факт, що ви не є ваш розум, то тим самим підготовляє себе до майбутнього диву, яке неминуче відбудеться, потрібно лише бути готовим до нього.
Саньяса - це приготування до мудрості, до блаженства, до свободи, любові - до всього, що є справді цінного.
19. Божественна
19 березня 1981.
Лекція, присвячена учням, в імені яких є слово дів - божественність.
Свамі Дівам Рональд / божественний, сила, влада
Ма Дівам Фіама / божественна, полум'я
Ма Дівам Суад / божественна, екстаз
Свамі Дівам Кранті / божественний, революція
Ма Дівам Прашанті / божественна, глибока тиша
Свамі Дівам Нірдоша / божественний, невинність
Свамі Дівам Мауни / божественний, абсолютно мовчазний
Свамі Дівам Сварадж / божественний, свобода
Ма Дівам Саті / божественна, спогад
Свамі Дівам Свагат / божественний, вітання
Свамі Дівам санех / божественний, коханий
Будь-яка сила божественна, ми всього лише провідники її, ми схожі на порожнисту бамбукову флейту. Наша функція полягає в тому, щоб дозволити богу протікати через нас, дозволити божественної пісні прозвучати. Адже пісня не належить флейті, і все, на що здатна флейта - не перешкодити їй прозвучати, не створити для неї перешкод. У якійсь мірі функція флейти негативна: просто не заважати, - тоді тільки, пісня потече. Саме в цьому пункті наше его і створює проблеми. Его - це перешкода. Воно забиває порожнисте отвір бамбукової флейти і зупиняє пісню, поточну по ній, тоді життя невідворотно перетворюється на страждання, бо в ній втрачена пісня, пісня, яка є саме наше життя.
Бог - це наше життя. Це не якась особистість, яка перебуває десь, але пульс нашого серця, саме наше життя. І его - це наш самий найлютіший ворог, прикидатися, однак, що воно наш найкращий друг. Саньяса означає - розуміння руйнує сили его, а так само здатність позбутися від нього, і позбутися одним ударом, а не поступово. Від нього неможливо позбутися поступово. Або людина бачить його і позбавляється від нього, або продовжує тягнути на собі, сподіваючись, що коли-небудь, одного разу позбавиться від нього. Однак сама надія на це ілюзорна. Коли ваш будинок охоплений вогнем, ви не чекаєте завтра, ви стрімко залишаєте його, не думаючи навіть про те, підходящу Чи дорогу для цього обрали. Якщо доведеться - через хвіртку, або через головні ворота, а якщо потрібно - і через вікно. Якщо в цей момент приймаєте ванну, то вибігаєте з дому прямо голим, не піклуючись навіть про те, щоб обернутися рушником. Коли будинок горить, людина не зволікає ні хвилини, і ваш будинок вже горить.
Всі охоплені пекельним вогнем страждання, влачат жалюгідну, нещасну життя, тут немає ні радості, ні пісні, ні танцю. І причина цьому проста, - адже все це належить богу, а не нам, все це може належати нам тільки в тому випадку, якщо ми зникнемо, якщо нас ні в якому вигляді не буде, якщо ми дозволимо богу пройти через нас. Саме таке абсолютне дозвіл, така абсолютна здача - і є саньяса. Саньяса не означає здатися мені чи комусь іншому, вона означає, що ви здаєтеся всьому, цілому, цьому неозорому, безкінечного буття. І коли ви себе розчиніть в цьому, життя перетвориться на справжнє свято. Без переживання божественного, людина не що інше, як нескінченна тьма, темна ніч душі, і марна його надія на те, що коли-небудь замерехтить світанок. Він ніколи не прийде, він ніколи не настане до тих пір, поки ми самі не запросимо, поки ми самі не зробимо так, щоб божественне зійшло.
Ми повинні стати господарями божественного, і це саме те, до чого веде медитація, - готує нас до сприйняття божественного, прихід якого буде стрімким, немов полум'я. І це полум'я, ввійшовши всередину, перетворить вас на палаючий факел, і тоді все ваше життя озарится світлом. Сонце сходить не зовні, а зсередини, і коли світ з'являється всередині, вся життя стає світінням, кожен вчинок набуває красу, грацію, цілісність, величезну силу. Кожна мить стає настільки глибоким і значним, що починає зберігати в собі вічність. Все, що необхідно з вашого боку - бути уразливим, бути сприйнятливим, бути відкритим, адже гість завжди стукає у наші двері, але двері наші замкнені. Вогонь намагається проникнути всередину, але ми не дозволяємо цього, ми живемо в страху.
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 92 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |