Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) 3 страница

Фальшивий аристократ - це той, хто аристократ за народженням, це трохи значить. Яке має значення народилися ви в царському палаці або хатині. Народження залишається таким же, материнська утроба такий же, будь то утроба цариці або жебрачки, в цьому немає ніякої різниці. Справжня аристократія походить від другого народження, в цьому значення слова «Суджату».

Коли ви стаєте блаженним,

коли ви стаєте мовчазним,

коли ви стаєте люблячим,

коли ви стаєте усвідомленим,

тоді відбувається друге народження,

що є - народження свідомості, народження вашого справжнього істоти. Чи не тіла - а істоти. Тільки тоді людина набуває аристократизм. Така людина може і нічого не мати, бути жебраком, але в ньому ви побачите царську грацію, відчуєте ауру позамежного навколо нього, така людина по-справжньому народжений. Інші ж народжені лише наполовину, вони лише напередодні народження, народжені лише фізично, знаходяться лише в очікуванні свого психологічного народження.

Сократ говорив про себе: я повитуха. Цим він як раз висловив те, чим займається майстер - допомогти вам знайти друге народження. В Індії людини пробудженого ми називаємо двічі народжений - «двіджа» - той, хто народився знову. Перше народження виводить вас із фізичної утроби, друге народження - з психологічної. В результаті першого народження ви звільняєтесь від фізичної утроби і потрапляєте в психологічну. Вона створює розум, мислення. В результаті другого народження ви звільняєтесь від психологічної утроби і потрапляєте в сферу духовного. Цим ви осягаєте свою сутність, яка безсмертна.

Єдиним критерієм того, що друге народження відбулося, - є стан повного блаженства, які б ситуації не виникали: успіх чи поразку, багатство чи бідність, юність чи старість, життя або смерть. Колесо протилежностей буде рухатися, але людина, що пізнала блаженство, залишатиметься центровані, не порушеним відбувається, він стане нерухомим центром двигающегося колеса, центром циклону.

Краса може бути сама різна. Є краса фізична, вона скороминуща, вона є ще сьогодні, а завтра її вже немає. І це вже відбувається зараз, в цю хвилину, в цю секунду - вона йде з ваших рук. Є другий шар краси - краса психологічна. Це краса інтелекту, вона естетична, нею володіють люди з музичними даруваннями або з художніми здібностями. Їх краса більше ніж фізична краса. Іноді трапляється так, що людина фізично потворний, як, наприклад, Сократ, володів психологічно притягальної красою. Якщо людина знайомився з ним, то спочатку відчував огиду, але увійшовши з ним в більш тісне спілкування, починав осягати зовсім іншу особистість, бо той мав такою глибокою інтелігентністю, такої рідкісної сприйнятливістю та естетичної прозорістю, що людина, що проник в його психічну сутність, абсолютно забував про його тілі. Напевно, те саме було і з Ісусом, який фізично не був гарний, проте психологічно був одним з найкрасивіших людей, коли-небудь ступали по землі.

Але є ще й третій шар краси, самий останній шар, це шар вашого істоти, внутрішнього істоти. Щоб її зрозуміти, недостатньо бачити тіло, недостатньо випробовувати блиск її інтелекту і сприйнятливості, цього недостатньо. Щоб її зрозуміти, потрібно стати учнем, тобто людиною абсолютно віддати, відкритим, беззахисним - це необхідно. У цьому і полягає саньяса - бути сонастроенності з майстром, щоб осягнути глибокий шар краси. Проходячи через шари: фізичний і психологічний, рухаючись подібно випущеної з лука стрілі, не затримується ні фізичним, ні психологічним, все глибше і глибше в саму серцевину майстра. Тільки тоді ви пізнаєте досконалу красу і знайдете блаженство.

Краса фізична може принести вам задоволення, психологічна - дати щастя. Але тільки духовна краса здатна принести вам блаженство, тільки вона відкриває врата її царства. Для цього людина може робити дві речі: або він повинен відкрити свою істоту, і самим цим відкриттям він стає блаженним; або починає ставати блаженним, і стаючи блаженним, він відкриває свою істоту. І те й інше однаково. Це лише різні аспекти одного і того ж явища. Якщо ви бажаєте увійти через перші двері, тоді медитуйте, тоді будьте мовчазні, занурюйтесь в себе все глибше і глибше, до самого дна своєї істоти, де знайдете себе і блаженство, яке послідує, як тінь. Якщо це вам не підходить, особливо це стосується жінки, її мислення, якому не до душі медитація, що природно, те тоді потрібен шлях любові. Тому було всього лише кілька жінок будд, але не тому, що для цього є природна перепона. Причина в тому, що всі чоловіки будди, тільки й говорили про медитації, а медитація не приваблює жінку, для неї потрібен зовсім інший підхід, їй більше до душі блаженний стан, оргиастическое стан. Стан на кшталт музиці, танцю, поезії, де б вона могла абсолютно розчинитися, їй не до душі заняття, в яких потрібно постійно себе пам'ятати, а адже медитація означає пам'ятати весь час себе. Блаженство ж означає - зовсім забути про себе. Спочатку здається, що ці дві речі протилежні, адже пам'ятати і забувати - речі виразно протилежні, але коли ви підходите ближче до свого суті, ці два явища стають одним. Пам'ятати весь час себе, розкривати своє справжнє «я», - неістинне «я» втрачається по дорозі. Забутися тотально, значить втратити своє фальшиве «я», нарешті настає момент, коли фальшиве «я» розчиняється і реальне сходить саме по собі.

Тут мої зусилля спрямовані на те, щоб встановити рівновагу, якого досі не вистачало релігії. Занадто сильно в релігії домінувало чоловіче мислення, це було лихом, жінка була незаслужено позбавлена ​​багатьох прав. Дуже важко знайти жінку такого ж масштабу, як Будда, Заратустра, Лао-цзи. Важко з тієї простої причини, що метод, який вони обрали, мав чоловічу орієнтацію, тому я створив тут синтез для тих, хто має чоловічу орієнтацію, а серед жінок є й такі. Необов'язково, щоб ніхто з жінок не цікавився медитацією, - серед них є й такі, хто зможе досягти шляхом медитації, точно так само, як серед чоловіків є й такі, які зможуть досягти через блаженство. Однак все це винятки, а винятки не можуть йти в рахунок, вони лише підтверджують правило. Тому для вас, жінок, моя порада буде таким: будьте блаженні, танцюйте, співайте, Захмелівши від усього цього, і тоді стане легше. Як тільки двері відкриються перед захмелілими, десять тисяч жінок, які чекали мільйони років, щоб стати буддами прибудуть сюди, це місце стане першим, де ці жінки стануть Будда.

Я ціную мужність, як найзначніше релігійне якість. Тим не менш, в минулому цінувалося якраз протилежне, - труси, тільки труси, рятуючись від свого страху, смерті, пекла, покарань, судного дня, ставали релігійними. Через свого страху вони молилися, виконували всілякі дурні ритуали, слідували досконалим дурням, але їх орієнтація була такою, що ніколи вони не могли б стати бунтарями, вони боялися бунту, вони повинні були бути слухняними і вчили, що послух - є найосновніше релігійне якість. Але це не так. Так може бути в армії, але не в релігії. Послух - це тонкий спосіб все організувати, регламентувати. У релігійної людини повинно бути достатньо мужності, щоб досліджувати, вивчати, бо істина не дана в писаннях, вона важко передати. Блаженство не може бути передано вам від когось, ви повинні самі шукати і досліджувати, ви повинні самі пуститися в дорогу на пошуки. При цьому повинні йти, пробиратися неходженими стежками, бо там немає асфальтованих доріг, туди не прокладені швидкісні траси, щоб могли рушити натовпу, через туристичні агентства, екскурсійних автобусах.

Людина повинна пуститися в дорогу один, і прокласти свою стежку сам, пройшовши весь шлях до кінця. Стежки немає, вона не прокладена заздалегідь. Кажуть, що Будда сказав: «справжній шукач подібний до птаха, пролетающей в небі, вона не залишає слідів, і тому інша птиця не може піти за нею». Слідів взагалі не існує, життя завжди залишається таємницею, багато це випробували, але нікому не вдалося зняти з неї цей таємничий покрив. І ніколи це нікому не вдасться, бо той, хто відчув це, висловити не може ні словами, ні теоріями. І якщо людина досить хоробрий, то блаженство може наступити з самого початку шляху. Сама ідея дослідження невідомого достатня для того, щоб дати серцю нове биття, щоб нахлинуло нове почуття радості, свіжості, блаженства, свободи, божественності, любові. Все це аспекти одного переживання, і воно досяжно тільки для тих, хто смів, хто бунтує. Станьте бунтарем. Саньяса - це бунт, бунт проти будь традиції, бунт проти всього прогнилого минулого, проти всього, що мертво, це пошук живого, пошук, який вимагатиме безліч раз ризикувати, який потребуватиме вжити безліч пригод, прийняти безліч невдач. Але це буде радістю, це буде блаженством. З самого початку і до кінця, людина повинна відчути смак дослідження, і потім кожну мить буде все більш і більш живим, все більш і більш радісним, святковим. І найвищим святом для вас буде той момент, коли ви виявите, що ви самі і є блаженство, що воно не знаходиться десь поза вас, що ви і є бог. Що бог - не щось поза вами. Тоді ви є сама свобода, ви є саме звільнення. У таку хвилину з вами відбувається небувалий танець, це просто вибухає, і в цьому вибуху ви втрачені. Те, що залишається, є істина, та істина, до якої прагне кожне серце.

Людини весь час вчили, що потрібно бути досконалим. Це з самого початку невірно. Якщо людині вселяти цю думку, то можна довести його цим до божевілля, і тому все людство зараз живе, мало не в божевільні.

Досконалість - це не те, чого можна досягти, воно є побічний продукт блаженства, запам'ятайте - побічний, його не можна отримати безпосередньо, воно приходить з блаженством, як його тінь. Тому я й не кажу вам - станьте досконалими, а кажу - станьте блаженними, а вже досконалість прийде саме по собі, в свій час, та й взагалі, хто турбується про досконалість? Якщо хочете знати, то воно потрібне нещасному, блаженному воно не потрібно. Це один з фундаментальних законів життя: якщо ви сильно бажаєте щось, то ніколи не отримаєте цього. Існування функціонує так само, як банківська справа, банк ніколи не дасть вам позику, якщо ви в цьому сильно потребуєте, і навпаки: буде розкривати вам свої обійми, якщо ви можете чудово без них обійтися.

Життя завжди готова вам давати, якщо ви не потребуєте. Нужденний подібний жебракові, а життя не любить жебраків. Людина, обретший блаженство, царствені, а життя любить царів, тому будьте блаженні, зрадійте, і не дбайте про досконало, воно прийде, воно неминуче прийде, і коли воно прийде, саме по собі то буде володіти непередаваною красою. Моя єдина дисципліна полягає лише в одному, як стати блаженним. Ніякої іншої дисципліни не потрібно - ні моральних заповідей, ні того, як має бути, а як не повинно. У мене лише просте послання - будьте блаженні. Ким би ви не були - будьте блаженні, і той, хто засвоїть дух блаженства, для того безліч інших речей послідує. Блаженний - це людина незмінно люблячий, йому не потрібно повторювати про любов до свого сусіда, йому не потрібно повторювати про любов до свого ворога, адже той, хто намагається полюбити свого сусіда знає, що любов його фальшива, саме зусилля робить її такою. Той, хто намагається полюбити свого ворога, прекрасно знає, що це ворог, інакше, навіщо намагатися його любити. Людина знає, що це ворог, але намагається полюбити, бо так сказав Ісус, і це один з шляхів, що ведуть в рай, тому потрібно ж щось робити, і людина прикидається, створює щось на зразок псевдолюбові. А псевдолюбовь схожа на сахарин, це навіть не цукор, вона навіть не солодка, це сахарин, він віддає трохи гіркотою. І оскільки любов ця фальшива, інша людина моментально це зрозуміє, і відчує себе приниженим, ображеним.

Одного разу Фрідріх Ніцше сказав, і сказав вірно, що Ісус був неправий, коли говорив: «якщо хтось вдарить тебе по одній щоці, підстав іншу», і в цьому я згоден з Ніцше, тому що він говорить, що це дуже принизливо для іншої людини. Це його ображає тим, що інший намагається стати вище за нього, стати надлюдиною, зводячи його до рівня таргана, адже він теж людина, йому потрібні рівні відносини, а тут ви намагаєтеся стати вище за нього. Я згоден з Ніцше. Якщо хтось вдарить вас по одній щоці, дайте йому тут же здачу за іншою щоці, це доведе ваше рівність, а не вселить комусь думка, що він краще, чистіше іншого, що той замість удару може підставити іншу щоку, бо він людина незвичайний, святий, мудрець. Сама ця думка дуже егоїстична, але все це може статися, якщо ви будете намагатися культивувати рівність взаємин, культивувати любов, доброту, милосердя, тоді все це буде штучним, фасадом.

Ні, це повинно виникати з вашого блаженства. Якщо ж ви блаженні, так блаженні, що навіть удар по щоці приносить вам задоволення, то можете підставити й іншу щоку, ви це робите не з почуття переваги, а тому що знаходите в цьому задоволення, тоді в цьому проявляється зовсім інше ставлення. Ви як би говорите цій людині - будь ласка, вдар ще раз, мене це призвело до тями, трохи пробудило. Ви вдячні людині за те, що він вдарив вас, ви не будете поблажливі, жодним чином не будете намагатися виглядати вище нього. Якщо блаженство вас переповнює, то розділіть його з іншим - це природно, але в цьому не буде жесту служіння людям, а буде спроба поділитися. Служіння потворно, поділ прекрасно. Коли ви служите комусь, ви наносите йому шкоду, ви принижуєте його.

Всі християнські місіонери принижували інших, вони шукали калік, вдів. Що це були за люди?! Якщо вони не знайдуть ніяких вдів, ніяких калік, ніяких убогих, паралізованих людей, вони будуть у скруті, що ж їм робити, як же тоді досягти бога. Вони ступають по головах людей, як по сходинках, так вони мостять свою дорогу до Бога, для них люди - просто щаблі.

Людина блаженства ділиться, і немає питання - потребує хто-небудь в цьому чи ні, він просто ділиться тому, що він має занадто багато, він ділиться від достатку. Моя єдина дисципліна - бути блаженним, все інше буде потім.

Людина по-різному намагався знайти внутрішню тишу, адже світ навколо занадто галасливий, занадто великий, занадто приголомшуючий, від нього виникає величезна напруга, роздратування, страждання. Звідси в людині природне бажання позбутися цього, знайти якесь притулок, монастир, гору, пустелю, де б можна було сховатися, щоб ніхто не турбував, щоб всі залишили його в спокої, щоб бути самим собою. А бажання бути самим собою, розраховувати на своє внутрішнє простір - величезне. Такий вихід логічний, бо світ надто важкий, і рано чи пізно людина відчує, як його тіснять з усіх боків, душать, тиснуть. Через це задухи релігія стала притулком. Вихід логічний, але не реальний, чи не екзистенціальний. Можна піти від світу, але не можна піти від себе. А адже насправді шум відбувається всередині, а не в миру. У монастирі ви почнете сперечатися з ченцями, а черниці будуть змагатися один з одним і ревнувати. Навіть у пустелі, в повній самоті, каркати ворона почне турбувати вас, і цього вже буде достатньо, в пустелі і цього вистачить. На базарній площі ви забудете про ворону, але в пустелі і однієї ворони буде достатньо.

Куди б ви не йшли, ви несете з собою свій образ думок, свої реакції на зовнішні впливи. І якщо взагалі не про що буде турбуватися, ви почнете турбуватися просто так, через нічого: «Що я тут роблю? Чи правильно, що я тут? Чи вірно я чиню, що сиджу один у пустелі, в той час як у світі стільки страждають?»Це втеча, і, можливо, я щось втрачаю, поки сиджу тут, світ надає величезну можливість, а я сиджу тут і нічого не роблю. Ви почнете турбуватися про це, створите новий рід проблем для себе. Адже розум ростить проблеми, як дерева вирощують листя. Піти зі світу - висновок логічний, але нереальний, нереальна допомогу від цього, тому я не пропоную ескапізм, втеча. Я пропоную алхімію, щоб перетворити свою внутрішню сутність в пісню, свій внутрішній шум у пісню, бо пісня є ні що інше, як перетворення шуму. Що, врешті-решт, являє собою музика? Це шум, але чудово організований. Той же оркестр може звести з розуму - осадіть туди тридцять божевільних музикантів, які не можуть підлаштуватися один під одного. І той же оркестр, ті ж інструменти, можуть створити щось небесне, щось позамежне, і все з того ж шуму, але інакше організованого.

Втечі не потрібно, потрібна інша алхімія, тому я не кажу - треба залишати світ. Потрібно змінити своє ставлення до нього, свій підхід. Замість того щоб шукати якесь порожній простір десь, шукайте пісню блаженства всередині себе, створите її. Все, що для цього необхідно, цілком доступно, потрібно лише знайти для цього правильну комбінацію, кожна складова частина вже дана, потрібно лише змішати їх, але змішати їх майстерно, інтелігентно. І коли ви знайдете пісню блаженства всередині себе, то здивуєтеся, що світ більше не лагодить вам труднощів. Ви можете йти і співати на базарній площі, можете сидіти в божевільні і радіти. Так, дійсно, ви будете радіти божевільним, я вже цим займаюся все своє життя, а чим, як ви думаєте, я займаюся прямо зараз? - Колекціоную різні типи ненормальних, цокнутих, і отримую від цього задоволення, справжнє задоволення, - адже вони прекрасні люди. Тільки треба знати, як отримувати задоволення від спілкування з ними, потрібно мати певну проникливість.

У свій час я відвідував божевільні, потім я, врешті-решт, залишив це заняття, бо зрозумів, що вся наша земля - ​​божевільня, який сенс ховати людей за високі стіни, коли за межами цих стін світ такий же?

Як тільки ви знайдете свою внутрішню мелодію, вже нічого не зможе перешкодити вам, все життя перетворити на пісню, пісню, яка буде зберігати тишу, а тиша буде зберігати пісню. Коли пісня і тиша зливаються воєдино, осягаєш найвище -

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

5. невинність, чистоту

5 березня 1981.

Лекція присвячена учням, в імені яких є слово нірдош - невинність, чистота.

Ма Нірдош Ангеліна / безневинна, посланниця божа

Ма Нірдош Сюзанн / безневинна, біла лілія, благородство

Свамі Нірдош Альбрехт / невинний, шляхетного походження, аристократ

Ма Нірдош / безневинна

Свамі Нірдош Муніш / невинний, щирий мудрець

Свамі Нірдош Огі / безневинний, що досяг єднання з цілим

Ма Нірдош Сантош / безневинна, достаток

Ма Нірдош Мукті / безневинна, свобода

Свамі Нірдош Садху / безневинний, простота серця

Кожне дитя народжується безневинним, несучи з собою велике послання цілого. Кожне дитя є посланцем благих звісток. Кожне дитя - це Христос. Але перш ніж воно здатне передати своє послання, ми руйнуємо його, перш ніж воно здатне вимовити хоч слово, ми навчаємо його своїм лукавством. Перш ніж його серце розкриється і пошириться цей аромат, ми направляємо його енергію від серця до голови. Голова ж ніколи не буває невинною, вона завжди обчислює, хитрує - це обман. Серце - завжди невинно, тому тільки серце, а не голова, може з'єднатися з божественним. Голова потрібна на базарі, а не в храмі, хоча ті, хто живуть головою, переважають тепер і в храмах. Людина зовсім забув про своє серце, серцевих відносинах, невинності, чистоті, а також про те посланні, яке він повинен розповісти світу.

Мої зусилля тут спрямовані на те, щоб повернути вам вашу невинність, яку у вас раніше відняло суспільство, порушивши тим самим, вашу внутрішню сутність і природу. Саньяса - це не зусилля для досягнення якоїсь мети, навпаки, це повернення до витоків.

Біла лілія зберігає якусь особливу, неповторну красу і грацію, і це унікально, оскільки вона багатьом обділена, вона не виглядає такою багатою, як троянда, такою багатою, як лотос. Вони схожі на королів і королев. Біла лілія виглядає дуже зазвичай, але в цій своїй звичаєвості вона зберігає щось таке, з чим троянда і лотос не можуть посперечатися. Буденність і простота, боязкість і скромність, - в цьому джерело цієї особливої ​​грації. У ній немає претензій, немає его, троянда може мати его - вона може собі це дозволити. Біла лілія ж - ніхто. Для тих, хто відчуває це «ніхто», стає зрозуміла її грація, грація - це побічний продукт стану «ніхто», стану ординарности. Я звеличую ординарність як джерело всього, вона прекрасна, благородна, божественна, лише ставши ніким, ви здатні стати безневинним. Сама спроба стати кимось, змушує людей хитрувати і вивертатися. Але варто відкинути амбіції - бути кимось, як вся ваша дурість, ідіотизм все егоїстичні спонукання бути кимось зникнуть. І раптово грація відкриється в вас. Така грація повинна розцвітати в моїх Саньясін.

Можливо два визначення аристократії. По-перше, це визначення її по високому народженням, - така не має великої ціни, позбавлена ​​духовного сенсу, але аристократію можна визначити і по духовному народженню, другому народженню. Перше народження - фізична, тобто, від того, народився ти аристократом чи ні, - суть твоя не змінюється. Друге народження відбувається тільки з тими, хто по-справжньому безневинний і готовий до невинності, хто готовий прийняти дари з позамежного, хто сприйнятливий. Так що під невинністю я розумію приготування.

Аристократи першого роду відрізняються хитрістю, вони виникли в результаті тривалої експлуатації. Якщо людина народилася в королівській родині, то це лише означає, що він народився в сім'ї вбивць, злочинців. Чим довше історія прізвища, тим більше скоєно ними злочинів, тисячоліттями вони експлуатували людей, придушували їх волю. Вся ця аристократія - в крові, вона потворна, їй нічим пишатися, але є чого соромитися. Але коли ви народитесь заново, завдяки мовчанню, невинності, осознаванию, медитативности, коли ви народите самого себе, що не має нічого спільного ні з вашим минулим, ні з вашими батьками або історією, коли це акт вашого індивідуального творчості, сприйнятливості, коли ваше з'єднання з буттям особистісно, ​​коли ви на нього відгукуєтеся без будь-яких амбіцій, бажань, запитів, коли ви відкриті, доступні, подібно до дзеркала, коли у вашій невинності, життя починає відбивати себе так, як вона є, без будь-яких спотворень, - це означатиме, що ви народилися заново. І це є справжня аристократія. Саньясін повинен бути аристократом, але в тому значенні, яке даю я. Слово «невинний» для мене означає дуже багато, це стан невідання. Обізнана людина не безневинний, не може бути безневинним, він вже знає. А вже саме знання дає йому его. Знання - це найвишуканіше блюдо для его, більш вишукане, ніж гроші, влада, престиж, бо влада можна втратити. Одного разу ти стаєш Наполеоном, але проходить якийсь час, і ти стаєш в'язнем. Гроші непостійні, на них не можна покладатися: сьогодні ти багатий, а завтра просиш милостиню. Втратити респектабельність, повага - теж дуже просто, тому що вони залежать від думки інших людей. Думка ж їх може змінюватися, та воно й змінюється щодня.

Про людину, колишнього прем'єр-міністра Росії перед революцією, Керенськім - ніхто не пам'ятає, ніхто навіть не знає його імені, а адже він був найважливішою персоною в Росії до Леніна. Потім все сталося так, як ніби він зник. Через п'ятдесят років стало відомо, що він володіє продуктової лавкою в Нью-Йорку. Він помер крамарем, і коли це сталося, світ дізнався, що Керенський, виявляється, був живий всі ці п'ятдесят років. Якби не смерть, так ніхто і не написав би про те, куди він поїхав, і що з ним сталося за цей час.

Знання ж діють набагато більш витончено, їх неможливо вкрасти, ніхто їх не може знищити, ніхто їх не може відняти. Для его вони представляють набагато більшу важливість, ніж що-небудь інше, тому й найбільшою проблемою у набутті невинності, є позбавлення від знань. Можна позбутися від грошей, можна позбутися від влади, можна позбутися престижу, поваги, але від знань... людина прив'язується до них. Я зустрічав людей, які покинули світ, вони пішли в гори, але, незважаючи на це, вони залишилися індуїстами, мусульманами, християнами. Я запитував їх: «От ви отрешились від світу, але не отрешились від знань, які світ дав вам. Що ж це за зречення? Адже ви все ще християни, як же ви можете говорити, що покинули світ? Ви кажете, що пішли від батьків, дружини, дітей, але ви ж не залишили весь той непотріб, який вони дали вам, ви все ще тягніть його з собою». Ці люди навіть не усвідомлюють, що якась частина світу, який вони покинули, розгортається всередині них. Знання - це проникнення світу всередину вас, позбутися від них - і є справжнє зречення. Тому я не скажу - відречіться від світу, я лише скажу - відречіться від знань. У той момент, коли ви відмовитеся від знань, ви знову станете дитиною. Стати дитям - це значить, бути мудрецем, справжнім мудрецем, який нічого не знає. Від того, що він нічого не знає, він сповнений подиву, тому, що він нічого не знає, його очі всюди бачать чудо, тому, що він нічого не знає, все вражає його. Тепер для нього кожну мить стало таємничим, чудесним. Такий мій шлях, шлях невинності, шлях незнання, шлях, на якому кожна мить зберігає таємницю. І слід пам'ятати, що знання накопичуються з кожним днем ​​подібно пилу, яка збирається на дзеркалі. Навіть уночі, коли нічого не відбувається, на дзеркалі збирається пил. Навіть уночі, коли нові знання не надходять, ваш розум збирає пил - з сновидінь, нічних кошмарів, фантазій. Тому необхідно очищати себе постійно. Кожна мить ви повинні вмирати для минулого, щоб все, що в вас накопичилося, було відкинуто, тоді ви знову свіжий, юний, живий, по-дитячому безневинний. І тоді весь світ перед вами з усіма його радощами, тоді життя стає нескінченним екстазом, тоді життя стає поезією, музикою, тоді життя - це краса і благодать.

Все, що гідно значення, набувається в невинності

Звуку

Бавовни

Однією Долоні.

Звуки одвічної музики лунають тоді, коли немає пізнає, коли немає нікого, навіть спостерігача, коли є лише бере участь. Це можливо, коли спостерігач стає спостережуваним, коли бачите веселку, що не відділяючи себе від неї, коли бачите красивий захід і стаєте ім. Це розум розділяє. Насправді ж, зірки, всіяні по небу, знаходяться всередині нас, а ми - в них. Немає ніякого поділу, немає ніякої межі, ніякої перепони, що розділяє нас. Це злиття, розчинення, взаємопроникнення, глибоке оргастического з'єднання.

У цьому і є основа мого послання. Так званих святих я не кличу мудрецями, такі святі живуть, влаштовуючи своє життя згідно з визначеними правилами, запропонованим іншими. Вони, по суті, раби, що виконують певні ритуали, але роблять це вельми ефективно. Тому люди, які вірять в ці ритуали, називають їх святими. Таким чином, християнський святий, може не визнаватися индуистом через відмінності в ритуалах. Приміром, индуист ніколи не вважає, що святий повинен йти допомагати бідним, це не входить в правила, навпаки - святому повинні прислужувати, а не він бути слугою. Святий-слуга для індуїста святотатец, а от для християнина святий той, хто допомагає бідним, убогим. На світі існує три сотні різних релігій, і з ними три сотні різних визначень святих. Всі ці визначення складені, згідно певної традиції, визначеним писанню, певної ідеології. Людина, що живе в даних традиціях, ідеології, з даними священними писаннями, насправді не людина. Як вже тут говорити про те, що він святий, він навіть не людина, а просто робот, бездумна машина.

Мудрець - це бунтар. Він завжди повстає проти традиційного мислення, і ніяка традиція не почитає його, чи не буде здатна на це, бо він не відповідає нічиїм уявленнями, вони його просто не хвилюють. Справжній мудрець живе в такій радості! Хіба є тут місце думкам - поважають тебе чи ненавидять, чи будеш увінчаний славою або розп'ятий на хресті? Ні, ні в якій мірі. Мудрець - це той, хто живе згідно рухам свого серця, а не за чужим диктату, його життя - це бунт особистості. І тільки через такий бунт може відкритися ваша потаємна душа, розквітнути ваше сокровенне істота.

Будьте, невинні, а це означає, живіть без якого б то не було традиційного мотлоху. Будьте бунтарем, а це означає, ризикуйте всім, щоб стати індивідуальністю. І якщо людина знайде в собі достатньо мужності для цього, то в його житті відбудеться по-справжньому щось значне, інакше - життя буде повільним, поступовим самогубством, і нічим іншим. Тільки дитина може досягти єднання з цілим, адже дитина ще не покрився твердою оболонкою, він гнучкий, він ще не укладений у капсулу его. Але суспільство живе за такими правилами, що ніякої дитина проти нього не встоїть, бо дитина безпорадний, він залежить від своїх батьків, які або християни, мусульмани, індуїсти, або комуністи, соціалісти, фашисти, і всі вони свій мотлох, неодмінно намагаються втиснути в розум дитини. Дитина - це сама експлуатована особистість у світі, але залишається ще можливість, і це єдина можливість, що пізніше, ставши більш незалежним, вставши на свої ноги, ви зможете відкинути все те, що було нав'язано вам, зможете знову стати дитиною. Це і буде початком саньяси, початком дитинства, початком найбільшого випробування в житті. І тоді інша річ представиться дуже простий. Якщо ви зможете відкинути всі перепони, то крапля раптом виявиться в океані і стане океаном. Або навпаки, що теж вірно, - океан зіллється з краплею і стане краплею. Це злиття називають йогою, і той, хто досягає такого єднання - йог, тому не займайтеся дешевою, третьорозрядної йогою. Той, хто стоїть на голові і вважає себе йогом - просто дурний. Викривляючи і згинаючи своє тіло, роблячи гімнастику і вважаючи ці заняття йогою, той тільки обманює самого себе. За допомогою такої гімнастики, людина не досягає остаточного єднання. Єдиний спосіб досягти його - стати безневинним. Невинність - двері до бога, інших дверей немає.

Запам'ятайте, розум ніколи не буде задоволений, це не в його природі, навпаки, сама його робота викликана незадоволеністю. Розум вимагає все більшого і більшого, цьому немає кінця. Розум - це жебрак, це сума жебраки, але не звичайна сума, а в якій немає дна. Все, що ви кидаєте туди, зникає, а сума раніше залишається порожньою. Серце ж - це повелитель, бо вже містить у собі царство боже, воно ніколи не попросить ще - воно не вміє просити, бо немає нічого такого, чого воно вже не має. Пізнати своє серце - значить, бути задоволеним, повністю задоволеним. Але щоб пізнати серце, потрібно стати безневинним. Людина народжена безневинним, тому він знову може стати безневинним, стати таким - значить відкрити свою природу заново. Це не є те, чого слід домагатися, що знаходиться далеко, це зберігається всередині нас, покрите шаром бруду, цей бруд можна зчистити, і зчистити дуже просто. Як тільки ви зрозумієте, що це бруд, достатньо лише побачити, що весь цей поверхневий шар є ні що інше, як бруд, як ви вже почнете очищатися від нього. І як тільки ви відкриєте свій незабруднене чистий центр, перед вами відкриється безцінний скарб світу. Кличте це богом, нірваною, проясненням, все це - одні слова. На ділі ж це настільки неосяжно, що ні в одне слово це неможливо вмістити.

Дата добавления: 2015-10-21