Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) 2 страница

Медитація є подолання часу, подолання минулого і майбутнього, стрибок в тут і зараз. Чим глибше ви занурюєтеся в тут і зараз, тим більше ви зникаєте, бо розум не може існувати без минулого і майбутнього. Розум подібний маятнику годин, він рухається від однієї крайності до іншої - справа наліво, зліва направо.

Зупиніть його посередині, і годинник зупиняться. Розум рухається між минулим і майбутнім, зупиніть його посередині, і час зупиниться. І в ту мить, коли розум зникне, зникнете і ви,

і тоді є Бог,

тоді є свобода,

тоді є любов,

тоді є цвітіння,

тоді є вічність.

Безліч стін споруджено навколо нас, ми є центром, безлічі концентричних кіл. Ми повинні вийти за межі всіх цих кіл, тільки тоді ми зможемо знайти свій центр.

Найбільш важливих концентричних кіл - чотири. Перший - це предметний світ, більшість людей зайняті в цьому світі предметів: гроші, влада, престиж, респектабельність. Всі вони знаходяться на периферії - президенти, прем'єр-міністри, королеви, світські леви. Самого різного роду дурнів знайдете ви на зовнішньому колі, заявляють про себе з найважливішим видом. Друге коло - це тіло. Багато хто живе своїм тілом, особливо жінки, чоловіки обертаються в основному в першому, самому зовнішньому. Їх турбують більше речі, предмети, віддалені предмети. Їх цікавить, що відбувається в Ізраїлі або в Кореї, жінку не цікавить, що відбувається в Ізраїлі або Кореї, її більше цікавить колір її волосся, її вії, пропорції тіла. На чоловіка вона дивиться, як на трошки ненормального, який чомусь стурбований величиною швидкості світла або розташуванням зірок, що з усім цим він робитиме? Реальні речі - це меблі, штори, подушки, кухня, ванна, - вона ближче до реальності. І в якійсь мірі, це виглядає в очах чоловіка приземленим, але в чомусь вона стоїть ближче до реальності. У цьому колі, однак, знаходиться також і досить багато чоловіків, їм доводиться там перебувати, бо там їх дружини, там їх подруги. Вони не можуть поїхати в Ізраїль, вони не можуть полетіти на Місяць, вони не можуть піднятися на Еверест, ними володіють жінки, вони не дозволять їм нікуди поїхати. І тому їм теж доводиться бути поруч - біля кухні, біля ванної. Може бути, вона погляне на дзеркало, і вони стирають пил з дзеркала. Ці чоловіки теж не пішли далеко.

Мільйони людей живуть просто на фізіологічному, біологічному, хімічному рівні. Ближче до центру знаходиться третя концентрична окружність, це розум: думки, ідеї. Філософи, теологи, мислителі, вчені живуть цим. Ще ближче до центру розташована концентрична окружність серця. Поети, художники, музиканти, танцюристи, тобто люди естетичних нахилів, живуть у цьому колі. Але всі вони знаходяться поза свого реального буття.

Людина повинна подолати всі ці чотири кордони, тільки тоді він зустрінеться з самим собою, тільки тоді вперше він буде стояти обличчям до обличчя з самим собою і це буде мить найбільшого сяйва. Мить, коли ви побачите свій центр, буде тим єдиним миттю, котре і стоїть бачити. Ви побачите самого Бога, ви побачите істину. Нічого вище цього немає, нічого глибше цього немає, нічого ценней цього немає. Саньяса є подолання всіх цих кордонів, щоб одного разу заспокоїтися в своєму центрі. Цей центр є свідомість, божественність.

Життя - це одна енергія, але з цієї енергії ми можемо створити або любов, або прихильність. Любов - це рай, прихильність - пекло. З однієї і тієї ж енергії ми можемо створити собі кайдани або свободу все залежить від нас, від того, як ми працюємо з цією енергією. Нижчу створити завжди дешевше і простіше. Щоб створити пекло, не потрібно володіти інтелігентністю, для цього не потрібно навіть мати мужності, для цього потрібна просто імітація. Адже мільйони людей навколо вас роблять одне і те ж, потрібно тільки наслідувати їх: своїм батькам, своїм вчителям, своїм лідерам, - все це так просто. Ви стаєте гіпсовим зліпком, живете в тому ж пеклі, стражданні, горе, і такий же спадок ви залишите своїм дітям, які в свою чергу будуть жити за тією ж схемою, і так триває з покоління в покоління. Від Адама і Єви до вас, все йшло так само, лише дуже небагатьом вдалося вибратися з цієї колії.

Вони - сіль землі: Ісус, Будда, Лао-цзи, Заратустра, Кабір. Їх зовсім мало, їх можна перерахувати по пальцях. Їх поява - справжнє диво існування, бо вибратися з колії, второваною натовпом - є воістину великий акт мужності, інтелігентності, бунтарства. Натовп живе в прихильності: прихильності до грошей, прихильності до дітей, прихильності до батьків, прихильності до дружин, чоловікам, прихильності до того і цього. Існують тисячі прихильностей. І вони думають, що це любов... і тому, що вони думають, що це любов, вони не можуть вийти з цього.

Тому перше, що потрібно зробити, це правильно визначити явище прихильності. Саньясін повинен зрозуміти ті причини, які викликають страждання. З'ясовуючи їх, ви зрозумієте, що найважливіша з них - є прихильність. Не прив'язувати ні до чого, живіть, живіть тотально, живіть люблячи, але без почуття власництва, без домінування, а також не дозволяйте нікому володіти вами або домінувати над вами. Тільки тоді ви будете жити в блаженстві, а якщо ви блаженні, тоді зможете по-справжньому розділити любов. Любов означає - поділитися своїм блаженством. Прихильність означає - поділитися своїми стражданнями. Вона потворна, нелюдська. Любов приносить свободу вам і свободу тому, кого ви любите. Нехай це стане вашим критерієм: якщо виникло почуття приносить свободу - це любов, якщо воно подібно оковам - це прихильність. Прихильність повинна бути відкинута і любов повинна бути вирощена. Чим більше ви стаєте люблячим, тим ближче ви до Бога. Ісус прав, кажучи - Бог є любов.

Людина живе у світі слів. Слова можуть бути прекрасними, але всі вони порожні. Слово «бог» це не Бог, слово «любов» це не любов. Ви не зможете насититися словом «їжа», ви не зможете втамувати спрагу словом «вода». Слова небезпечні - вони тримають вас в омані, даючи вам відчуття того, що ви пізнали. Мільйони людей вважають, що пізнали Бога, тому що вони знають це слово, мільйони людей вважають, що пізнали любов, бо знають це слово. Саньясін повинен вийти за межі слів, щоб підібратися до істинного змісту, зробити їх розмитими, щоб побачити те, що заховане за ними. Це справжнє дослідження. Подібно людині, очищающему цибулю шар за шаром, саньясін повинен очищати слова, поки не добереться до самої їх серцевини. І диво полягає в тому, що, очищаючи слова як цибуля, ви, врешті-решт, добираєтеся туди, де немає нічого, тільки порожнеча. І ця порожнеча є вища відчуття існування - це мовчання, тиша, коли всі шуми, вироблені словами, залишили вас. І замість цього на вас опустилася глибока тиша, нічим не порушується і не обурювався тиша. У цій тиші народжується знання, народжується бачення, народжується Буття. Ні біблії, ні Коран, ні гіти не можуть дати вам цього. Це все слова, вони прекрасні, якщо навіть вимовлені прекрасними людьми, але справи це не змінює. Навіть якщо Будда вимовить слово «троянда», воно не перетвориться на троянду, навіть якщо Ісус вимовить слово «вогонь», воно не перетвориться на вогонь. Однак ці чудові люди справляють таке гіпнотичне вплив, що ви починаєте вірити в їхні слова.

Християни, мусульмани, індуїсти, буддисти - всі вони роблять одну й ту ж помилку, вони забули про реальність і прикріпилися до ярликів, прикріпилися до клітин, можливо, це золоті клітки, але птахи, живий співаючої птиці в ній більше немає. Пошук саньяси - жива співаюча птах. У людини є два вибори, дві можливі орієнтації: одна - в напрямку характеру, інша - свідомості. Характер накладається зовнішнім світом, це політична і громадська стратегія, спрямована на те, щоб керувати особистістю. Свідомість індивідуально, характер соціальний. Всі суспільства проти свідомості і за характер, тому вони можуть управляти характером. Це у владі суспільства. Воно може його пофарбувати в будь-який колір на свій розсуд, воно може з нього виліпити будь-яку форму, щоб підігнати під свій механізм. Завдяки цьому воно може підпорядкувати вас собі, зробити з вас раба. Таке бажання всіх можновладців. Але справжній майстер ніколи не дасть вам характер, він дасть вам свідомість. Свідомість відкриває вам вашу суть. Він не буде викладати вам ніяких дисциплін, навпаки - він розучить вас усіх дисциплін, вам дозволено буде бути тим, чим ви є, бути такими, якими створив вас Бог. Людина повинна пізнати свою природу, свою стихію, своє справжнє обличчя. Все це дає свідомість. Розкриття себе робить вас все більш і більш свідомим, і чим глибше ви себе розкриваєте, тим свідомо стаєте. Настане момент, коли ви станете мовою полум'я, в світлі якого все, щоб ви не робили, буде вірним. У світлі цього вогню невірні вчинки стануть неможливими, вірні - неминучими. Тоді у вас з'явиться зовсім іншого роду характер, наступний за свідомістю подібно тіні. Такий характер я називаю релігійним, духовним. Те, що в світі називають характером, є політичне, соціальне явище, яке має ніякої цінності, тому потрібно йти за межі звичайного характеру. Дорога ж, на якому його можна знайти, лежить через свідомість. Майстер нічого не може сказати про істину, істина невимовна, вона за межами визначень, на неї навіть не можна вказати, бо це не якийсь об'єкт - вона всюди. Тому, вказуючи в якому напрямку вона знаходиться, ви вже її перекручуєте, бо вона не в одному місці, вона займає весь простір. Жоден жест не здатний визначити її, тому єдиний спосіб це зробити - йти за межі мови, йти за межі всіх писань, йти за межі визначень, йти за межі всіх можливих символів, метафор, і бути просто налаштованим на майстра, просто в мовчазному співтоваристві. Коли нічого не вимовляється, нічого не чується, але коли все і відбувається. Скажи що-небудь - і це зрозуміле невірно, спробуйте зрозуміти це - і ви вже не зрозуміли цього. Ніщо сказане не може допомогти, ніщо почуте не може допомогти. Майстер мовчазний, учень мовчазний, потроху дві мовчання зливаються в одне, і коли мовчання стає одне, - ви чуєте

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

Це знаходиться за межами того, що можна висловити, це і є момент просвітління, це послання, за межами слів, за межами визначень, за межами священних писань. Просто вогонь, перекинулася в інше серце, це світло, перелетів від запаленої лампи до незапаленою. Запалена лампа нічого не втрачає, незасвічені отримує все. Це передача світла, передача вогню, тому єдине, чому повинен вивчитися учень - це навчитися сидіти в тиші, з величезною любов'ю в серці і чекати, чекати, коли це прийде, не бажаючи, не чекаючи, не просячи, не вимагаючи цього, просто чекати.

У цьому слові - душа - весь дух саньяси. Істина знаходиться за межами спорів, істину неможливо обговорювати, або ви бачите її, або ні, довести її неможливо. Жоден аргумент не може ні підтримати її, ні зруйнувати, це не питання філософських дебатів, бо інтелектуального в ній нічого немає, тому самим марним заняттям у світі є філософія. Немає нічого безцільно і дурнішого, ніж захоплення філософією. Тисячоліття філософського аналізу не привели ні до одного висновку, не вивели жодної істини. Це вже може служити достатньою підставою для того, щоб повністю залишити філософію, як абсолютно даремне заняття.

У саньяси зовсім інші корені. Саньяса, по суті, означає містицизм. Це визначення не філософське, а екзистенційну. Ми не займаємося пошуками того, як пізнати істину, ми не намагаємося пізнати істину, ми намагаємося стати цією істиною, стати істиною - це єдиний спосіб пізнати її, іншого способу не існує. До тих пір, поки ви її повністю не їжте, поки вона не стане частинкою вас, вашої плоттю, кров'ю, ви не пізнаєте її. Не ставши істиною, що не пізнаєш її. Істина не може бути об'єктом, вона стає самої вашої суб'єктивністю. Істина це суб'єктивність, вона лежить в самій вашій серцевині, вона є саморозкриття. Тому слід залишити різного роду докази і методи аналізу, відкинути всі сумніви, вірування, системи мислення - теїстичні, атеїстичні, католицькі, протестантські, індуїстські, мусульманські. Людина повинна позбутися від усього того, що було побудовано розумом, мотлох повинно бути спалене, щоб опинитися в стані незнання. І в такому стані незнання, розкривається квітка знання, таку квітку на сході ми називаємо тисячелепесткового лотосом.

3. БЛАЖЕНСТВО

3 березня 1981.

Лекція присвячена учням, в імені яких є слово ананд - блаженство.

Свамі Ананд Метью / блаженство, божий дар

Свамі Ананд Алекс / блаженство, помічник людства

Свамі Ананд Ніджеш / блаженство, бог себе самого

Свамі Ананд Мадхав / блаженство, запашний

Свамі Ананд Сатен / блаженство, істина

Ма Ананд, Гиріш / блаженство, богиня гірських вершин

Переживання блаженства - одне з найбільш парадоксальних, парадоксальних в тому сенсі, що ви повинні зуміти з'єднати дві логічні протилежності, ви повинні без всякого зусилля зробити зусилля, оскільки для переживання такого стану необхідно як зусилля, так і розслаблення. Як не дивно, але цього можна домогтися, тому що ці протилежності штучні. Глибоко всередині вони доповнюють один одного. Насправді розслаблений людина, може рухатися, може робити ефективне зусилля, і навпаки, людина, здатна на ефективне зусилля, може найкращим чином розслабитися. Тут немає ніякого протиріччя, протиріччя присутня тільки в словах, мовою, і в розумі. Спробуйте кілька експериментів: наприклад, коли ви біжите, ви робите зусилля, і в той же час залишаєтеся дуже розслабленим; або - ви їдете на велосипеді, знову ви робите зусилля, і в той же час все ваше тіло може зберігати дуже тихе спокій і бути розслабленим. Спробуйте зробити рух рукою, і тут присутня зусилля, однак рух можна зробити так витончено, так розкуто, в цьому немає зусилля взагалі, і потім це стає самим підставою для спадного блаженства. У цьому полягає все мистецтво саньяси. Людина повинна зробити грандіозне зусилля пам'ятаючи в той же час, що набрання блаженства - це дар божий, так що завдяки тільки одному зусиллю нічого не трапиться, хоча і без зусилля теж нічого не відбудеться. Людина впадає в обидві крайності. Одні вважають, що це дар божий, тому потрібно нічого не робити, а просто чекати, інші вважають, що, якщо все відбувається тільки завдяки зусиллям, це ніколи не трапиться. Простого очікування недостатньо, через очікування з великим зусиллям, через виконання всього, що ви можете зробити для досягнення і потім, чекаючи, це трапляється, то навіщо потрібна молитва, допомога божа? Раз це повинно відбутися тільки через зусилля, людина починає займатися всіма типами йоги, всілякими практиками, починає виковувати характер, ставати моралістом, але нічого не станеться, все це так тривіально. Цим людина тільки приготовляє себе до прийняття дарунка, але це не принесе самого дару, це зробить людину сприйнятливою, привітає - і все. Коли гість приходить, то входить через двері, відкриті двері, відкриті вами. Непорушної необхідності в тому, що гість прийде - ні, тримайте двері розкритими, будьте завжди напоготові, завжди напоготові, робіть все, що тільки у ваших силах щоб можна було сказати, що не всі випробувано. Не залишайте жодного місця нерозчищеними, готовність повинна бути повною, і в ту саму мить, коли ви відчуєте, що з вас досить, що ви не в змозі зробити нічого більше, станеться диво - на вас зійде блаженство. Так, це одне з найбільш парадоксальних переживань, і тому мільйони релігійних людей упустили це, незважаючи на всі старання і пошуки.

У світі існує два типи релігій: в одних вірять в молитву - такі християнство, іслам, індуїзм. Тут віруючі вірять в молитву, бо вважають, що блаженство це дар божий і про це потрібно тільки молитися, потрібно про нього попросити, і воно буде даровано. Потрібно постукати - і двері відкриються. Все що необхідно з вашого боку - це молитва. Інший тип релігійності представлений джайнизмом, буддизмом, йогою, - тут вірять у необхідність зусилля, а не в молитву. Молитва не потрібна, так як і джайнізм і буддизм відкидають саме існування бога, тому молитва не потрібна, нікому не потрібно молитися, бо людина самодостатній.

Перший тип релігійності породжує летаргію, другий тип релігійності породжує его.

Мої саньясіни уникли обох крайнощів, я вчу абсолютно новому баченню, баченню, в якому ваші зусилля необхідні як основа, але цього недостатньо. Вони майже підводять до самій рисі. Це доводить вас до температури девяносто девять і дев'ять десятих градуса, - це дуже суттєво. Без цієї десятої частки градуса нічого не трапиться, але все-таки воно лише підводить вас до межі, а далі потрібно чекати, вірити, сподіватися, молитися і розслабитися. На одну десяту це відбувається завдяки молитві, і на дев'яносто дев'ять і дев'ять десятих - завдяки медитації. Але без цієї однієї десятої, релігії не вистачило б повноти, цілісності. Тільки той, хто перебуває в стані блаженства, може стати помічником для інших, в іншому випадку, замість того щоб допомагати людству, вони його руйнують.

Нещасний людина, які б найкращі наміри не мав, не в змозі допомогти нікому. Ми можемо дати лише те, що маємо. Допомогти іншому - означає володіти цілющою силою, щедрої і жалісливий любов'ю, випромінювати навколо блаженство. Це означає, що вже одне ваша присутність є цілющої силою. Тільки тоді можливо допомогти іншому, в іншому випадку ви станете, так званим чесноти. А вони - найнебезпечніші люди в цьому світі, самі зловмисні. Людство сильно постраждало від цих благодійників, від місіонерів, реформаторів, слуг народу. Вони ваші вороги. Я не хочу піддавати сумнівам їх наміри, їх наміри хороші, але самі вони не хороші. Це, як якби тьма спробувала дати світло, або мрець намагався оживити іншого мерця, або вимерлих лампа зібрала навколо людей, щоб запалити в них полум'я. Це абсолютне, фундаментальне оману, тому я не вчу вас, як стати слугою вітчизни, як стати міністром, реформатором, громадським діячем, я вчу лише одному - як стати блаженним, все інше піде само собою.

Блаженний не здатний таїти свою радість, це огидно самій природі речей, блаженний поширює навколо себе радість точно так само, як сонце поширює світло, квіти виділяють аромат. Блаженний випромінює співчуття, благословення.

Перший обов'язок не спрямована на когось ще, але спрямована на вас самих. В одній древній прислів'ї є таке звернення до лікарю: «лікар, спершу зціли себе, і потім ти станеш цілющої силою, без всякого зусилля, без всякого его». Так навчитеся ж танцювати, співати, святкувати, навчитеся радіти життю у всіх її проявах, це допоможе вам стати творцем, а не руйнівником. Бог не існує сам по собі, окремо, десь поза вас, бог всередині вас, в самому центрі вашого істоти. Пошук бога - це відкриття свого центру, це щось інше, як саморозкриття. У момент саморозкриття ви осягаєте, що таке блаженство, адже воно є природа вашого я. Тому обидві ці речі відбуваються одночасно, вони представляють обидві сторони однієї монети. Медитуючи, ви відкриєте свою найпотаємнішу середину - це один шлях. Танцюючи, співаючи, самозабутньо, втративши себе в радості так повно, що вас неначе б уже й немає, а є тільки танець, пісня - це інший шлях. Ви теж наближаєтеся до цієї середині, але з іншого боку.

Будда відкрив себе шляхом медитації, Миру - через танець, це дві сторони нашої внутрішньої природи і обидві вони рівноцінні. У мене немає будь-якого переваги однієї з них, це я залишаю зробити моїм саньясінам. Вибір зробити не важко, потрібно тільки розібратися, що вам більше до душі. Якщо подобається мовчання, якщо любите самотність, йти в себе, бажаєте відмовитися від світу з усіма його тривогами відчуваєте, що він для вас занадто величезний, - то ваш шлях - медитація. Якщо подобається спілкування, друзі, компанії, танці, свята. Ви відчуваєте потребу в любові, насолоджуєтеся величезним світом, якщо він вас не втомлює, не набридає вам, але навпаки - додає нові сили, то ваш шлях - шлях блаженства.

І тут кожен повинен вирішити сам, я нікого ні до чого не зобов'язую, я просто даю перспективу, щоб ви самі могли зробити вибір. Обидва шляхи гідні, ні один не кращий за інший, обидва ведуть до однієї мети. Весь же питання в тому - що вам більше до душі. Перед тим як пуститися в подорож, потрібно вибрати шлях, і це зробити необхідно, тому що дуже часто трапляється, навіть занадто часто трапляється, що люди вибирають протилежний напрямок, тому що в ньому знаходять щось привабливе. Так чоловік тягнеться до жінки, а жінка до чоловіка. Негативне поле притягує позитивне, а позитивне - негативне. Пам'ятайте, що протилежне має якусь притягальну силу, а тому будьте напоготові, бо, обравши протилежне, можна накликати на себе біду, і ви можете ніколи не стати вільним і невимушеним. Тому замість того щоб спокушатися тим, що протилежно вашої природі, йдіть до того, що вам до душі, що для вас природно. Поспостерігайте за собою і постарайтеся виявити, що викликає у вас найбільший приплив життєвих сил, - це і буде визначальним, вирішальним чинником. Це і буде єдиним критерієм. І варто лише зробити крок у правильному напрямку, як подорож вже наполовину скоєно, бо перший крок це також і останній.

В Індії у нас є тисяча імен для бога, є навіть свята книга - Вішнушастранам, в якій перераховуються всі імена бога, там більше нічого немає, тільки перераховуються імена. Одне з найкрасивіших імен - Мадхав, воно означає благоуханний. У ньому відбивається зовсім інше бачення бога, інше, ніж, наприклад, у євреїв. Бог євреїв каже: «я дуже ревнивий бог, запам'ятайте, я грізний, я не ваш дядечко, я суворий батько». Але хіба таке поняття рівноваги бога вірно? Бог і ревнощі не можуть йти разом, ревнощі абсолютно підходить до диявола. І бог говорить: «я суворий». Але хто ж буде тоді добрим? І бог говорить: «я не ваш добрий дядечко». Що він має на увазі, говорячи: «я не люблячий, я не співпереживав, бійся мене, я суворий, я строгий, я жорстокий»? Не випадково, що через такого поняття бога, всі релігії, що вийшли з иудаистской традиції, тобто християнство з його відгалуженнями і іслам, завжди громили один одного, було пролито так багато крові християн і мусульман, що здається неймовірним, що тільки одна назва релігії здатне викликати стільки ненависті. Але якщо бог ревнивий, якщо він сам недобрий, то як же можуть бути добрими його представники, як може бути добрим папа римський? Він може прикинутися добрим, але в житті від його облуди нікому користі не буде. Вони моляться про любов, і вони вбивають в ім'я любові.

Мадхав, запашний - ось мудре бачення бога. Різниця і в цьому: християни стали поклонятися Ісусу не за його любов до людини, але тому що він був розп'ятий, тому символом віри став хрест, а не троянда. Хрест точніше символізував Ісуса. А тепер вдивіться в танцюючого Крішну з флейтою: у його короні - павине пір'я, дзвінкі дзвіночки оперізують його, це робить його таким жіночним, таким м'яким. Довге волосся спадають на плечі, - справжній хіпі! У цьому образі зовсім інше бачення бога. Мадхав - одне з імен Крішни, - запашний. Він співає, грає на флейті, збирає навколо себе народ, і люди теж танцюють і святкують. Тут інший світ, інший вимір, навіть індуси забули про нього. Вони заразилися від християн і мусульман, вони забули свого бога, і тому вони налаштовані проти мене. Але що я роблю, як не повертати людям їхні пісні, їхні танці, зниклі флейти, міняю хрести на флейти - ось чим я займаюся, переробляю хрести на флейти, адже вони з одного матеріалу. Навіщо робити хрести? Єдине моє бажання - переробити всі хрести на флейти, щоб у церквах люди заспівали, затанцювали, забули про свою серйозності, назавжди розпрощалися з богом помсти. Нам потрібно створити новий тип релігійної свідомості, такого, який був би заснований на радості, любові, дружбі, тому послання моє прибраний в одне слово - блаженство.

Бо тільки блаженство здатне зробити вас радісним, і не тільки вас, але і всіх тих, хто буде поруч з вами. Ставши блаженним, ви станете релігійним, ставши блаженним, ви станете саньясіном. Переживання екстазу - істина, яка заслуговує пошуку, дослідження, при цьому істину я розумію не в філософському аспекті, не так, як розуміли її Іммануїл Кант, Рассел або Вітгенштейн. Вони кажуть про істину як про поняття, як про такий собі умовиводі, а не переживанні. Я говорю про істину, як про радість серця, що не має нічого спільного ні з логікою, ні з філософією, а має відношення до преображення вашої потаємної суті. Коли єство ваше починає вібрувати разом з буттям, коли між вами і цілим немає ніякої відгородженості, коли для вас і цілого час починає текти так синхронно, що ви перестаєте існувати, залишається лише ціле, - ось в такий момент і переживається істина. Але смак істини - це блаженство. Випивши з її чаші, ваше істота наповниться блаженством і екстазом, це відчуття вже ніколи не покине вас, воно вічно, воно приходить, щоб ніколи не піти, - воно назавжди. Тому про істину я говорю так, як про неї говорив Ісус, Будда, Лао-цзи, але не як Аристотель, не як, так звані філософи начебто Сартра, К'єркегора, Бубера. Вони говорять про неї в філософському аспекті, це схоже на зголоднілого людини, філософічну про їжу. Він буде думати і думати до тих пір, поки не помре, бо від думок ситість не приходить, хоча, можливо, він буде прекрасно міркувати про їжу. Можливо, у нього виникнуть чудові фантазії, пов'язані з їжею, перед ним виникнуть різноманітні страви з китайської, японської, італійської кухні, але це не допоможе, адже все, що йому потрібно, - це просто поїсти. Але це може статися лише тоді, коли ви проникніть в найпотаємнішу суть своєї істоти. Це буде миттю осягнення істини, і це може статися, коли ви випробуєте блаженство. Зробити це зовсім не важко. Шлях філософії довгий і нерівний, шлях містицизму короткий. Якщо людина досить сміливий, то може знайти його тут же, в цю саму мить.

Блаженство знаходиться в тому ж вимірі, що й абсолютна тиша, та сама тиша, яка огортає гірські вершини, незаймані гірські вершини, - непорушна тиша. Блаженство не може служити тільки синонімом тиші, воно мовчазно, але має свою особливість - це тиша танцююча, це тиша співаюча вона не мертва, ви це відчуєте. Тиша гірських вершин має зовсім іншу якість, це цвинтарна тиша, це не могильна тиша, де заритий розкладається мрець. Звичайно, ми ретельно приховуємо його, ми робимо прекрасні надгробки з мармуру, але, тим не менше, там лежать мерці, які як би посміхаються над нами. Якими б фасадами ми не прикривалися, ми не можемо відкинути смерть - смерть трапилася, смерть панує на кладовищі. Тут немає ні пісні, ні танцю, ні поезії, ця тиша негативної якості. Але тиша, що огортає гімалайські піки, де сніг ніколи не танув протягом мільйонів років, і на якому не залишено жодного сліду - ця незаймана тиша, ця чистота не мертвий, вона дуже жива, ви можете почути її биття, тут ви можете почути

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

Теж відбувається всередині, коли людина знаходить блаженство. Ви мовчазні, але ця тиша подібна пісні, про це потрібно постійно пам'ятати. Якщо приходить тільки мовчання, то воно багато чого не варто. Якщо приходить лише пісня, то і вона багато чого не варто. Само тільки мовчання мертво, а сама тільки пісня марнота. Коли ж мовчання зустрічається з піснею, тоді смерть і суєта зникають, і з'являється відчуття невимірного здоров'я, цілісності буття. Це відчуття цілісності я називають святістю, це повинно бути ароматом моїх саньясінов, їх пахощами.

4. БЛАЖЕНСТВО

4 березня 1981.

Лекція присвячена учням, в імені яких є слово ананд - блаженство.

Свамі Ананд Тім / блаженство, вшановують бог

Ма Ананд Парніта / блаженство, вінчає

Ма Ананд Суджату / блаженство, істинна аристократка

Ма Ананд Рупам / блаженство, вища краса

Свамі Ананд Вирена / блаженство, мужній

Свамі Ананд Паріпурна / блаженство, досконалий

Ма Ананд Чарьо / блаженство, дисципліна

Ма Ананд Парігіт / блаженство, пісня

Єдиний спосіб віддати хвалу життя - святкувати її. Жодна молитва так не хвалитиме, бо молитва, по суті, ця вимога, а якщо копнути ще глибше - скарга. Ви просите чогось побільше, це не подяка, навпаки, - це протилежно подяки, тому все, що відбувається в церквах, синагогах і мечетях - не хвалитися, бо справжнім вихвалянням життя може бути тільки одне: тріумфування в ній. Радість у звичному, в малому, бо ніяких великих справ немає, є їжа, питво, сон, ходьба, відпочинок, гляденіе на зірки або дерева, слухання музики або плавання в річці. Такі маленькі речі! Все наше життя складається з таких малих речей. Але якщо ви знаєте, як їм радіти, то тоді звичайне перетворюється на незвичайне. Ви осягаєте магію перетворень, тоді мирське, вже більше не мирське, а священне і в цьому перетворенні мирського в священне і полягає вся філософія саньяси. Єдино можливий шлюб - це шлюб з блаженством, по суті, всі інші шлюби - лише непрямі шляхи, що ведуть до блаженства, але якщо існує прямий шлях, навіщо кружляти обхідним? Досвід же тисячоліть показує, що люди, що рухаються не по прямій, ніколи не досягають мети, бо на шляху виникають тисячі перешкод, які відволікають, і замість того щоб досягти блаженства, вони знаходять нещастя. Вони сподіваються на райські кущі, а знаходять пекельний пломінь. До існування потрібно йти напряму, не через щось або через когось, прямим способом збагнення життя. Це я і називаю медитацією. Без чиєїсь допомоги, без чого-небудь, що стоїть між вами і існуванням, коли раптом життя вривається в вас у своїй незбагненній красі. Стан блаженства починає підступати до вас все ближче і ближче, і кінця того зближенню ніколи не буде. Єдиний шлюбний союз, який являє собою цінність - це безпосереднє поєднання узами з блаженством.

Саньясу можна визначити як шлюбний союз з блаженством, без жодних чоловіків і дружин, коли ви уникнете все, що стоїть між вами - філософій, релігій, догм. Це так близько, між вами не буде і єдиного сантиметри відмінності. Відмінності створюються непрямим підходом, відстань створюється людьми, що стоять між вами і цілим. Але немає потреби в кому-небудь, не потрібен ніякий посланник, ніякої пророк, бог. Життя належать вам так, як і будь-якому іншому. Людина повинна зважитися на негайний стрибок. Так, людина коливається перед стрибком у бездонні глибини життя, це коливання природно. Але людина, врешті-решт, повинен відкинути його вбік, повинен набратися сміливості, і це мить сміливості здатне створити диво. Це подібно стрибка в холодну воду - чим довше ви будете стояти на березі, тим менше шансів, що ви коли-небудь взагалі стрибну. Все питання в тому, щоб в якийсь момент, набратися сміливості і ризикнути, скинути з себе одяг і пірнути. Так, вода здасться холодною, але тільки спочатку, зате потім ви відчуєте, як вона прекрасна, як невимовно свіжа і жива.

Дата добавления: 2015-10-21