Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) 1 страница

Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо)

Звук бавовни однієї долоні

ВСТУП

Ошо живе в кожній країні, кожної нації. Його присутність відчувається всюди. Його пісня лунає через океани і моря. Його благословення святкують скрізь. Тисячі людей, щоб відчути його фізична присутність, приїжджають в ашрам в місті Пуна, що знаходиться в чотирьох годинах їзди від Бомбея. Тут, у центрі енергетичного поля Будди, яке існує навколо просвітленого вчителя, перебуває він. Це місце святкового тріумфу. Тут постійно живуть і працюють кілька тисяч учнів, сюди з усіх кінців світу приїжджають духовні шукачі, щоб розділити цю радість. Це сад едемський, живий оазис любові і радості в центрі нашої стрімко увядающего світу. Це місце, де серце людини розкривається, а його свідомість перетвориться. Тут людина отримує благословення в любові і медитації. Щовечора протягом останніх 7 років в 7:00 - в цей час якраз перестають співати діамантові папужки, що заповнили собою дерева по сусідству, - Ошо з'являється перед аудиторією в залі своїй резиденції, щоб зустрітися з незавершеними його учнями. Саме тут, під час даршанов - зустрічей з учнями, отримують посвята в саньясу - учнівство (нове ім'я, малу з 108 намистин рожевого дерева з фотографією вчителя на медальйоні і одяг помаранчевого або червоного кольору, кольору саньяси).

Протягом багатьох років вмістом даршанов були діалоги між Ошо і його друзями. На них обговорювалися різні проблеми, взаємини, ставилися питання духовного змісту і лунали по-справжньому дотепні жарти. Поступово духовні діалоги ставали все рідше, серед саньясінов стало виникати відчуття, що слова, вимовлені вчителем учневі, не виражають справжньої суті, щось інше відбувається на більш глибокому рівні. Ми випробовували більш повне відчуття, коли сиділи поруч з ним в тиші. Ми стали задавати питання все рідше і рідше, і зв'язок стала глибше, коли ми перенесли нашу увагу, зовні сфокусоване на Ошо, всередину самих себе.

У тисячу дев'ятсот сімдесят дві р почалася нова фаза його роботи. Ошо перестав розмовляти, виняток становили лише ті, хто ввечері приймав саньясу. Так з'явилися «благословляючі» і «енергетичні» даршани, під час яких саньясіни поодинці або групами приходять до Ошо, щоб отримати енергетичне послання, безмовно передане від однієї людини до іншої. Даршан - це вечірні збори учнів Бхагвана навколо свого вчителя, цей час ініціації нових саньясінов, це час для святкового тріумфу, танцю, любові, це екстатичний свято, що відбувається щовечора в саду вчителя в ашрамі в Пуні. На них стала лунати музика (одного разу Ошо запропонував, щоб на цих зборах під час «енергетичних даршанов» розгойдувалися і гули, а вже на наступний вечір на них пролунали звуки флейт, ситара, барабанів і мандоліни). Незабаром ці послання стали відбуватися в темряві, світло в аудиторії було пригашене і Ошо в дивовижному ритмі з музикою спалахами світла висвітлював присутніх. Всі, хто знаходилися в ашрамі в цей час сиділи в тиші, повне затемнення давало можливість сприйняти його послання. Була обрана група з 12 жінок на роль медіумів, і «енергетичні даршан» почалися.

У наступні два роки відбулися зміни у процедурі проведення даршанов: додалося число музикантів, виріс емоційне напруження, медіуми, яких тепер налічувалося більше 20, починали свою танець навколо тих, кому призначалася спеціальне послання. Це було дуже видовищно, дуже екстатично. З кожним даршанах переживання життя досягало своєї кульмінації. І так з вечора у вечір, з вечора у вечір...

В останні місяці, коли Ошо вів бесіду з новими саньясінамі, більшість з них мовчазно сиділи в його присутності закривши очі. Так ми все ближче і ближче підходили до нашого Вчителя, до самих себе. Внутрішні скарби розкривалися. Цінності зовнішні і наша залежність від них переставали грати роль.

У березні тисячу дев'ятсот вісімдесят одна року Ошо досяг вершини у своїх словесних посланнях. Ці послання-пісні - останні, які чути зовнішнім вухом. І вони найпрекрасніші, які коли-небудь співалися людиною.

Це його слова, що готують нас до тиші. Це слова, що закликають нас вміти слухати те, що знаходиться за межами слів, це слова, заспівані мовчазним Учителем, для мовчазних учнів. Це слова, які переносять нас туди, де лунає звук, видаваний бавовною однієї долоні.

А тепер вслухайтеся в ці пісні. І слухайте так, як слухають шум протікає річки. Нехай музика їх заспокоїть вас, нехай вони обмиють вас. Нирніте в саму глибину, туди, де знаходиться ваш внутрішній храм, і виринувши, виявите себе свіжим, оновленим, відродженим. Нехай дух ваш стане мелодією, а удари серця ритмом. Вслухайтеся в звук, беззвучний звук, звук, видаваний бавовною однієї долоні! Вчителі дзен часто радять своїм учням медитувати над тим, що собою представляє звук, видаваний бавовною однієї долоні. Провести бавовна однією рукою неможливо, це прекрасно знають і вчитель і учень. Тим не менш, вчитель наполягає на цій медитації, роз'яснюючи, що учень повинен стати одержимим медитацією на цьому коан, невтомно ставлячи собі це питання знову і знову, до тих пір, поки це питання не увійде глибоко в серце і душу учня.

Сказане вчителем має виконуватися. Іноді на це йде десять років, іноді двадцять. Учень продовжує задавати собі це абсурдне запитання, прекрасно розуміючи, що бавовну однієї долоні неможливий. Йому ж вчитель сказав: «Якщо тобі здасться, що відповідь знайдений, приходь з ним до мене». І трапляється іноді так, що учень придумує відповідь, тому що втома починає долати його, йому навіть починає здаватися, що це можливо. Він приходить до вчителя і каже, що це звук біжучої хвилі. І вчитель б'є його палицею по голові, пояснюючи: «Дурень! Відповідь невірний. Звук біжучої хвилі і звук, видаваний бавовною однієї долоні, не одне і те ж. Звук біжучої хвилі виникає через те, що один камінь вдаряється об інший, після чого звук зникає. Звук видають дві речі, а не одна».

І учень йде і продовжує медитувати. Медитуючи, він чує віддалене кування зозулі і вирішує, що відповідь знайдений. Цей звук настільки дивовижний, настільки целомудрен і чистий, як би не належить цьому світові, що, думає учень, це напевно і є те саме. Він вдається до вчителя... і знову отримує удар палицею. А б'ють вчителя дзен зі справжнім мистецтвом. Правда, не обов'язково це буде удар палицею, іноді вони можуть викинути учня у вікно, іноді зачинити двері прямо перед його обличчям. Вони можуть піти на все, щоб пробудити його, - так безмежно їх милосердя. Знову і знову удари сиплються на учня, вчитель кричить, що той зовсім дурний, хоча це не так. Учень йде і продовжує медитувати. Так може тривати нескінченно довго. Правильних буде багато відповідей, хоча жоден з них правильним бути не може.

Але одного разу учень прийде до вчителя, і той погляне на нього і побачить по виразу його очей, за його ході, по тому сяйву, яке він випромінює, по всій тій атмосфері, яка його оточує, - у всьому цьому він побачить мовчання, відсутність запитання і відповіді. Цього разу він не прийшов з відповіддю, цього разу він прийшов навіть без питання. Він забув питання, він більше не питає нічого, він прийшов в повному мовчанні, його думку не порушуємо ні однією думкою - і вчитель миттєво все розуміє.

1. МЕДИТАЦІЯ

1 березня 1981.

Лекція присвячена учням, в імені яких є слово Дхіан - медитація.

Ма Дхіан Апріл / медитація, спадне серце

Свамі Дхіан Томмазо / медитація, шукач, істини

Свамі Дхіан Марк / медитація, могутній воїн

Свамі Дхіан ІОГен / медитація, єднання з цілим

Ма Дхіан Раджо / медитація, цариця

Свамі Дхіан Суріам / медитація, сонце, джерело світла

Ма Дхіан Пурна / медитація, досконала

Ма Дхіан Анупам / медитація, унікальність

Ма Дхіан Анугита / медитація, пісня

Розум - прямо протилежний медитації, це - серцева замкнутість. Медитація - це серцева відкритість. Людина може жити розумом, але життя тоді втратить будь-яку значущість, свою поезію і пісню, стане тривіальною, штучної і абсолютно розчаровує. Обернеться втратою великих можливостей, доведе невдячність такого способу життя, бо бог дав нам можливість рости, замість того щоб накопичувати несуттєве: гроші, влада, авторитет.

Одна дуже відома книга називається так: «Зростити багатство», але в ній якраз описаний спосіб не як досягти успіху в зростанні, а як відстати і така філософія простої людини. У всьому світі все цікавляться тим, що штучно. Причина в тому, що двері до божественного закрита, тоді як двері до всього мирського відкрита.

Наші школи, коледжі, університети знаходяться на службі у суспільства. Вони є агентами, функція яких полягає в тому, щоб замкнути серце і відімкнути голову. Моя робота тут полягає в тому, щоб звернутися до вашого серця і як тільки воно відгукнеться, відкриється, ваше життя перетвориться на свято.

Розум відокремлює вас від існування, дає уявлення про его; серце об'єднує, дає уявлення про єдність з цілим. Відчуття єдності з цілим - є найвища радість, вище якої нічого немає. Це є почуття величезної любові, величественней якої нічого немає. Це є сама істина, бо це приносить гармонію, в якій всі конфлікти зникають. Життя стає гармонією, ритмом, ритмом, який з кожною миттю йде все глибше і глибше. Люди дзен це називають

Звуком

Бавовни

Однією Долоні.

Тепер немає двох, тобто музика є, але не зіграна кимось. Коли ви граєте на сітарі, необхідні дві речі: потрібен інструмент і музикант, музикант повинен щипати струни. По суті - це конфлікт, але з конфлікту народжується тільки пісна музика. Існує інший світ музики, інший вимір. В Індії її називають «анахат над» - музикою не витягуванні звуків. У ній немає двох - музиканта і того, на чому він грає, музикант став музикою, танцюючий став танцем. Це і є

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

Роза не зможе стати трояндою, якщо всі її зусилля будуть спрямовані на те, щоб стати лотосом. І лотосом вона все одно не стане, в цьому немає необхідності. Якби бог побажав, щоб троянда стала лотосом, то він би створили лотос, але він їх створили вже безліч.

Десь я прочитав таке: якби бог побажав створити людей гомосексуальними, то створили б Адама і Івана. Він не зробив цього - це так ясно. Але люди намагаються виправити бога. Він же створив всіх такими, якими хотів створити, тому найкраще - це відкрити себе, виявити, хто є я. Як тільки ви виявите, хто ви є, так тут же все ваше прагнення до досконалості зникне, тому що ви виявите, що вже досконалі, немає потреби бути досконалим. Таким, яким ви є, ви вже досконалі. Це відбувається тільки через медитацію, адже медитація означає повернення до свого центру, набуття спокою, отдохновения в самому собі, з метою відкрити себе, свою суть. Саморозкриття - це і є справжня духовність, все інше - нісенітниця. Як тільки це дійде до вас, прийде і все інше. Людина може міркувати про істину, але це не пошук, така людина подібний до сліпого, розмірковує про світлі. Він буде про нього міркувати роками, але скільки б він про нього ні розмірковував, він його так і не побачить. «Міркувати про», «говорити про»... слово «о» - чудове, що означає: навкруги, ходіння по колу, ніколи не досягаючи центру. Такий шлях розуму, філософії, теології, всіх проявів мислення. Шукає істину повинен зупинити мислення, бути мовчазним, без жодної думки. Вся енергія, спрямована на мислення, повинна бути звідти взята і спрямована на усвідомленням. Енергія одна і та ж, її можна використовувати для мислення і її можна використовувати для осознавания. Ми не володіємо безліччю енергій, у нас вона тільки одна, але має різні прояви.

Медитація не спрямована на те, щоб використовувати її для роздумів, а спрямована на те, щоб використовувати її для осознавания, щоб бути мовчазним. Спостерігаючи, чекаючи, бачачи, що чим більше ви здатні побачити, тим менше здатні роздумувати, тим ближче ви стаєте до істини, до світла. Як тільки бачення стане абсолютним, це буде означати, що ви знайшли будинок.

Медитація - це подорож всередину себе. Зовні вас оточує світ захоплюючих подій і пригод, але світ цей ніщо в порівнянні з тими подіями і пригодами, які чекають вас на шляху всередину. Зовнішній світ сповнений ворогів, але ваших внутрішніх ворогів набагато більше. Є лише одна відмінність і воно полягає в тому, що внутрішні вороги - ваші власні створення. Тому, коли настане момент, і ми вирішимо знищити їх, в цей же момент вони будуть знищені. Вони є те, у що ми хочемо вірити. Розум, его, жадібність, гнів, ревнощі, почуття власності - ось всі вороги, яких ми посилено напуваємо і годуємо, хоча могли б зрубати їм голови одним ударом, хоча могли б викорчувати всю цю армію, завдяки одному моменту осяяння. Медитація і означає цей момент осяяння, в якому можете побачити, як ви створювали своїх ворогів. Само це бачення принесе смерть всім вашим ворогам. Людина досягає вершини істини, використовуючи цих внутрішніх ворогів в якості сходинок. Звичайно, тільки трупи цих ворогів можуть бути використані в якості сходинок. Живими вони можуть принести тільки нещастя, ставлячи вам підніжку, куди б ви не пішли, - легко вони не здадуться. Тому одне боротьба нічого не дасть. Розуміння - ось ключ. Спробувати зрозуміти своїх внутрішніх ворогів - і тоді станеться диво. Ворог, який зрозумілий тотально, розчиняється в самому цьому розумінні. Постарайтеся зрозуміти ревнощі - і вона зникне; постарайтеся зрозуміти его - і воно зникне. Розуміння діє подібно до світла: варто направити промінь світла в темну кімнату і темряви вже немає. Медитація - це міст між вами і цілим. Розум - це стіна між вами і цілим. З одних і тих же цегл ви можете побудувати міст, а можете побудувати і стіну. Саньяса - це руйнування стіни і використання її цегл для споруди моста.

Це простий феномен, він не такий важкий, як людям про це говорили. Люди, які твердили, що це важко, самі знаходяться в лещатах его. Звичайно, раз це важко, а ви все-таки досягли цього, ваше досягнення задовольнятиме его. Тому, так звані святенники, намагаються переконати людей в тому, що це дуже виснажливо, майже неможливо, що тільки рідкісного числу людей, через цілі життя, прожиті в працях і цнотливість, вдалося досягти мети. І то тільки завдяки божій милості. Ні ви, ні ваші зусилля ще не дають надії до тих пір, поки бог цього не побажає - таке необхідна умова, але хто знає, коли він побажає цього і побажає він цього взагалі. Ці, так звані, святенники намагалися довести людству, що медитація - річ дуже важка, адже це єдиний шлях - намагатися переконати людей у ​​тому, що у них більше святості, ніж у всіх інших. Що вони цілі досягли, а вам до цього потрібно прожити життя і все, на що ви здатні зараз - поклонятися ім.

Мій підхід зовсім інший: медитація - найпростіша річ у світі, нічого святого навколо неї немає і нічого незвичайного, потрібно лише трохи розуміння. Ті ж цеглу, але, звичайно, викладені по-іншому, перетворять стіну в міст. Думки володіють тією ж енергією, що й Бездумність; бажання володіють тією ж енергією, що і їх відсутність; хіть володіє тією ж енергією, що і любов - тут немає фундаментального відмінності. Потрібно змінити тільки форму, прояв - це зробити неважко. Якщо це міг зробити я, то це може зробити і будь-який, тому що ви не можете знайти більш несвятого людини в усьому світі, ніж я.

Медитація змушує усвідомити царство боже, що належить вам. Воно завжди є, ви ніколи не втрачали його, інша справа, що ви не дивіться на нього. Ви дивіться назовні, а потрібно дивитися всередину, воно завжди у вас за плечима - завжди поруч, нікуди не йде, слід за вами, точно тінь, навіть більш ніж тінь. Адже тінь з настанням темряви зникає, але ваше внутрішнє царство завжди з вами, у ваших негараздах, - коли душа ваша в мороці, навіть в пеклі воно з вами, воно - ваша невід'ємна природа. І тільки через те, що ми не дивимося на це уважно, ми залишаємося жебраками.

Все в цьому житті ходять з чашею для милостині. І коли хтось робить поворот, поворот на сто вісімдесят градусів всередину, в ту ж мить чаша падає з рук. Коли ви зрозумієте, якими невичерпними багатствами володіли з самого початку, всі бажання самі собою зникнуть.

Релігії твердили людям якраз протилежне: спочатку залиште всі бажання - твердили вони, потім ви набудете царство боже. Все це означає - повернути з ніг на голову, пустити коней позаду карети. Ні кінь, ні карета НЕ рушать з місця, рух замре. Така розстановка невірна. Людина не може залишити бажання до тих пір, поки не зрозуміє, якими незліченними багатствами володіє. Тому моя установка абсолютно протилежна: позабудьте все, що сказано про бажаннях - вони природні, ви повинні тримати цю чашу для подаяння, бо ще не дізналися, що ви цар чи цариця. Так що спочатку довідайтеся свою природу, а потім вже вирішуйте. Якщо ж вам все-таки захочеться нести чашу для милостині, - що ж, прекрасно, але тільки я ще ніколи не чув про людину, яка б продовжував її нести після того, як побачив, якими незліченними скарбами володіє. Тому я не кажу - залиште бажання і ви станете майстром. Я кажу - станьте майстром і тоді бажання залишать вас. Відсутність бажань - це наслідок, побічний продукт. Звідси мій упор на медитацію, бо в ній укладено мистецтво розвороту на сто вісімдесят градусів.

Скільки б ви не стояли на сонці з закритими очима, вона не змусить вас їх відкрити. Життя не гвалтує, вона ніколи не прикрикне на вас, а тільки шепне на вухо. Вона ніколи не постукає у двері, а тільки встане на порозі. Вона чекатиме, вона терпляча, вона вірить у те, що рано чи пізно ви відкриєте двері, ви відкриєте очі і побачите світло. Медитація означає розкрити очі, відкрити двері, побачити цей немеркнуче світло. Як тільки ви його побачите, все ваше істота перетвориться, засяє, проясниться, бо раптово ви зрозумієте, що невіддільні від джерела цього світла. Що світ цей один і той же, що вони обидва злиті воєдино; що почуття єдності з джерелом світла приносить незмірну свободу, безстрашність, відсутність бажань. Випробувавши це, все, що ви ні будете потім робити, буде вірним. Тому я не даю вам ніяких повчань, я не кажу - робіть це, але не робіть того, я не вчу вас ніякої певної дисципліни я лише закликаю вас до того, щоб ви відкрили очі і побачили світ. А коли це відбудеться, неможливо буде що-небудь робити невірно. Самодисципліна прийде до вас сама собою і коли вона прийде, то матиме свою принадність, володітиме спонтанністю, веселощами, в ній буде щось від танцю, вона буде грайливою, наївною, ненадуманих. Вона не зробить з вас святого, вона просто перетворить вас в дуже просту - незвично звичайну особистість. Медитація - це відкриття центру досконалості всередині нас самих.

Протягом тисячоліть різного роду вожді людства, борці за чистоту моралі, священики, політичні діячі вчили людей тому, як стати досконалими. Цим вони іноді доводили людей до божевілля: «стати досконалим» - гарячково розбурхувало людей і ставало джерелом безлічі неврозів. Як тільки людиною опановує думка, стати досконалим, він стає пропащим. Я не кажу людям стати досконалими, досконалість - це не така якість, яка потрібно досягати, воно закладено у вашій природі. Його потрібно не досягти, а лише розкрити. Методи ж досягнення і розкриття, зовсім різні. Метод досягнення полягає в культивуванні - весь час поліпшувати себе, стає все більш і більш досконалим, поступово позбуватися від помилок, помилок, доводити своє его до блиску. Метод розкриття - це не культивування, а набуття мовчання, в якому людина може відчути, хто він є. Перед тим, як спробувати стати досконалим, потрібно дізнатися - хто я, на чому я стою, яка моя природа? Не знаючи того, що ви незабудка, ви спробуєте стати трояндою, а це просто зведе вас з розуму. І так у житті і відбувається: незабудки прагнуть стати досконалими трояндами, а троянди прагнуть стати досконалими лотосами. Ось як весь світ все більше і більше божеволіє. Покручуючи біля скроні пальцем, все в гонитві за чимось, що не складає його суті, його природи. Зрештою, незабудка ніколи не стане трояндою, а троянда не стане лотосом і нещастя у світі від цього ще більше.

Кожна людина, будь то чоловік або жінка; кожне дерево, кожен птах, кожна квітка, володіють власною неповторністю, унікальністю. Ми ж звикли все порівнювати. Таким чином суспільство створює ієрархію: хтось перебуває вище тебе, а хтось нижче. Звичайно, з тим, хто знаходиться вище тебе, ти ведеш себе інакше, ніж з тим, хто знаходиться нижче тебе, при цьому ти постійно намагаєшся в цій ієрархії зайняти сходинку вище, в той же час постійно заважаючи іншим піднятися вище тебе. Це - нікому не потрібна, нікудишня життя, в ній наше горе, нещастя, наш хаос і сум'яття, і все це побудовано на однієї простої речі - на ідеї порівняння. Порівняння привносить в усі дух змагання. Від порівняння відбуваються рани і виникає его. Рани - від того, що є люди, які стоять вище тебе; его - від того, що є люди, які стоять нижче, і ви намертво затиснуті між цими двома брилами. Так це все споконвіку і відбувається. Ви просто той, хто ви є, ви не належите ніякої ієрархії, ніхто не стоїть вище або нижче вас, бо немає нікого, подібного вам тому порівняння неможливо. А змагання марно, потрібно просто бути самим собою - ось моє основне послання. У той момент, як ви приймете себе таким, яким ви є, з плечей ваших звалиться величезний вантаж і життя перетвориться на суцільне тріумфування, карнавал.

Відкриття своєї неповторності може відбутися тільки тоді, коли ви стаєте трохи мовчазними, спокійними і тихими, коли ви розпрощаєтеся з усіма тими ідеями, які були вам нав'язані суспільством з самого дитинства. Все це доброзичливці: ними можуть бути батьки, можуть бути вчителі, ними можуть бути священики, - я не хочу поставити під сумнів їхні добрі наміри, їх наміри хороші. Але люди ці несвідомі, а добрі наміри несвідомих людей, завжди призводять до плачевних результатів. Можливо, вони люблять вас, бажають вам щастя, але життя їх була потворною, жили вони в стражданнях і вони можуть лише передати ці страждання вам. Вони навчать вас тієї ж самої лінії життя, якої вони дотримувалися, бо цієї стратегії дотримувалися вони. Вони вас навчать вірити в ті ідеали, в які вірили самі, вони познайомлять вас зі своїм способом життя, способом життя, який є кращим доказом того, що в житті вони були повними невдахами, але все одно вони будуть продовжувати вас вчити тих самих речей. І кожне покоління передає свої хвороби іншому поколінню. Покоління вмирають, але хвороби виявляються безсмертними. Люди приходять і йдуть, але хвороби залишаються, і якщо ви вирішите вибратися з цього глухого кута, вони відчують себе зрадженими. Не дивлячись ні на що, їм хотілося б, щоб ви повторили їх життя, навіть якщо ця життя і була жалюгідною. Так що я не підозрюю їх в поганих намірах, але одні наміри ще нічого не значать, все, що має значення, - це свідомість, а не несвідомі добрі наміри. Свідомістю, однак, мають дуже небагато. Налаштуватися на свідому особистість - це значить, бути моїм учнем, це значить, бути саньясіном. Свідома людина може допомогти розкрити себе, він не буде намагатися нічого вселити вам, намагатися вас запрограмувати. Він просто депрограммірует вас і зробить вас доступним, відкритим, чистим, щоб ви могли самі поставити свій підпис, могли самі заспівати свою пісню станцювати свій танець.

Найбільші переживання в житті - це переживання своєї неповторності. Медитація це не є щось серйозне. Як говориться про неї згідно з древньою традицією:

вона не така,

вона дуже грайлива,

вона як ніщо інше походить на пісню,

вона як ніщо інше походить на танець,

вона як ніщо інше походить на любов.

Медитація за самою своєю природою не може бути серйозною, серйозність належить уму, медитація належить серцю. Медитація означає рух з голови до серця, відхід від серйозного ставлення до справ і обов'язків, пропонованим життям і вироблення грайливого до них відношення. Голова представляється дуже старої, серце ж завжди здається юним, свіжим, подібно до крапель роси у променях вранішнього сонця, подібно тільки що розкрилися трояндам, подібно до зірок, що з'явилися на нічному небі. Воно не схоже на Старий Завіт, воно не схоже на давні Веди, воно юно, як тільки що народилося дитя - з чистими, ясними очима, нічим не обтяжене, чисте, незапилівшееся дзеркало. Ось що слід запам'ятати: бути тут зі мною - означає бути грайливим, несерйозним, радісним. Я не вчу зречення, а вчу тому, як радіти. Чим більше ви будете радіти, тим більше будете здатні сприймати божественні дари, чим більше ви грайливі, тим ближче будете до бога, чим більше буде в вас свіжості, юності, життя, тим більше зірок снизойдет до вас. Вони стануть проникати в вас все глибше і глибше, досягаючи самого серця. Серйозна людина - це мертва людина, він уже вчинив самогубство. Він буде жити, але якщо життя стала видом виростання - це свого роду рослинне існування - він буде капустою, картоплею, але саме такі люди ставали в минулому святими, запам'ятайте про це. Свята капуста, свята картопля - дуже серйозні люди!!! І погляньте на картоплю - ви ніколи не виявите, щоб картопля виглядав несерйозно, тому остерігайтеся серйозності, вона є найбільший гріх. Проживайте своє життя жартома, і це - найбільша чеснота. 2. ТРАНСЦЕНДЕНЦІЯ

2 березня 1981.

Лекція присвячена учням, в імені яких є слово «віт» - трансценденція.

Ма Віт Васана / трансценденція, бажання

Свамі Віт Кален / трансценденція, час

Свамі Віт Сімант / трансценденція, кінець кордонів

Свамі Віт Раго / трансценденція, прихильність

Ма Віт Шавда / трансценденція, слово

Ма Віт Чарья / трансценденція, характер

Ма Віт Санкет / трансценденція, жест, вказівка ​​шляху

Свамі Віт Вівад / трансценденція, обговорення, аналіз, аргумент.

Розум - це вічне сумнів, такий розум будь-якої людини, така природа розуму, тому ніхто не повинен думати про себе, як про людину, позбавленому сумнівів, бо все, що зроблено шляхом роздумів, розуму, обов'язково буде наповнене сумнівами. Навіть так звані вірування є ні чим іншим, як прикриттям для сумнівів. Людина вірить, тому що це дає йому можливість уникнути сумнівів. Сумнів подібно рані, але вірування це не зцілювальна сила, воно тільки прикриває рану, воно обманює інших людей, що втім, не так важливо, але воно обманює і вас, а це, справді, важливо. Жити в самообмані, значить упускати саму суть життя. Існує всього два способи уникнути сумнівів. Ви можете прикрити його за допомогою вірування, - так робили і роблять мільйони людей у ​​світі протягом століть, але сумнів залишається і зростає подібно ракової пухлини. Інший спосіб - зануритися в свої сумніви, замість того щоб ховатися від нього, обманювати себе, зустріти його лицем до лиця, зрозуміти його і тільки так його можна подолати. Якщо людина відкрито стикається зі своїми сумнівами, то він здатний відразу побачити, що відділений від них, вони подібні об'єктам, а ви тут дзеркало, яке відображає їх, свідомість, з яким стикаються вони. Само це переживання переносить вас за межі сумнівів. Так виникає стан віри, довіри і це початок саньяси. Бажання об'єднує всі бажання - земні, неземні, матеріальні, духовні, мирські, священні. Тому справа полягає не у виборі бажання, а в тому, відкине чи людина все бажання або стане їх іграшкою. Так звані релігійні люди все ще залишаються іграшкою своїх бажань. Можливо, вони не бажають грошей, зате тепер вони бажають медитацію; можливо вони не бажають влади, зате тепер вони бажають Бога; можливо, вони не бажають мирських речей, зате тепер вони бажають позамежного царства. Бажання залишається тим же, воно увійшло до вас знову, але тепер з чорного ходу. Тому слід бути дуже спостережливим, щоб не дозволити ніякому бажанням, у будь-якій формі прийти до вас. Бо бажання - це окови, це страждання, це пекло. Чим більше людина повна бажань, тим більше розчарувань породжує він, тому що будь-яке бажання закінчується розчаруванням. Немає ніякої різниці в тому, виповниться воно чи ні, - розчарування неминуче виникне, якщо бажання не виконується. А в дев'яносто дев'яти випадках зі ста вони не виконуються, тому що ми живемо в світі суперництва, в якому ми не одні, навколо безліч людей, які бажають те ж, що й ми. І на всіх всього не вистачить. Речей мало, а людей мільйони. Чи багато людей може стати президентами чи прем'єр-міністрами? Дуже мало... але майже кожен хоче ними стати, тому в дев'яносто дев'яти випадках зі ста наші бажання просто не можуть здійснитися, а звідси велике розчарування.

В одному випадку зі ста бажання може здійснитися, проте розчарування прийде все одно, більше того - воно буде ще більш відчутним, адже коли виповнюється бажання, вперше ви усвідомлюєте, що витратили життя на це, а по суті нічого не досягли. Гроші є, але злидні залишилася з вами, внутрішня порожнеча залишилася тією ж. Більше того - в порівнянні з грошима, які ви заробили, ваша внутрішня пустота буде здаватися ще більше. Ви досягли зовнішнього могутності, але глибоко всередині будете знати, що залишилися імпотентом, імпотентом перед обличчям смерті, бо людина повинна померти і ніяка сила його від цього не врятує. Отже, виконається бажання чи ні, все, так чи інакше, закінчиться розчаруванням. Це - одна з найфундаментальніших істин, яку необхідно зрозуміти. Зрозумівши її, ви перестанете міняти коней, тому що всі вони однакові, чорна кінь або біла, диявол чи Бог, - від цього нічого не міняється, є лише розходження в конях, біла і чорна, а всі вони приводять до страждань. Зрозумівши це, людина починає вибиратися з цього кола, він забуває про бажання та починає просто жити.

Бажання - воно завжди знаходиться десь там, його виконання завжди в майбутньому. Жити - це тут і зараз.

Існує лише два підходи до вироблення способу життя: перший - це жити майбутнім, що є лише імітацією життя, тому що майбутнє неекзістенціально; другий - жити сьогоденням, що й формує справжню, справжню життя. Час складається з двох часів, а не трьох. Звичайно ж його поділяють на три частини: минуле, сьогодення і майбутнє. Екзистенційно це невірно, граматично або лінгвістично це, можливо, і вірно, але те, що я кажу, не має ніякого відношення ні до мови, ні до граматики. Те, що я говорю, має відношення до існування. Час складається з минулого і майбутнього, справжнє не належить часу, воно належить існуванню. Існування завжди тут, воно ніколи не може бути вчора чи бути завтра, воно є в цю саму мить. Вийти за межі часу - в цьому все мистецтво медитації.

Дата добавления: 2015-10-21