Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

В19 Мужчина и женщина — тайна сакрального брака. СПб.: Речь, 24 страница



В мифах и сказках девушка нередко переживает символическое уми­рание как дочь. В реальном мире роль дочери не умирает окончательно, но перестает быть ведущей семейной ролью для девушки. Одновремен­но умирают (перестают доминировать) и родительские роли отца и ма­тери, а с ними — и доминирующая родительская опека. Пережив период безвременья (Психея, прикованная к скале) и вступив в отношения со своим избранником, юная героиня обретает новое качество — становит­ся женщиной, женой. Собственно момент приковывания Психеи к скале и ее обручение со смертью — неизбежный момент «умирания» статуса дочери и вызревания женского статуса, момент перехода от сознания дочери к сознанию жены. Он сопровождает восхождение женственности по эволюционной лестнице, где ее ожидают еще более высокие уровни развития, чем ступень дочерней чистоты и невинности. Теперь женско­му предстоит движение в сторону божественной чистоты — поэтому Психея к концу мифа становится Богиней.

Отдавание дочери, отделение ее, безусловная вера в ее женское пред­назначение является здоровой составляющей любого родительского бла­гословения. В реальном мире благословение может иметь различные фор­мы и скрываться в самых простых словах и поступках родных и близких.

В сказке о Золушке отец, приведя любимую дочь во дворец, просто оглашает, что у него есть еще одна дочь. Это и является ядром его благо­словляющего действия.

Возвращаясь к символике сказки о Золушке, отметим, что Принц и Паж отражают развивающиеся части мужского начала личности. Муж­ское мужает не только в боях и сражениях. Главная сила мужественно­сти растет в его контакте с женским началом.

Рождение и эволюция этого контакта происходят непросто. У Принца, чтобы отыскать невесту, имеется только туфелька. Но имен­но туфелька символизирует его Аниму (женское в мужчине). Малень­кой туфельке должна по размеру соответствовать маленькая ножка (фаллическое в женщине — Анимус), символизирующая немужествен­ную, мягкую и добрую женщину. Таким образом, поиск возлюбленной осуществляется по принципу «Анимус (ножка) какой женщины соответ­ствует Аниме (туфельке) Принца?». Женская ножка маленького размера не только является символическим указанием на то, что маскулинности в такой женщине мало, но, прежде всего, на то, что она очень женствен­на. Отсюда черпает свой смысл древняя японская традиция искусствен­но уменьшать размер женской ноги с самого детства.



В сказке Принц и Золушка не сразу обрели взаимопонимание. Пре­пятствиями служили разница в социальном статусе между ними и неза­вершенная сепарация Золушки, так как сначала Золушка получила лишь благословение умершей матери (Феи), и ей недоставало благословения отца. Но и это лишь часть препятствий на пути их союза. Отношения между влюбленными ведут по тернистым тропинкам через леса и поля бессознательного, где живут их детские обиды, страхи и еще не прой­денные до конца этапы взросления. Взаимно постигая потаенные уголки внутренних миров друг друга, мужчина и женщина открывают тем са­мым и собственные заповедные внутренние пространства. Если Принц воспринял исчезновение Золушки во время бала как отвержение в свой адрес, то, значит, где-то внутри он и сам еще недостаточно признает себя как мужчина. В процессе строительства здоровых отношений в паре такие постижения себя происходят бесконечно. Важно лишь правильно прочи­тывать каждый эпизод мужско-женских отношений как открытие о себе.

Для женского начала, вступающего в союз с мужским, важна по­беда и над злой мачехой, и над неотпускающей любовью отца. И нако­нец, еще раз отметим: бесконечно важно благословение отца как основ­ная, главная часть родительского разрешения на счастье. Недаром все препятствия в отношениях Принца и Золушки исчезают лишь к концу сказки, когда оба их отца — Лесник и"Король — дают свое благосло­вение. Благословение матери необходимо, но лишь благословение отца является достаточным условием отпускания. Оно выступает решающим моментом всех инициаций взросления.

Только преодолев эти этапы созревания, отношения мужчины и жен­щины достигают полноценного свадебного торжества, которое хроноло­гически не совпадает с датой реальной свадьбы. В сказке все этапы со­зревания отношений между мужчиной и женщиной символически сжаты в короткий предсвадебный сюжет, а сказочная свадьба символизирует не только сотворение сакрального, духовного союза между мужским и жен­ским началами личности,- но и начало плодоносного этапа этого союза.

Таким образом, сказка о Золушке раскрывает тайну о том, как растет и созревает полноценная жена. Эта сказка открывает нам путь к подлин­ной женской зрелости, указывая, какие вехи необходимо пройти на пути к ней. Женщине, чтобы достичь гармоничных отношений с избранником и стать зрелой женой, следует научиться поддерживать мужчину безуслов­но. И постигать науку безусловного принятия мужчины следует в отноше­ниях с родным отцом. Это усилит внутреннюю отцовскую фигуру любой женщины, что, в свою очередь, уменьшит влияние ее внутренней гиперш- теринской структуры. Кроме того, подрастающей женщине следует, прой­дя все инициации материнской требовательности, получить материнское и отцовское благословение на женское счастье в любой форме. Взрослые женщины могут обрести опыт благословения, проходя соответствующие инициации независимо от отношений с их реальными родителями.

«ПО ЩУЧЬЕМУ ВЕЛЕНИЮ...»

Сказка о Емеле перечисляет ряд закономерностей и условий, кото­рые необходимы и достаточны для созревания полноценных мужчины и женщины как мужа и как жены, если в детстве они растут в неполной семье — только с матерью или только с отцом.

В начале сказки мы встречаем затянувшийся симбиотический союз матери и сына: взрослый сын лежит на печи. Печь, как символ согреваю­щей и питающей материнской силы, искушает взрослеющего мужчину оставаться в позиции младенца — «лежать на печи». Но кормящая, взра­щивающая функция матери (печь) необходима для детей лишь до опре­деленного возраста. Если в свое время кормящая материнская функция не перестает доминировать в отношениях матери с сыном, если эта мате­ринская функция не трансформируется в обучающую и инициирующую, то стремление накормить и перекормить превращается в захватывающее, неотпускающее влияние матери. Однако нельзя забывать, что питающий материнский аспект не только осуществляет взращивание детей как тако­вое, но и является неисчерпаемым источником безусловной материнской любви. Безусловная материнская любовь — это аспект божественного в материнском, фундамент духовности, источник преданности. Безуслов­ная любовь матери очень важна для накопления мужских сил и является одним из важных ресурсов мужского героизма. Образ Ильи Муромца, пролежавшего тридцать три года на печи, — символическое выражение огромной потребности мужского начала в накоплении безусловной ма­теринской любви и преобразовании ее в непобедимую мужскую силу.

В сказке о Емеле мать-старушка (символ увядания материнской за­щиты), работая по хозяйству, просит выросшего сына о помощи. Она по­сылает его за водой, велит наколоть дров. Это отражение инициирующей материнской функции, отвечающей за обучение детей. Это новый этап проявления материнской любви, основанной на понимании законов раз­вития, на желании сделать детей сильными. Инициирующая часть матери отвечает не только за приучение детей к труду, но и за формирование у них навыков преодоления любых трудностей.

Нехотя отправляясь за водой, Емеля ловит щуку. Волшебница-щука преданно служит Емеле, исполняя его желания. Это символ материнской исполняющей воли. Такую новую форму приобретает в период взросле­ния материнская любовь. Для формирования мужчины это очень важный момент, способствующий не только его сепарации (отделению от матери, от родительской семьи), но и главное, своевременному осознанию себя как мужчины, как главного, несущего основную ответственность за се­мью и род. Здоровая мать способна вовремя уловить в подрастающем сыне его формирующуюся природную мужскую волю, которую она гото­ва исполнять, которой готова следовать, как женщина следует защищаю­щей мужской силе. Зрелая мать, таким образом, способна быть в отно­шениях с сыном не только матерью, но и мудрой женщиной, уважающей его мужское главенство. Щука — божественная мудрость матери. Фал­лическая символика рыбы отражает божественную мужскую природу, включенную в зрелое материнское начало. Следуя воле выросшего сына, мать указывает не только на его главенство в семье, где есть только мать и сын, но и на главенство его как мужчины в отношениях с любой другой женщиной. Так мудрая мать благословляет сына стать мужчиной. Так сын узнает от матери о том, что мужская ответственность и воля в семье являются ведущими, так сын учится вести жену и семью за собой.

Итак, сказка «По щучьему велению...» открывает простую истину: если сын растет без отца, то здоровым, полноценным мужчиной, зрелым мужем его может вырастить только зрелая женщина. Если говорить о ма­теринском начале зрелой женщины, то оно достаточно структурировано и имеет высокий уровень осознанности (мудрости). Другими словами, если мать одна воспитывает сына, то полноценным мужем (Емеля женится не на ком-нибудь, а на царевне!) он вырастет в том случае, если материнское на­чало матери способно осуществлять все свои функции последовательно, вовремя изменяя их в полном соответствии с периодами его возмужания.

Сказка о Емеле дарит нам простое, но глубокое знание о том, как женщина одна может воспитать сына полноценным мужчиной. Эта сказка будто улыбается нам своей щучьей улыбкой и говорит: когда мать уважает волю выросшего сына как мужскую волю и когда мать по- женски следует ей, не стоит ни о чем беспокоиться — сын обязательно станет настоящим мужчиной и счастливым мужем, способным достойно возглавить свою семью.

Все сомнения в этой области разрешают следующие простые при­меры.

Реальная женщина, воспитывающая сына одна, выразила опасение, что если сын в одиннадцать лет впервые замахнулся на нее в гневе за то, что мать не пустила его к другу в гости из-за двойки, то позже он, став взрослым, будет бить ее. Здесь важно отфильтровать истинное со­держание мужской силы от ложного. Если мать в случае с двойкой ска­жет сыну, что это очень хорошо, что у него есть столько мужской силы, чтобы отстаивать свои интересы. Эта сила всегда пригодится, чтобы за­щитить себя, защитить других и даже — исправить ту же двойку. Плохо лишь, что эта мужская сила оказалась направленной на мать.

В другой истории мальчик без разрешения потратил семейные сбережения на то, чтобы устроить дома праздник для соседских детей. Здесь мать выступит в роли мудрой щуки, если отметит, что щедрость и желание дарить другим радость — это настоящие мужские качества и достойная мужская цель настоящего кормильца, только тратить на это следует свои, а не чужие деньги.

Зеркальное знание содержится в истории царевны Несмеяны и ее батюшки царя. Царь объявляет конкурс женихов, которые должны рас­смешить царевну. Таким образом, отец сообщает дочери, что желает ей не любого супруга, а только такого, который может сделать ее счастли­вой — рассмешить. Кроме того, образ царя сам по себе символизиру­ет достаточно высоко развитое отцовское сознание: царь богат, имеет власть, он в полной мере осознает, что от него зависит счастье дочери как будущей жены. Поэтому царь призывает женихов и устанавливает высокий критерий их отбора. Избранник в первую очередь должен по­дарить его дочери не земные, а духовные богатства — радость (рассме­шить). В сказке на символическом языке говорится, что если отцовские функции достаточно осознанны, а отцовское благословение содержит достаточную силу, защищающую женские интересы дочери, мужчина способен, даже оставшись без жены, вырастить из дочери полноценную женщину, которая станет потом счастливой женой.

Достаточно дифференцированные, хорошо структурированные материнское и отцовское начала — это структуры зрелые. Зрелость же предполагает не только разнообразие и четкую иерархию внутренних духовных функций, но и полноценный контакт внутриличностных структур противоположного пола, здоровый и своевременный обмен функциями и энергиями между ними. Следовательно, зрелый роди­тель, если он остался с детьми один, способен вырастить здоровых сына и дочь как счастливых мужчину и женщину.

«СНЕЖНАЯ КОРОЛЕВА»

Сказка Г.-Х. Андерсена «Снежная королева» раскрывает символиче­скую картину созревания мужественности и освещает роль женственно­сти в этом процессе. Подрастая, мальчик более или менее явно начинает ощущать свою принадлежность к миру мужчин. На основе культурных кодов, существующих в коллективном сознании, он связывает ценность обретения мужской силы со способностью не проявлять свои чувства, сдерживать, скрывать и даже «замораживать» их. Не поддаваться своим чувствам означает не быть «маменькиным сынком», не быть слабым. Умение «замораживать» чувства связано также с мужской потребностью править, управлять, утверждать свою волю. В сознании подрастающих мальчиков это нередко смешивается с жесткостью и жестокостью. Ины­ми словами, естественное стремление бьггь мужественным может превра­титься у мальчика-подростка в стремление быть грубым и безжалостным.

Сказка о Снежной Королеве повествует, в частности, о подростко­вом этапе становления мужественности. Искажение духовных ценно­стей является одним из этапных боковых путей в процессе поиска муж­ской силы. На ранних этапах созревания мужское начало еще «слепо» (осколок зеркала поразил Кая в глаз), то есть недостаточно осознает, не видит само себя. Поэтому растущая мужественность может оказаться в плену у одной из своих крайностей — рационального, неэмоциональ­ного отношения к миру (другой осколок попал в сердце Кая), в плену у холодной логики — Снежной Королевы.

Злой Тролль, разбивший волшебное зеркало, и Снежная Короле­ва — отражение негативных аспектов отца и матери. Осколки зеркала, поразившие Кая в сердце и в глаз, не только искажают его картину мира, не только делают его отчужденным от собственных чувств, но и раз­лучают с Гердой — растущей женственностью. Возмужание, начинаясь с той опасной, но естественной крайности, которая по неопытности кажется Каю и другим мальчикам-подросткам проявлением настоящей мужественности, приводит к тому, что он забывает все, что он любил в своей жизни до этого. Он забывает о своей нежной и чистой привязан­ности к названой сестре, то есть теряет контакт не просто со своими чувствами, но и со своей Душой (Гердой).

Нередко и реальный вполне взрослый мужчина, который уже обза­велся семьей и детьми, на определенном этапе своей мужской эволюции ощущает непреодолимое стремление к освоению все более крутых вершин мужественности. Интуитивно он понимает, что достичь этих вершин воз­можно, лишь вступая в контакт с Наилучшей (божественной), с наиболее активно растущей частью женственности. Поэтому он начинает стремить­ся к контактам с реальными молодыми женщинами, невольно надеясь встретить в одной из них свою давно забытую Герду. Сияние их молодости и красоты неосознанно воспринимается мужчиной как возможность ото­греть Душу, подпитать свою мужественность излучением истинных жен­ских энергий. В этот период мужчина, как и Кай, может проявлять удиви­тельную жесткость по отношению к своим близким, в частности — к жене и детям. Парадокс состоит в том, что страстных романов с молодыми женщинами недостаточно для того, чтобы «замороженное» сердце вели­ковозрастного «Кая» оттаяло. Но есть и хорошая новость — собственная Душа (Анима) любого мужчины в своих глубинах всегда содержит впол­не достаточно любви и тепла, чтобы отогреть его же «замерзшее» сердце. Мужчине остается лишь отыскать, ощутить внутри себя самоотверженную Герду, чтобы помочь ей победить свою внутреннюю Снежную Королеву.

Сказка о Снежной Королеве говорит, что Кай обязательно будет спасен. Не беда, что позиция мужского, олицетворяемого Каем, пас­сивна. Кай — не реальный человек, а символ определенного этапа со­зревания мужественности, которая может попасть в плен к крайне ра­циональному взгляду на мир, заплатив за это высокую цену — потеряв способность переживать подлинные чувства, потеряв контакт с Душой (Гердой). В сказке «Снежная Королева» говорится и о том, что женское начало любого реального мужчины бесконечно преданно ему, как пре­дана маленькая Герда Каю. Душа мужчины (Герда) всегда стремится спасти его «замерзшее» Эго (Кая). Она не страшится самых сложных и даже болезненных чувств, как не страшилась юная Герда морозов и вьюг Лапландии. Реальный мужчина может воспользоваться опытом отважной Герды как уникальным примером, чтобы успеть вовремя по­мочь своей Душе отогреть свое же «замерзшее» сердце.

В инициационной практике этой цели служат инициации на тему «Герда», «Снежная Королева», «Пробуждение Кая» и др.

В этих сюжетах исцеляющее, вынашивающее женское начало (Гер­да) отважно отправляется на поиски ослепленной и замороженной муже­ственности (Кая). Классический сюжет сказки «Снежная Королева» го­ворит о том, что эти поиски во внутреннем мире могут длиться довольно долго и нередко представляют собой нелегкий и тернистый путь.

И в самом деле, поначалу Герда оказывается в саду у старушки- феи, где царит вечное лето. Очарованная ароматами цветов, Герда на некоторое время тоже забывает о Кае и остается в волшебном саду вне времени. Такое забытье символизирует опасное для любой женщи­ны искушение остаться навсегда в мире материнской (родительской) любви, притягивающем и одурманивающем сознание мире очарованной женственности. Там цветут цветы, летают бабочки, царит вечное лето (детство). Это мир комфорта, манящих ароматов кухни, мир эстети­ки, красот природы, отдыха и наслаждений. В материнском мире царят мирные радости, исполняются простые желания. У женщин есть беско­нечно много искушений никогда не покидать своего «волшебного сада», никогда не выходить за порог материнского, родительского мира.

Так порой и случается, когда реальная женщина не находит своего счастья и, оставшись одна, пребывает в «волшебном саду» очарованной женственности, где тепло и уютно, где все любимые безделушки стоят на своих священных местах и куда не должны вторгаться бури внеш­него мира, а значит, не должны вторгаться мужчины. Очарованное ма­теринской заботой сознание не позволяет женщине вспомнить, что ее мужчина (как Внутренний, так и внешний) ждет ее, замерзая в царстве Снежной Королевы, как Кай ждет Герду.

Он тоже в плену и тоже очарован, но не мягкостью домашнего уюта, а холодным расчетом и бездушной логикой (недаром королева — Снеж­ная). Он отчаянно нуждается в спасительном согревающем огне, кото­рым горит любящее сердце Герды. Ее реальный мужчина, скорее всего, безропотно складывает в это время «льдинки» рациональных доводов. При этом он неосознанно ожидает, когда самая любящая и преданная из женщин, а на самом деле — самая преданная часть его Души, то есть его Внутренняя Женственность, преодолеет все преграды, отыщет его и вернет его в мир любви, откуда он родом.

Что же касается реального мужчины, то ему вовсе не нужно ожи­дать милости принятия и понимания, тепла и любви только от реальной женщины. Для такого избавления в первую очередь необходимо, чтобы его собственная Внутренняя Женщина была достаточно самоотвержен­ной. Этого можно достичь с помощью все тех же инициаций.

Женственность достигает необходимых силы и зрелости, когда сумеет выйти за пределы удерживающего в лоне материнской заботы «волшебного сада» старушки-феи. Тогда даже растущей женственно­сти (Герда — всего-навсего девочка) становится по плечу классический подвиг исцеления мужественности — духовное вынашивание. На этом пути женское начало (речь идет о женском начале как мужчины, так и женщины), как и смелая Герда, все больше осознает свою истинную целебную силу, необходимую мужскому как на этапе возмужания, так и во все времена во всех областях жизни.

Путь к Каю приводит Герду во дворец, где счастливо живут молодые Принц и Принцесса. Проникнуть туда ей помогают старый Ворон и его жена Ворона. Символизм сказки раскрывает здесь картину, из которой становится ясно, что цель Герды — спасение и сохранение любви — осу­ществима и реальна. Ворон и Ворона олицетворяют супружескую му­дрость пожилой семейной пары, а хозяева замка молодожены Принц и Принцесса — счастливое начало семейного пути. Перед Гердой — кон­тинуум счастливого супружества: Принц и Принцесса — начало, а Ворон и Ворона — наиболее зрелый этап супружеского пути. Герда получает «благословение» и тех и других в виде их бескорыстной помощи. Причем в сказке детально представлена структура благословляющего действия: Ворон и Ворона проводят Герду в замок, а Принц и Принцесса, прово­жая Герду, щедро одаривают ее провизией, теплой одеждой, золотой каретой. Благословение направлено на создание духовных ресурсов для выполнения любой миссии. Мудрые (вороны) и идеальные (Принц с Принцессой) аспекты мужественности и женственности заботятся о том, чтобы растущее женское начало (Герда) ни в чем не нуждалось на пути к заветной цели — спасению растущей мужественности (Кая).

Несмотря на то что роль благословения трудно переоценить, одно­го только благословения добрых сил, одного лишь примера гармонич­ных пар еще недостаточно для соединения любящих сердец — мужской и женской частей личности. Герду ждет путешествие через лес, где живут разбойники. Область бессознательного (лес), где скрывается агрессия, неизбежно встает между мужским и женским началами, едва они начи­нают стремиться друг к другу. Герду берут в плен разбойники, которыми управляет Атаманша, а ею, в свою очередь, командует ее дочь — малень­кая разбойница. Это архетипическая область Амазонки — та автономная и полная природной агрессии часть женского, которая использует муж­ские стратегии и силы. Эта маскулинная часть женского начала гордится своими дерзкими победами, успехами и мощным напором, несмотря на то, что природа их порой разрушительна.

Однако силы женственности — сострадание и истинная любовь — трогают сердце Маленькой Разбойницы, и она, как и предыдущие пер­сонажи, помогает Герде, отправляя ее на поиски Кая верхом на северном Олене, который знает дорогу к Снежной Королеве.

Отцовское начало в лице Оленя преданно служит отважной Герде. Но Олень смог доставить девочку только до границы, за которой начина­ется царство Снежной Королевы. Значит, отцовская защита крайне важ­на, но ее еще недостаточно, чтобы соединились развивающиеся аспекты мужского и женского начала личности. Поэтому одновременно с отцов­ской силой Герду поддерживает и материнская мудрость. Ее олицетворя­ют старые финка и лапландка. Они указывают ей верное направление.

Но главная сила, которая не только ведет женственность (Герду) вперед, но и заставляет торопиться, — это сила любви. Предчувствие подсказывает Герде, что сердце Кая может замерзнуть окончательно. Попадая в чертоги Снежной Королевы, Герда побеждает ее без боя. В конце сказки мужское оттаивает — Кай узнает Герду: возвращается осознанность мужского и на новом уровне осознанности восстанавли­вается его контакт с женским началом.

Мотив забывания героем героини и последующее «узнавание» ее встречается в сказках, исцеляющих те повреждения в области Анимуса, которые связаны с защитной реакцией мужского на материнское пода­вление, проявляющейся в виде потери чувств. К «обморожению» чувств созревающей мужественности приводит холодность, неженственность как реальной матери, так и внутренней материнской фигуры. Не будем забывать, что холодной мать становится при отсутствии достаточной мужской защиты в ее адрес.

В сказке о Снежной Королеве показано, какие возможности и неис­черпаемые божественные ресурсы любви заложены в растущей женской силе. Она в одиночку способна преодолеть любую пропасть, возникшую между юными ростками мужского и женского начал личности.

Безусловная победа Герды похожа на те ситуации, когда неожидан­но в повседневной жизни нам поддаются неодолимые на первый взгляд препятствия, если мы вложили достаточно любви (тепла) в свою цель. Гак и растущие аспекты чистой женственности могут растопить льды холодной внутренней матери, заморозившей созревающее мужское на­чало. Как доказала Герда, для этого женственность просто не должна останавливаться на пути к освобождению плененной мужественности.

ИНИЦИИРОВАНИЕ МУЖЕСТВЕННОСТИ И ЖЕНСТВЕННОСТИ В СИМВОЛИКЕ ДРУГИХ СКАЗОК

Направленная работа с разлучающими мужское и женское силами проводится в инициационной терапии на ее продвинутых этапах.

Защитное преобладание гиперматеринского комплекса в личности многих современных людей — причина большого числа психологических проблем и нарушений, включая психотические. В символике современных сказок — например, в популярных приключениях Гарри Поттера, а также у Толкиена в его «Властелине колец» — образ этшерматеринской структу­ры представлен в облике Великого Паука — устрашающего препятствия на пути героев к цели. Паук, в отличие от Дракона, символизирует наиболее ранний период формирования Я, то есть отражает самые ранние детские страхи и связанные с ними наиболее архаичные формы витальной агрес­сии. В сказках Паука побеждают не для того, чтобы освободить плененную женственность, а прежде всего, для того, чтобы выжить. Следовательно, одоление Паука — это символ одоления страха смерти, страха не выжить, что относится одновременно и к угрозе планетарного уничтожения, и к пренатальным (внутриутробным) страхам, которые может испытывать плод. Поэтому инициация на тему «Одоление Великого Паука», если в ней есть необходимость, используется в инициационной терапии стратегиче­ски раньше, чем инициации «Встреча со Злодеем» и «Битва с Драконом».

Рассмотрим теперь распространенную в сказках тему похищения прекрасной девы. В ряде сказок стоит только герою обрести невесту, как ее похищает злодей. В сказке А. С. Пушкина «Руслан и Людмила» — ли­тературной версии множества народных сказок — злой колдун-карлик, полная противоположность красавцу и богатырю Руслану, похищает невесту прямо с брачного ложа. В сказке «Царевна-лягушка» не успеет Иван-царевич сжечь лягушечью кожу, чтобы обрести свое счастье с Васи­лисой Прекрасной, как выясняется, что она пленница Кощея Бессмертно­го и должна вернуться к своему поработителю (неотпускающей, неблаго­словляющей части отца). Герой отправляется в путь за тридевять земель, где ему предстоит непременно найти злодея и сразиться с ним. Только после победы он может воссоединиться с суженой в счастливом союзе.

Как мы уже отмечали, в результате этого союза становятся счастли­выми не только герой и героиня, но и в целом мире (внутреннем) воца­ряется гармония и торжество светлых сил — «пир на весь мир». Значе­ние сказочных свадеб простирается далеко за пределы частной истории двух влюбленных. Свадьба в сказке символизирует алхимический союз мужской и женской частей личности. С точки зрения строения Вселен­ной — это союз Духа (мужское) и Души (женское).

Но что означает знаменитый путь в «тридевятое царство, триде­сятое государство», совершаемый благородными героями в их освобо­дительном марше? Чтобы исследовать механизм этого символического действия, воспользуемся наследием Зигмунда Фрейда.

«РОКОВЫЕ ЯЙЦА»

Рассмотрим известную трехуровневую структуру личности (рис. 14), предложенную 3. Фрейдом. Для изображения внутреннего мира человека Фрейд использовал символическое яйцо. В верхней части яйца находится управляющая, родительская, оценивающая разрешающая-запрещающая структура личности, получившая название Сверх-Я (СуперЭго). В средней
части яйца — центральная, осознающая себя область Я (Эго), а в ниж­ней части — Оно (Ид), область вытесненных, бессознательных импульсов (а1рессивных, сексуальных и пр.). Несложно предположить, какие именно архетипические сказочные и мифологические персонажи соответствуют трем вышеописанным уровням личности — Сверх-Я, Я и Оно.

Рассматривая личность как феномен, представленный мужским и женским началами, мы представили вышеописанную схему в виде не одной, как у 3. Фрейда, а двух структурных единиц, то есть в виде не одного, а целых двух яиц: мужского и женского (рис. 14).

Вверху «яйца», в области мужского Сверх-Я находятся все родитель­ские мужские архетипические фигуры вплоть до высших, божественных. Здесь Божественный Анимус, погруженный в земной мир, создает свою проекцию — Правящий Анимус. В символике сказок и мифов Правящий Анимус олицетворяют верховные отцовские персонажи — царственные отцы (царь-батюшка, князь, отец-купец и др.). В архетипических сюжетах их отцовское начало сгущается за счет отсутствия у них жен: сказочные и мифологические цари и короли часто являются вдовцами.

Женская часть Сверх-Я в сказках и мифах чаще всего олицетворяется образами добрых фей и волшебниц, реже — добрых матерей или королев.



СВЕРХ-Я


Божественный

правящий


Божественная

АНИМА


Развивающийся

АНИМУС

(освободитель,

избавитель)


Развивающаяся

АНИМА

(жертва)


БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ


Рис. 14. «Роковые яйца». Иерархия сказочных и мифологических персонажей в свете фрейдистской структуры личности


АНИМУС


Негативный

АНИМУС

(тиран)


Негативная

АНИМА

(тиран)


 


Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 32 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.02 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>