2 страница. 72. Чистые слова ведут к чистому разуму.

72. Чистые слова ведут к чистому разуму.

73. Не вмешивайтесь грубо и бестактно в чужые дела, не критикуйте со злостью других людей.

74. Удерживайтесь от произнесения слов, вредящих репутации другого человека, остерегайтесь «злого языка», «злого ума» и «злой руки», удерживайтесь от излишней эмоциональности и страстности.

75. Никогда не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.

76. Не суди других. Не бери на себя решения, достойны ли они твоей помощи или нет. Достаточно того, что они в беде. Как они ведут себя по отношению к другим – не твоя забота.

77. Ложь таится на кончике языка, насилие прячется в кулаке, а эгоизм скрывается за поступками. Обуздай их прежде, чем они превратятся в привычку и станут характером, который испортит твою судьбу.

78. Не интересуйся скандалами, оскорблениями, выражениями ненависти и жадности, беседами порочных и безбожных людей, сердца которых лишены любви, а поступки братского отношения.

79. Злые глаза видят в других зло.

80. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки; не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но напротив, благодари их.

81. Не вливай в уши близких своих истории, полные проблем и беспокойства.

82. Если среди друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масло в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайтесь с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.

83. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку – это лучше, чем найти десять сотен чужих.

84. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки – большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

85. Мясоедение и употребления опьяняющих напитков - суть демонические пороки.

86. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1)убийство, 2)прелюбодеяние, 3)воровство, 4)пьянство, 5)мясоедение.

Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

87. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки к восьми грехам, совершаемым разумом: 1)вожделения, 2)гнев, 3)алчность, 4)привязанность, 5)нетерпимость, 6)ненависть, 7)эгоизм, 8)гордыня.

88. Рана, полученная, при падении быстро излечивается, но рана, нанесенная словом, будет доставлять мучения всю жизнь.

89. Когда человек совершает деяние свое, он считает, что за ним никто не наблюдает. Но Господь видит все. Возможно ли обмануть Бога, лицо и глаза которого повсюду?

90. Никогда не берите и не давайте взяток.

91. Пусть на лице твоем всегда будет улыбка, чтобы каждый мог возвеселиться, встретив тебя.

92. Обо всем увиденном и услышанном вами рассказывайте без преувеличения или сокращения, в этом правдивость речи.

93. Обуздайте ревность и зависть.

94. Постарайся избегать десять грехов – трех физических четырех словесных и трех мысленных. Физические грехи: насилие, прелюбодеяние и воровство. Словесные грехи: речь, вводящая в заблуждения, брань, завистливые речи и ложь. Мысленные грехи: алчность, злоба и отрицание существования Бога.

95. Пусть ваши речи и манеры будут приятными, не оскорбляйте никого, и пусть вас не затрагивают никакие враждебные действия или замечания. Будьте счастливы тому, что всем и всеми распоряжается Бог. Помните: Это Его Игра.

Болезнь и лекарства

1. Человек болен, но принимает совсем не те лекарства, которые могут излечить.

2. Человек не осознает болезнь, которая мучает его.

Эта болезнь обусловлена недостатком «витаминов». Священные писания всех культур говорят, что этими «витаминами» являются: Сатья (Истина, Совесть), Дхарма (правильное поведение, долг, нравственность), Шанти (спокойствие, невозмутимость), Према (любовь) и Ахимса (ненасилие).

Принимайте их и вы выздоровеете

3. Человек страдает от двух типов болезней – физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) – ватхи (ветер), питхи (желчь) и капхе (флегме), второго вида – потерей равновесия трех гун – саттвы (благость), раджаса (страсть), и тамаса (инертность)

4. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса.

5. Тамас – это черви, кишащие в отбросах; раджас напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы.

6. Процесс поиска Божественности укрепляет саттва гуну и ослабляет раджас и тамас – две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость вызывается тамасом. Человеческая природа стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттва гуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла.

7. Тот, кто насыщен саттва – гуной может видеть образ Атмы (Господа) внутри себя. Раджас расширяет и углубляет контакт чувств с внешним миром; он вызывает волнение и привязанность и посредством двойственного воздействия счастья и горя, он погружает человека все глубже в деятельность.

Тамас – он затемняет проницательность и снижает буддхи (высший интуитивный ум и совесть), увеличивает лень, сонливость и вялость, ведет человека по неправильному пути, прочь от цели.

8. Устраняйте раджас и тамас и развивайте саттвичную природу.

Саттва – гуна	Раджас – гуна	Тамас – гуна
истина, любовь	активность	пассивность
праведность	агрессия	депрессия
уравновешенность	иллюзия	невежество, страх
ненасилие	своенравность	привязанность, Эго
мудрость, красота	эмоциональность	собственничество
доброта	честолюбие, власть	бессмысленность
братство	вожделения, гнев	недальновидность
счастье	зависть, гордость	снижение интеллекта
ясность, терпимость	злоба, ненависть	любовь к спорам
непорочность, терпение	жадность	глупость, тупость
настойчивость	тщеславие, обман	леность, вялость
уверенность	симпатия и антипатия	сонливость
гармония, согласие	беспокойство	покорность Покорность
вера	торопливость	жестокость
преданность святость   Бескорыстная, безусловная божественная Любовь(према)   Отрава на ранних стадиях и нектар, когда наступает осуществление	риск вспыльчивость   Любовь к людям у власти и богатым людям     Вначале упоитель- ный нектар, позже незаметный переход к страданию людям	упрямство ограниченность   Упор на физические отношения, привязанность к знакомым родственникам или имуществу   Незаинтересованность проблемами мира, мрачность, невнимательность ченность

9. Тело разрушается раджасичной и тамасичной пищей и питьем как: гнев, ненависть, жадность, лень, сонливость, инертность, грубость, упрямство.

10. Плохие мысли, плохие привычки, беспокойство, зависть, отчаяние, гнев, страх, привязанность – все это причины болезней. Если вы гневаетесь на кого–нибудь, то начните тихо повторять имя Господа Бога или выпейте стакан холодной воды, или прилягте, отдохните, или отправьтесь на длительную прогулку до тех пор, пока не пройдет приступ ярости.

11. В пище, которую вы едите, существует три качества саттва, раджас, тамас. Различия в поведении людей определяются различными продуктами, которые они едят.

12. Прочная дружба может существовать только между людьми, питающимися саттвичной пищей; если вы хотите постоянные взаимоотношения и дружбу с Богом, ваши привычки и мысли должны быть саттвичными.

13. Счастье бывает трех видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастья достигается через понимание Атмана (Господа), это саттвичное счастье. Дело в том, что предварительная духовная практика представленная в виде контроля над чувствами, контроля над желаниями, которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она чревата усилиями и борьбой. Эта чаша может показаться вам горькой. Но то блаженство, что получает человек, в конечном счете – это самая высокая разновидность счастья. В конце этой садханы (духовной практики) человек утверждается в совершенном покое невозмутимого сознания и блаженство, наполняющее его, неописуемо.

14. Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувство, возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как упоительное. Но со временем это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижения четырех целей человеческого существования, известные как праведность, благосостояние, праведное желание и освобождение ослабевают, его устремленность угасает.

15. Третья разновидность счастья – тамасическая. Она полностью притупляет интеллект. Человек находит удовлетворение в еде, сне, лености и ошибках и черпает в этом счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмана (Господа), следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на обретение саттвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием.

16. Раз вы родились человеком, вам необходимо приложить все усилия на приобретение этого знания о бессмертии (амрита видьи), наряду со связанными с земными и материальными устремлениями знаний, так как только знания о бессмертии (амрита видья) может раскрыть тайну Атмана (Господа) и позволить человеку испытать блаженство, освобождение или Спасение.

Качества человека

1. Цель – бессмертие. Ее можно достичь только непосредственным познанием Брахмана, (Господа) ощущением Господа, что все есть Брахман (Господь).

Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

2. Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Сначала добродетель, потом – победа.

3. Искать Брахмана (Господа), не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла или фитиля! Имея эти три вещи, лишь возможно зажечь лампу и получить свет.

Также обстоит дело и с осознанием Брахмана (Господа).

4. На какие качества духовным искателям (садхакам) следует обратить внимание:

Первая добродетель – это отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть гордость (манам), ты не сможешь получить божественную мудрость (джнану).

Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения.

5. Вторая: отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладания силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай.

6. Третья добродетель – ненасилие (ахимса). Ненасилие – это не только физическое ненасилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими.

7. В четвертых – «сахана». Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает – беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это – проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им не достает поддержки – физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей «саханой».

8. Пятая: прямота, честность, искренность. Это означает согласия действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности.

9. Шестая: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели.

Гуру должен проливать на ученика милость также безвозмездно и сталь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру – причина и средство достижения Бога, и обретение Освобождения.

10. Седьмая добродетель – чистота. Не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания, неудовлетворённости, вожделения и гнева. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок; личность очищается воздержанием и дисциплиной.

11. Восьмая добродетель называется стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства.

Духовный подвижник не должен порхать от одного идеала к другому, день, ото дня меняя цель.

Переменчивость – следствия слабости, которую надо тщательно избегать.

12. Девятая из добродетелей: власть над чувствами. Будь, уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

13. Десятая добродетель: отречение, отрешенность, утрата влечения к звуку, осязаемой форме, вкусу, запаху и т.д.

Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной религиозности и освобождения. Атму (Господа) можно открыть, только стремясь к возвышенному.

14. Одиннадцатая: отсутствие эгоизма. Это место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит – правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом.

Он не ведает о нравственности. Он не признает справедливости. Эгоизм – враг под маской друга.

15. Двенадцатая: сознание неизбежности череды рождений и смерти, старости и болезней, скорби и зла, прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это величайшее заблуждение людей.

Никому не удается избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья.

16. Тринадцатая: Отвлечение желания от объектов, отсутствия стремления к обладанию ими. Желания владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом.

Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья, и родственники исчезают. Временное пребывания здесь – лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поиску высшего. Оно пристает к человеку и трудно устранимо.

17. Четырнадцатая: Состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании.

Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково – как идущее от милости Бога – как Его прасад.

18. Пятнадцатая: Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу.

19. Шестнадцатая: Жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание, в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Уединение означает молчание в уме: всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.

20. Семнадцатая: отсутствие заинтересованности в обществе людей; отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Трудно достичь невозмутимости среди людей с мирским складом ума. На духовную практику влияет общество, которого придерживается человек.

21. Восемнадцатая – сознавание различия между Атмой и анатмой (Я как высшей Душой и тем я, что связана с природой тела и чувств). Сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных, временных, невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в переходящих иллюзиях и объектах. Жизнь – это борьба за победу над заблуждениями.

22. Девятнадцатое качество, которого следует достичь, это видение истинной природы всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Духовный искатель (садхак) должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее. Сознавание себя не более, чем наблюдателем всего – секрет самоосознания. Самоосознание – это знание, что «Я – Всеединая Атма» или «Я понял, что индивидуальное и всеобщее не отличны». Это именно то, что должен открыть, пережить для себя человек.

23. Существуют три вида гун – саттвическая (благость), раджасическая (страсть) и тамасическая (инертность).

Божественная и демоническая природа человека есть

следствие действий и чувств (этих гун, и качеств) свойственных личности в ее прошлых рождениях.

Божественная и демоническая (дайвическая и асурическая) природа человека отличается качествами, (т. е этими гунами).

24. Качества Божественный природы человека:

1)Бесстрашие, 2)чистота эмоций, 3)сознавание единства всего творения, 4)милосердие, 5)власть над чувствами, 6)способность жертвовать, 7)стремление к учению, 8)аскетизм, 9)прямота, 10)ненасилие, 11)честность, 12)невозмутимость, отсутствие гнева или чувства обиды, 13)отрешенность, 14)внутренний покой, 15)воздержание от сплетен или плохих отзывов о других, 16)сострадание, 17)отсутствие жадности, 18)сладость и мягкость речи, 19)опасение греховных действий, 20)отсутствие колебаний ума, 21)смелость в несчастье, настойчивость и стойкость, 22)упорство, 23)чистоплотность, 24)ненанесение вреда, 25)смирение.

Даже если люди в небольшой мере обладают качествами сострадания, нравственностью, склонностью служить другим и невозмутимостью, их можно считать благочестивыми.

25. Три качества образуют основу всех асурических или демонических натур. Это вожделения, гнев, жадность. Они разрушают личность и превращают человека в демона. Их нужно преодолеть и победить божественным качествами: отрешенностью, спокойствием и самоотверженностью. Это те воины, на которых можно положиться в этой битве.

26. 1)Гордость, 2)склонность казаться не тем, кто он на самом деле, 3)тщеславие, 4)грубость, 5)неспособность к распознаванию, к различению составляют демоническую (асурическую) природу в человеке. Люди, обладающие такими качествами, наделены демоническим (асурическим) характером, хотя по всем внешним признакам, они могут выглядеть как люди, не заслуживающие такого названия.

27. В каждом сердце ведется непрерывное сражение между добром и злом, между Пандавами и Кауравами. Обе стороны борются за царствование все в том же сердце; они присутствуют в каждом человеке в качестве аджняни и суджняни– разумной и неразумной личностей. До сего дня они ведут незримый бой! Зло в этой борьбе олицетворяют Кауравы; добро – Пандавы, их пять братьев: Истина (сатья). Праведность (дхарма), Спокойствие (шанти), Любовь (према) и ненасилие (ахимса).

Дурных качеств много, поэтому Кауравам тоже число –легион. Каждый человек под своими собственными свойствами, на своем собственном месте ведет в каждый момент эту борьбу. Миллионы чувств, мыслей и впечатлений вот солдаты и подданные. Десять качеств – это полки; пять чувств – колесницы. Господь в этой невидимой войне занимает нейтральную позицию в борьбе за власть.

28. Он - Свидетель, известный под именем Атмы. Он – возница, колесница души.

29. Основой для всех невидимых проявлений является Хастинапура – город из костей, тело человека; в этом городе родились как Пандавы, так и Кауравы; здесь - они играли и воспитывались, здесь они вместе выросли. Точно так же в Хастинапуре рождаются и растут все качества, дурные хорошие; они развиваются, либо чахнут; они наблюдают друг за другом и ненавидят друг друга – все это происходит в одном и том же теле. Непримиримыми правителями в этом городе являются неразумная и мудрая личность. Когда же кончается эта война? Тогда, когда человек останется совершенно без всяких качеств – только тогда он получит шанти. Когда идет война, тогда должно быть и поле битвы. Когда нет войны, тогда же прекратит свое существование Хастинапура, город из костей, это поле битвы.

30. Нельзя ли избежать битвы? Почему же нельзя? Цари разжигают войну, потому что уверены в своих подданных. Поданные поощряют правителей развязывать войну. Подданные – это иллюзии, которые подталкивают личность к войне. Когда таких подданных мало, войны так же не будет. Поэтому сами разоблачайте таких подданных – иллюзии, заблуждение, чувство «Я», «мое» и тогда будете пребывать в спокойствии, наслаждаясь непоколебимым шанти (миром).

Мистерия преобразования

1. Вырвите, с корнем причины, тревог, страха и невежества. Только тогда истинная сущность человека засияет в полную силу. Невежество - всего лишь ошибка, ошибочное отождествление себя с телом.

2. Ищи шанс помочь другим.

3.Вы должны освободиться не только от страха, но и от надежды и ожидания.

4. Будьте бдительны, каждая встреча для вас – урок, каждая ситуация – обучающая, показывающая над чем в себе вы должны работать.

5. Иногда вы чувствуете себя плывущими по течению. У вас нет никакого духовного благополучия. Но это только временная фаза, к концу которой внутреннее существо станет чище, сильнее и благороднее. Когда внутри происходят духовные изменения и трансформации, вы охвачены ментальной и эмоциональной усталостью. Но когда процесс созревания завершен, темнота рассеялась, наступает рассвет, и вы выходите в свет более сильными и мудрыми.

6. Как поражение, так и победу принимайте одинаково спокойно. Жизнь гораздо ценнее любых успехов и неуспехов. Вы рождены для гораздо большего, чем сдача экзаменов. Если вы не смогли сдать экзамен, который проверяет лишь одну из сторон ума, то не все потеряно! Ваше предназначение не зависит от экзаменационных оценок. Оно зависит от характера, силы воли и Милости Бога.

7. Используйте каждый, даже небольшой опыт здесь как средство обучения. Не верьте в случайности, и знайте, что все, что происходит, вплоть до мелочей, есть проявление Божественной безграничной любви и приготовлено специально для вас.

8. Страдания и муки этого мира иллюзорны и преходящи, помни об этом и бодро шагай по пути духовного самовоспитания.

9. Когда человек побеждает свой эгоизм, исчезают все тревоги, весь душевный разлад и человек достигает истинного счастья.

10. Ненависть легко победить любовью,

страсть – благоразумием, ложь – правдой, зло – добром, жадность – щедростью.

11. Многих полководцев – победителей называют героями, но истинный герой тот, кто одержал победу над собственными чувствами.

12. Воспитывай в себя настойчивость, целеустремленность. Смотри на все сущее с той же любовью и верой, с какой смотришь на самого себя.

13. Самая первая духовная дисциплина – это поиск собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них.

14. Выполняй какую-либо духовную практику, чтобы очистить свой ум от вожделения, жадности, гнева и ненависти.

15. Духовная практика – это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, отразит твое собственное Я, а это и есть самореализация.

16. Знаешь ли ты, что миссия человека, рожденного в теле и воспитанного в чувствах, справиться с чувствами.

17. Язык, не произносящий имени Бога; рука, не знающая милосердия; годы жизни, проведенные в суете; талант,

не оцененный по достоинству; жизнь, не накопившая мудрость, храм, где не проводится богослужения; разговор, не несущий знания – все это ничего не стоит.

18. Уподобьтесь пчеле, которая пьет нектар с любого цветка, но не комару, что сосет кровь и распространяет болезни. Прежде всего, смотрите на всех людей, как на своих братьев и сестер. Если вы содействуете, любви и смотрите на все с любовью, ненависть никогда не станет вашим уделом.

19. Когда человек вовлекается в чувственное удовольствия, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижение целей человеческого существования, известных как праведность, благосостояние, праведное желание и освобождение ослабевает, его устремленность угасает.

20. В человеке существует множество тенденций, самых разных. Подавляйте или преобразовывайте низшие тенденции и поощряйте тенденции любви, дружбы, чтобы идти вперед.

21. Прежде всего – культивируйте в себе добродетели. Это более важно, чем учение; это приносит истинное счастье. Зажгите лампу любви в своем сердце, и ночные птицы – «алчность» и «зависть» улетят прочь.

22. Тот, кто не преклоняется ни перед чем, заражен вирусом эгоизма в его худшей форме.

23. Если же ты совершил несправедливость по отношению к ближнему, помни – ты нанес вред самому себе.

24. Когда ты склоняешь голову перед старшими, то и в душе должна быть почтительность. Поклон – это не просто движение тела. В первую очередь тебе нужно очистить свое поведение и свои привычки.

25. Будь внимателен, не соверши тех же самых поступков, в которых ты обвиняешь других.

26. Не бери ничего от других бесплатно – оплачивай услугами, работой. Так ты воспитаешь в себе самоуважение и чувство собственного достоинства.

27. Не смешивайтесь с нежелательными компаниями, не приобретайте дурных привычек.

28. Ложь долго не живет. Всегда помни об этом.

29. Говори правду, не причиняй боли ни словом, ни делом, ни даже мыслью. Так ты достигнешь истинного покоя.

30. Терпимо относись к любым людям, к разным мнения, позициям, странностям. Школа, дом, общество – все это площадки для тренировки терпимости.

31. Твое страдание, твое горе проистекает лишь оттого, что слишком велика твоя привязанность к этому миру. Если ты посмотришь на природу и все сущее ясным взором, дарованным тебе твоим внутренним зрением, то привязанность к миру улетучится.

32. Как бы ты не переживал, что с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.

33. Дурным наклонностям свойственно постепенно превращаются в дурные привычки.

34. Внимай добрым мыслям, обрати взор свой к добру. Твори добро, желай людям добра, и тогда ты сможешь искоренить в себе все дурные наклонности и обрести милость Божью.

35. Молитва и покаяние – это две дисциплины, посредством которых можно очистить ум от эгоизма и ненависти.

---

Дата добавления: 2015-10-24