Е.И.Рерих о Матери Мира 10 страница

[1136] См.: Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6. С.204.

[1137] В своем споре с Жаколио по поводу правильного чтения индусского Christna м-рТекстор де Рависи, ярый католик, пытается доказать, что имя Сhristna следовало бы писать Krishna, ибо, так как это слово означает черноту и все статуи этого божества обычно черные, то слово это произошло от цвета. Мы отсылаем читателя к ответу Жаколио в его недавнем труде «Christna et le Christ», чтобы получить решительное доказательство, что это имя не является производным от цвета» (Е.П.Б.,Разобл.Из.,т.2, с.157). «Я была на феставалях Джанмотсар, – пишет в другой работе Блаватская, – празднованиях в честь рождения Христны (индусское Рождество) и слышала тысячи выкриков: “Джас – и – Христна! Джазас ви – Христна!” В переводе это значит: Джас-и – прославленный, знаменитый; Джазас-ви – славный, божественный, могущественный, и Христна – священный. Дабы избежатъ новых нападок опровергателей, я советую сомневающимся читателям обратиться к индийским словарям… То, что Christna более предпочтительно, чем Krishna, может быть ясно показано правилами, изложенными Барноуфом и другими авторитетными пандитами (браминами-учеными). Первая буква имени (Кришна) на санскрите пишется “k”, но санскритское “k” произносится более придыхательно – это гортанный звук на выдохе. Единственный, довольно близкий к нему звук – это греческое chi» (Блаватская Е.П. Новый Панарион. М., 1994, с.46-47). «Наиболее авторитетные источники выводят греческое слово Христос из санскритского корня гхриш, “трение”; та­ким образом: гхарш-а-ми-то, «тереть», и гхриш-та-с, “натер­тый, воспаленный”. Кроме того, корень Криш имеет еще до­полнительное значение “пахать, делать борозды”, а также – “причинять боль, терзать, мучить”; а слово гхриш-та-с – “на­тирание”. Все эти термины имеют отношение к состояниям Хрестоса и Христоса» (Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6, с.201).

[1138] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.157.

[1139] Если рассматривать приход как очередной, то он будет и не вторым, а пятым (буддизм) или десятым – 5 х 2 = 10 (индуизм) и т.д.

[1140] Индусская космология предусматривает «развертывание» и «свертывание» как планетной жизни, так и Вселенной в целом. Циклические периоды «дня» и «ночи», или «расцвета» и «обскурации» (сна, смерти) планеты имеют в свою очередь в себе также несколько периодов, переход от одного из которых к другому сопровождается природными катаклизмами, вызываемыми (согласно «Тайной Доктрине») в том числе и скачкообразным смещением наклона оси земного вращения. Это приводит к резким изменениям климата, смещению, поднятию и опусканию Материков и пр. Такой ожидаемый конец очередного периода, сопровождаемый катаклизмами, и назван в Евангелии «концом века», но неправильно переведен христианскими переводчиками как «конец мира» («скажи нам, когда это будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века» Мф, 24.3. Курсивом указано правильное исправление самою церковью Евангелия в 1881 г., где ранее с 1611 г. стояло «пришествие» и «кончина мира»). Во всех духовных традициях данное завершение очередного периода характеризуется «обнищанием духа» и «падением нравов» человечества, что олицетворяется некими силами тьмы, овладевающими духовностью людей (ведические, зороастрийские, кельтские предания). Апокалипсис Иоанна Богослова выражает ту же самую идею.

[1141] Донини А. У истоков христианства. М., 1989. С.25.

[1142] Блаватская Е.П. Заметки по поводу «Эзотеризма христианской догмы» аббата Рока. В сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М. «Сфера». Вып. № 6. 1999. С.148-149.

[1143] Дух человека, или его высшее «я» – есть личный Атман человека, который, в свою очередь, есть луч Вселенского Атмана и Ему однороден. Это объясняет идею искры Божьей в каждой частице мироздания и Христа в сердце каждого человека.

[1144] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.326-327.

[1145] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.334-335.

[1146] Замечания к статье «Статус Иисуса».// Сб. Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. М., «Сфера», 1998. С.401-402.

[1147] Болотов В.В. Лекции. Т. IV. с.1. по Керну, издание 1918 г.

[1148] Агни-йога. Озарение. Часть III. IV. 8.

[1149] Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих. Рига. 2001. С. 150-151. Письмо от 28.05.37.

[1150] Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства./ Пер. с англ. М., ББИ, 1999. С.240.

[1151] В феврале 313 г. римские императоры Константин и Лициний встретились в Милане и договорились о совместной религиозной политике. 15 июня появился так называемый «Миланский эдикт», согласно которому прекращались гонения на христиан и возвращалось ранее конфискованное у христиан имущество. Константин предоставил Церкви значительные привилегии, лично участвовал и по сути руководил её деятельностью (включая определение основ вероучения), хотя христианином так и не стал (существует спорное мнение относительно его крещения на смертном одре Евсевием Никомидийским). Со времени Константина христианство становится государственной религией, и мы его называем «константиновым христианством».

[1152] Ин14.6.

[1153] Ин 8.40.

[1154] εξ ων συνέκειτο (ó) ενανθροπήσας ‘ Ιησους.

[1155] Св. Феофил Антиохийский. К Автолику./ Перевод П.Преображенского. // Сочинения древних христианских апологетов./ Составление А.Г.Дунаева. СПб., 1999. С.139.

[1156] Мф 26.38.

[1157] Ис 43.10.

[1158] Ин 4.6.

[1159] Ин 10.7.

[1160] Ин 6.51.

[1161] Ин 14.6.

[1162] Ин 1. 26-27.

[1163] Мф 18.20.

[1164] Мф 28.20.

[1165] В.В.Болотов. Лекции по истории древней церкви. В 8-ми томах. Т.2. М., 1994. Репр. 1907. С.331.

[1166] Ориген. О началах. I. 2. 4. цит. из письма Юстиниана.

[1167] Ориген. О началах. IV. 35.

[1168] Ориген. О началах. I. 3. 3. цит. по письму Иеронима к Авиту.

[1169] Ориген. О началах. I. 2. 4. “…Если Бог родил к бытию Премудрость, прежде не существовавшую, то Он или не мог родить Её прежде, нежели родил, или мог, но не хотел родить. Но этого нельзя сказать о Боге” (I. 2. 2).

[1170] Ориген. О началах. I. 2. 4.

[1171] Ориген. О началах. IV. 35.

[1172] Ориген. О началах. I. 3. 2.

[1173] Ориген. Против Цельса. I. XXXII.

[1174] Ориген. Против Цельса. I. XXXII.

[1175] Ориген. О началах. I. 2.6, также I. 2.2; 4. Премудрость – это София. “Бог Отец никогда, ни на один момент не мог, конечно, существовать, не рождая этой Премудрости” (там же).

[1176] Ориген. Против Цельса. I. XXXIII.

[1177] Изменяем, так как воплощается в человека, т.е. локализует себя в той или иной мере в конкретном пространстве, – А.В.

[1178] Даже Ириней разделяет тезис о невидимости Бога: “Отец всего, Который не мог быть видим миром” (Ир.Лион. Док-во ап. 45).

[1179] Ориген. О началах. I. 1. 8.

[1180] Ориген. О началах. I. 2. 6: “…Как Сам Он (Отец) по природе невидимый, так и образ родил невидимый. В самом деле, Сын есть Слово – и посему не должно мыслить в Нем ничего чувственного”; “Он (Христос, – А.В.) есть свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир (Ин 1.9), но Он не имеет, конечно, ничего общего со светом этого (физического, – А.В.)солнца… Кто познал Его (Христа), тот познал и Отца, как об этом Он Сам говорит: «видевший Меня видел Отца» (Ин 14.9)” (там же). Слово «видеть» подразумевает духовное зрение, – А.В.

[1181] Ориген. О началах. I. 2. 6: “Этот образ заключает в себе (указание на) единство природы и сущности Отца и Сына”.

[1182] Если бы части образовали Бога, то значит они были до Бога, – Ориген.

[1183] “Бог одинаково не является ни частью, ни целым, так как и целое все равно состоит из частей” (Против Цельса. I. XXIII).

[1184] Ориген. Против Цельса. II. XLIII.

[1185] Бездвижим, т.е “не может иметь никакой постепенности или замедления. Иначе сложностью этого рода до некоторой степени ограничивалась и нарушалась бы простота божественной природы” (Ориген. О началах. I. 1. 6).

[1186] Движим, ибо воплощается в человека, – А.В.

[1187] Свет – есть данность и видимость, а Бог за пределами качественно-определяемой данности и невидим, – А.В.

[1188] Ориген. О началах. I. 2. 7 (цит. из письма Иеронима к Авиту).

[1189] Ириней: “В то время как Он объемлет всё, Он один не объемлем” (Ир.Лион. Док-во ап. 4).

[1190] Ориген. О началах. I. 2. 8, а также см. из письма Иеронима Авиту.

[1191] Ориген. О началах. I. 3. 5.

[1192] Ориген. О началах. IV. 35. Из письма Юстиниана Мине.

[1193] Ориген. О началах. I. 2. 10.

[1194] Ориген. О началах. I. 2. 13.

[1195] “Если же в Писании называется благом что-нибудь другое, например, ангел, человек, раб, сокровище, доброе сердце, хорошее дерево, то все эти предметы называются благими не в собственном смысле, так как они содержат в себе благость случайную, а не субстанциональную” (Ориген. О началах. I. 2. 13).

[1196] Ириней: “…Бог… не сущее привел к бытию”; “Таково правило нашей веры…: Бог, Отец, не происшедший, не объемлемый…” (Ир.Лион. Док-во ап. 5; 6). Т.е. Бог был до того, как появилось сущее, т.е. этот мир. На любом языке, тот, кто был дó существующего, сам нé -существует (но не в смысле, что Его нет). Однако в (99) Ириней критикует гностиков: “Они презирают Бога сущего (т.е. бога евреев Иегову, – А.В.) и делают себе божеством несущее. Они создают себе Отца, далеко превосходящего нашего Творца…” (там же, 99). Аналогично Ириней переносит Бога из не-сущего в этот проявленный мир, называя Бога “разумным существом” (там же, 5), что показывает его непоследовательность.

[1197] Ориген. О началах. I. 3. 6.

[1198] Первыми в мире монашескими общинами стали поселения буддистов, где за несколько веков до появления христианства были разработаны и усовершенствованы Уставы и Правила общинного общежития. Предполагается, что ессеи, терапевты, а значит и кумраниты принципы монашеской организации усвоили от буддийских проповедников, в свое время разосланных царем Ашокой по всему миру.

[1199] Матфея, Марка и Луки.

[1200] О пифагореизме среди ессеев см. сноску на с. 137 (Второй части).

[1201] Е.П.Блаватская, ссылаясь на Плиния (23-79 гг. н.э.), заявляет, что «буддийские миссионеры… по словам Плиния, обосновались на берегах Мертвого моря задолго до его времени» (Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида, т.2, с.130).

[1202] Только в устах Иеремии Бог упоминает имя «Иудея» (т.е. иудеи), да и то в резко негативном смысле: «вероломная сестра ее Иудея» (Иер. 3:7 и далее); «наведу на Иудею и на всех жителей Иерусалима все то зло» (Иер. 35:17).

[1203] םע

[1204] םע

[1205] םע

[1206] םע

[1207] Правда, И.Р.Тантлевский, как и большинство современных апологетов иудаизма, утверждает, что «Цель («богоизбранности», – А.В.) заключается в конечном объединении всего человечества в единый народ, почитающий Господа (YHWH) как Бога. Израиль – это орудие Бога для осуществления данного великого Откровения… Израиль как спаситель человечества, искупающий его грехи, оказывается национальным воплощением Мессии – Раба Господа, которому приходиться страдать (и даже оказываться на краю гибели; ср. Ис. 52.13-53.12) в процессе выполнения возложенной на него Богом миссии» (там же, с.343). Трудно сказать, какому читателю адресуются приведенные слова из новозаветного лексикона о спасении всех народов. Согласно раввинистическим представлениям, не-еврей иудаистом стать не может. Не поможет ни обрезание, ни знание иврита (для женщин и первое затруднительно). Отсюда в строго-ортодоксальном иудаизме неприятие прозелитизма (обращения неевреев) и отношение к либеральному иудаизму (в основном в США), заигрывающему с обращением неевреев, как к опасному предприятию или даже – ереси. Иудей (еврей) и иудаист, – понятия тождественные. Необходимым, достаточным и исключительным условием принадлежности к «богоизбранному народу» является рождение от Матери-еврейки. В Египте, Индии и Иудее, о чем повествуют их Священные Писания, строго следили, чтобы высокородные дочери (а в Египте и Иудеи – дочери из любых семей) не выходили замуж за чужеземцев, оберегая тем самым чистоту крови. Ездра во время яхвистской реформы, как известно, выгнал из Иерусалима именно жён-неевреек. Поэтому на наш взгляд совершенно неверно к взглядам иудеев об их богоизбранности во времена до н.э. примешивать доктрину эллинистического христианства или даже идеалы французских просветителей о «Свободе, Равенстве и Братстве». Желанием спасать нееврейский мир не горели даже апостол Петр и прочие иудеохристиане (иудействующие).

[1208] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.342-343.

[1209] Газов-Гинзберг А.М. Комментарий в: Тексты Кумрана. Выпуск 2. СПб., 1996. С.308-309.

[1210] Газов-Гинзберг А.М. Комментарий в: Тексты Кумрана. Выпуск 2. СПб., 1996. С.311.

[1211] О тождестве приводимого во фрагменте персонажа с князем Михаилом утверждает К.Б.Старкова в примечании: Тексты Кумрана. Выпуск 2. СПб., 1996. С.328.

[1212] Переведено проф. Дрейпером для книги «Конфликт между религией и наукой»; кн. XII.

[1213] Макарий Египетский. Духовные беседы. // Макарий Египетский. Духовные Беседы, Послания и Слова. М., 1998. Репринт 1904 г.

[1214] Послание Преподобного Макария Египетского.// Макарий Египетский. Духовные Беседы, Послания и Слова. М., 1998. Репринт 1904 г. С.322.

[1215] Послание Преподобного Макария Египетского.// Макарий Египетский. Духовные Беседы, Послания и Слова. М., 1998. Репринт 1904 г. С.322.

[1216] Фигурально: страстям и дурным влияниям, внешним и внутренним, – А.В.

[1217] Макарий Египетский. Духовные беседы. // Макарий Египетский. Духовные Беседы, Послания и Слова. М., 1998. Репринт 1904 г.

[1218] Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., ББИ, 2001. С.95.

[1219] Втор. 32:28.

[1220] Ис. 10:2 с легким изменением.

[1221] Ос. 5:10.

[1222] Втор.32:33.

[1223] Единственный «подозрительный» фрагмент 1Q H IV. 26-27 требует дополнительного исследования и может иметь совершенно другой (например, иносказательный) смысл, поскольку явно выбивается из общего контекста. Ср.: «И спешат на меня (Учúтеля Праведности») нечестивые [народ]ов со своими притеснениями, и целый день топчут мою душу» (V. 17, перевод К.Б.Старковой). Скорее всего здесь первоначально присутствовало не «народов», а другое слово.

[1224] Здесь и в иных местах нашей книге, если нет специальных указаний, кумранские тексты цитируются по: Тексты Кумрана. Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и комментарии А.М.Газова-Гинзберга, М.М.Елизаровой и К.Б.Старковой. Выпуск 2. СПб, 1996.

[1225] Пер. Тантлевского. Цит. по: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.96.

[1226] Любопытно отметить, что кумранологи отнесли молитвы Учителя Праведности к жанру благодарственных гимнов, исходя из устоявшегося в ритуалистических культах представления о том, что в молитве неизменно чего-нибудь просят (см. Комментарий к «Текстам Кумрана», с.182). Вместе с тем, в христианстве, например, не менее известны краткие молитвенные слова «да пребудет воля Твоя», выражающие суть сопричастного отношения к непреложным Законам мироздания. Кстати, именно этой молитве учил Аполлоний Тианский. То же относится и к индуизму и буддизму, где медитация является безмолвной молитвой-устремлением к Абсолюту. Примеры молитв без просьбы можно найти среди наставлений святых и праведников в любой религии. Даже знаменитая молитва «Отче наш», при её духовном сопереживании оказывается не прошением, а благодарением и соощущением Отца. Например, в Православном руководстве говорится, что «Максим исповедник, под именем насущного хлеба (в молитве «Отче наш»), разумеет питание души хлебом небесным, т.е. Словом Божиим, и соединение души с Богом, богомыслием и непрестанною внутреннюю (бессловесною, – А.В.) молитвою сердца» (Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Мн., 1995. С.52).

[1227] Душа бессмертна лишь субстанциально. Но по индивидуализированности (монадности) она способна и аннигилировать.

[1228] См. выше наши комментарии к Второ-Исайе и Псалмам.

[1229] Надземное. 1938 //Агни-йога. Т.IV. М. «Сфера». 1999.

[1230] Надземное. 1938 //Агни-йога. Т.IV. М. «Сфера». 1999.

[1231] Кроме, может быть, десятой главы.

[1232] В исследованиях раннего христианство часто под словами «дело», понимается «деяние по Ветхоиу Завету» (обрезание, соблюдение субботы и пр.). Этому противопоставляется «вера», которую Павел проповедывал в противовес «делу» Петра. Однако, в нашем фрагменте под «делом» понимается не мечтания, грезы и слова, а реальные поступки в соответствии с верой.

[1233] Маркион вычеркивал из данного письма весь фрагмент 9.1-33 как подделку иудействующих (См.: A. Harnack, Marcion, Leipzig, 2-е изд.: 1924, p. 45-51; Blackman, Маrcion, p. 44-45).

[1234] Подробнее о ессеях см. в Приложении 1.

[1235] В нашей книге под иудеохристианами мы подразумеваем ессеев, назареев, терапевтов, кумранитов и авторов некоторых гностических сочинений из библиотеки, обнаруженной в Наг-Хаммади. Одним из заметных их признаков было презрение к иерусалимскому Храму и жречеству, а также к фарисеям и фарисейскому Ветхому Завету. Иудействующими (христианами) мы называем тех, кто отличался от фарисеев (от раввинистического иудаизма) разве что верою в значимость прихода к иудеям Иисуса Христа. Иудеохристиане и иудействующие, как пишет Д.Д.Данн, «по-прежнему думали и действовали как иудеи» (Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства./ Пер. с англ. М., ББИ, 1999, с.269).

[1236] Письма Елены Рерих. В 2-х т. с кратким индексом-путеводителем. М.-Кишинев, 1995. С.279-286. Письмо от 01.02.35 г.

[1237] «Чаша Востока» является сборником выдержек из большого тома «Писем Махатм к Синнетту», переведенных Е.И.Рерих на русский язык и выпущенных отдельной книгой. «Письма Махатм» (на русском языке изданы в г.Самаре в 1993 г.) представляют собою ответы на вопросы, поставленные лицом, отчасти уже знакомым с восточной философией. Из «Писем Махатм» в «Чаше Востока» было приведено «Письмо о Боге», вызвавшее сильный резонанс в свое время (в конце XIX в.) даже среди теософских, а теперь и среди Рериховских кругов, что потребовавало от Е.И.Рерих дополнительных пояснений, – А.В.

[1238] Речь идет об «Агни-Йоге» («Живой Этике»), – А.В.

[1239] Опубликованы в первую очередь в сборнике «Письма Махатм», – А.В.

[1240] Название одной из книг «Агни-Йоги», на тот момент еще не опубликованной, – А.В.

[1241] Гуру, санскр. – учитель.

[1242] Угарит. Цапану; хетт. Hazzi, откуда Κασιον/Casius (Касиус) греко-римских авторов. Идентифицируется с Джебель эль-Акра’ (араб. «Лысая гора»), расположенной приблизительно в 40 км к северу от Угарита.

[1243] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.60

[1244] Цит. по: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.85.

[1245] Опарин А.А. Древние города и Библейская археология.

[1246] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.181.

[1247] Четыре источника текста Библии, принятых в научной библеистике: Йахвист, Элохист, Священнический и Жреческий Кодекс.

[1248] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.162-163.

[1249] Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit 1.4, 29-35; 1.101.1-4; Smith, 1990. P.49.

[1250] R.S.Hess. Статья «Угарит» в: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.850-851.

[1251] В районе современного Туниса, столицы государства Тунис (см.: Kanaanäische und aramäische Inschrifte (Hrsg. H. Donner, W. Röllig), 69).

[1252] Ср., напр.: Dussaud R. Les origines cananéennes du sacrifice Israelite. P., 1921; Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии // Происхождение Библии. С. 519; Шифман И.Ш. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 304 ff.

[1253] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.193.

[1254] См., например: Albright. Archaeology of Palestine. P. 232 f.; Cross F. M., Freedman D. N. The Song of Miriam // Journal of Near Eastern Studies 14 (1955). P. 237–250; Cross. Canaanite Myth. P. 112–144.

[1255] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.200-201.

[1256] Копьё часто выступает символом оси мира, она же – ось вращения планеты, которую соответствующее божество способно «поколебать», в частности, вызвав «всемирный потоп», – А.В.

[1257] Ср. быка-Балу с Шивой, эпитетом которого является «быкознаменный» и у которого был любимый бык Нандин – А.В.

[1258] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.51.

[1259] И.Ш.Шифман (1930-1990) – известный российский востоковед.

[1260] Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987. С.189.

[1261] Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М., 1987. С.189-191.

[1262] Ср. с изображением возлегающего на Мировом Океане Вселенского Вишну.

[1263] См.: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.113.

[1264] О Шиве см. Приложение 8.

[1265] Рассказывается, что «Ганга, падая с небес, могла раздавить Землю, и один лишь Шива мог сдержать это падение масс воды своею головою (Мхб. 3. 107. 20-23). Шива дал согласие, «и та (Ганга) прекрасная, (несущая) святые воды (река)… завидев стоящего Владыку (Шиву, ср. с «силачем Балу» – А.В.), стремительно пала с небес… изрытая водоворотами, кишащая рыбами и крокодилами… А Хара (Шива)… удержал Гангу, (бывшую) поясом небес, легшую ему на лоб, подобно жемчужному венцу» (Мхб. 3. 108. 5-12). Так, небесная Ганга посредством Шивы заполнила земной океан.

[1266] Каждому богу в древности предполагалась жена, что символически выражало Энергию. Эта Энергия – на санскр. шакти, евр. шехина.

[1267] Символически отрубленные головы демонов означают «страсти» и т.п.

[1268] Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. С.90.

[1269] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.162.

[1270] Санхунйатон – финикийский посвященный [1270], конец II – начало I тыс. до н.э., ровесник Моисея.

[1271] Согласно греческой традиции, Сатурн завершает семь небес, семь сфер, и за ним располагается восьмая сфера, отделяющая семь сфер от звезд (Неба). Как известно, за Сатурном располагается планета Уран, которая в мифологии часто носит наименования Nebo (вавилонский бог мудрости), – А.В.

[1272] Согласно представлениям древних (в частности, греков – Птолемей), Крон правил Палестиной, поэтому возможно Филон, переводя Санхунйатона, все же верно указал область Крона. Другое дело, что согласно финикийской космогонии, Крон правил Землею как всею планетой, – А.В.

[1273] Мифы народов мира. Т.1. С.597.

[1274] Тураев Б.А. Отрывки финикийской космогонии и мифологии Филона Библского. В сб.: Финикийская мифология. СПб.. 1999. С. 80.

[1275] Шифман И.Ш. Финикийская мифология и античная историческая традиция. В сб.: Финикийская мифология. СПб.. 1999. С.236-250; 252-256.

[1276] Согласно Манефону, евреи, изгнанные из Египта, укрепились в крепости Аварис, – А.В.

[1277] Иосиф Флавий. Против Апиона (I, 26).

[1278] См.: Шифман И.Ш.. О Ба'лу. Угаритские поэтические повествова­ния. С. 64; см. далее: Helck. Die Beziehungen Ägyptens zu Vorderasien im 3. und 2. Jahrtausend v. Chr. S. 492–495. Ср. также: Тураев Б. А. Финикийская мифология // Финикийская мифология. СПб., 1999. С. 102–103 (комментарий на «Финикийскую историю» (I, 26) Филона Библского). – И.Т.

[1279] Ср. также: Пиндар. Пифийские песни, I, 16 f.; фрагмент 93. – И.Т.

[1280] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.180-181.

[1281] 2 Цар. 5:20, 1 Пар. 14:11

[1282] 2 Цар. 13:23.

[1283] Суд. 20:33.

[1284] 4 Цар. 4:42.

[1285] И. Нав. 11:17, 12:7, 13:5.

[1286] Согласно эмендации в 2 Цар. 6:2; ср. 1 Пар. 13:6.

[1287] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187. «Сиро-палестинские топонимы, содержащие элемент “Ваал”, зафик­сированы только в новоассирийских текстах I тысячелетия до н.э.» (там же).

[1288] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187.

[1289] Е.П.Б.Т.Д.т.1/2, с.396

[1290] Блаватская неоднократно проводит параллели между кабирами и иудеями. Вероятно оба названия: культа кабиров и народа, – имеют общее происхождение. «Книга Юбилеев» утверждает, что Серух (ср. Быт.11:21), прадед Аврама, был сыном дочери Кеседа, имя которого комментаторы отождествляют с халдеями (евр. kas (e) dim), поскольку говорится, что «Ур, сын Кеседа, построил город Ару Халдейскую, и нарек имя по своему имени и имени отца своего (т.е. Кесед=Халдей)» (Кн.Юбилеев, XI). Дед Аврама, Нахор (ср. Быт.11:22) был рожден от «Милки, дочери Кабира», и Серух обучил Нахора «халдейской науке гадания и предсказания по знамениям небесным» (Кн.Юбилеев, XI). В свою очередь отец Аврама, Фарра, был от «Ияски, дочери Нестага Халдейского» (там же). Аврам же рожден от Эдны, происходящей также от Ияски (там же). Сара, жена Аврама, была сестрою Аврама, правда от другой Матери (Быт.20:12), но по отцу родственной также халдеям. Таким образом, Аврам имел мать, бабку и прабабку – дочерей Халдеев, а прапрадед Аврама являлся основателем Ура Халдейского, города, известного своим поклонением богу Луны. Богу Луны поклонялись в Харране, откуда происходят Лия и Рахиль (праМатери колен Израиля), которым Фарра приходился прапрадедом. Таким образом, по матерям, по которым определяется наследственность у евреев, вся женская линия праматерей проистекает от Халдеев, или от некоего рода, который был обучен в халдейскую науку, или которые были кабирами. Имена в указанной родословной – это символы, но они многократно показывают о связи евреев с халдеями, то есть с халдейской наукой, известной в еврейской традиции под названием Каббала, – А.В.

[1291] Блаватская Е.П. Письма. М., 1995. С.197.

[1292] Это соотношение установлено У. Олбрайтом (Archaeology and the Religion of Israel, Baltimore, 1942. P. 160–161). Интересно отметить, что сыновей и наследников ревностного сторон­ника ваализма израильского царя Ахава (874–853 гг. до н. э.) звали Ахизйаху (853–852 гг. до н. э.) и Йехоугм (852–841 гг. до н. э.). (Йаху и Йехо являют­ся сокращенными формами написания Имени YHWH) – сноска И.Т., с.188.

[1293] Среди обнаруженных в 1975–1976 гг. в Кунтиллет-’Аджруде (изра­ильский аванпост и караван-сарай, расположенный приблизительно в 50 км к югу от Кадеш-Барнеа [Кадес-Варни]) надписей наряду с текстами, в которых присутствуют Имена YHWH и ‘l (Эл), обнаружен следующий фрагмент, на­писанный на косяке дома: «...да будет благословен Ваал в день...» В этой свя­зи сразу же вспоминается текст из Втор. 6:9, предписывающий начертать на косяках дома и на воротах слова о единственности Господа (YHWH) и любви к Нему… см. ниже, гл. VII [«Второзаконие»], разд. 3). – И.Т.

Раскопки в Кунтиллет-’Аджруде проводились под руководством Зе’ева Мешела (см.: Meshel Z. Kuntillet ‘Adjrûd. A Religious Centre from the Time of the Judaean Monarchy on the Borders of Sinai (Catalogue no. 175). Jerusalem: The Israel Museum, 1978). Надписи датируются приблизительно 800 г. до н. э. – И.Т.

[1294] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187-188.

[1295] Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.187.

[1296] Ю.Циркин (а также И.Ш.Шифман) отмечает, что высказывается «порой мнение о его (Балу) связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом», (Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. с.318). Блаватская, в свою очередь, пишет: «Скорее похоже на то, что Давид заимствовал имя Jehovah от жителей Тира и филистимлян (2 Цар.), среди которых он проживал)» (Е.П.Б.Т.Д.т.2/2, с.679).

Дата добавления: 2015-10-02