Е.И.Рерих о Матери Мира 8 страница

[896] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.518.

[897] Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С.33. Курсивом вставка А.В.

[898] Ср. с комментарием апологета христианства Минуция Феликса (сер. II – нач.III вв.): «Платон гораздо яснее и по содержанию и по выражению (чем с десяток перечисленных Минуцием авторов-греков, – А.В.) изложил своё учение о божестве, и его можно было бы принять за небесное, если бы только оно не было омрачено примесью народных убеждений. Так в Тимее Платон говорит, что Бог по самому Своему имени есть Отец всего мира, Творец души, Создатель неба и земли… и если познаешь Его, невозможно тó высказать публично. Это учение весьма сходно с нашим; ибо и мы (христиане) признаем Бога, и называем Его Отцом всего и никогда не говорим о Нем публично, разве только когда нас спрашивают о Нем» (XIX) («Октавий» Марка Минуция Феликса. // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С.246).

[899] Даймон (δαίμων). Согласно Платону, Ум (Высший Ум) является главнейшим видом (частью) души, который одновременно является δαίμων (даймоном), божеством, в человеке («Тимей»). Согласно Филону Александрийскому, «Ум… явля(естся) богом того, кто его содержит и хранит» (О сотворении мира, 69).

[900] Plato. Phaedr. 246e.

[901] Афинагор. Предстательство за христиан Афинагора афинянина, христианского философа.// Раннехристианские апологеты II-IV вв.: Переводы и исследования. М., 2000. С.62-63.

[902] См. Ириней. Против Ересей, I, XXX.

[903] В Септуагинте: «Бог Всемогущий».

[904] В Септуагинте: «Бог».

[905] Ср. синодальный перевод: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе» (Пс. 32:12). Литературно – безупречно, но теологически весь первоначальный смысл утрачен. Впрочем, каков бы ни был текст, нас прежде всего интересует, как он интерпретировался во времена кумранитов.

[906] םע

[907] םע

[908] Синодальный перевод: «И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» (Ис.2:3).

[909] Старкова К.Б. Благодарственные гимны.// Тексты Кумрана. Выпуск 2. СПб., 1996. С.188.

[910] Пешер – букв. «толкование» – на тексты Священного Писания. Рассматривается как частная форма мидраша. Особенный смысл этого слова заимствован из Книги Даниила, где оно 30 раз встречается в арамейской части текста (2:4-7:28) и обозначает истолкование, которое Даниил дает снам Навуходоносора и Валтасара, а также надписи на стене во время Валтасарова пира.

[911] Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983. С.134-135.

[912] Амусин И.Д. Находки у Мертвого моря. М., 1964. С.34

[913] Апокрифы древних христиан. М., 1989. С.47.

[914] Преп. ст. Оптинский Макарий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.99.

[915] Преп. ст. Оптинский Макарий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.110.

[916] Преп. ст. Оптинский Амвросий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.190.

[917] Преп. ст. Оптинский Макарий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.107.

[918] Преп. ст. Оптинский Амвросий. Житие.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.135.

[919] Преп. ст. Оптинский Амвросий. Поучения.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.157.

[920] Фаррар Ф.В. Жизнь Иисуса Христа. СПб., 1993. С.439-440.

[921] Стефан приводит на суде Синедриона памятные слова пророка Амоса о том, что иудеи поклонялись Ремфану-Молоху (богу Сатурна), а затем резко выступает против Храма как «дома Бога»: «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие? Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника…» (Деян 7.48-52).

[922] Д.Д.Данн отмечает, что большинство иерусалимской общины, в которой находились 12 апостолов, «по-видимому, продолжало молиться в Храме, рассматривая его как место возвращения Сына Человеческого и центр эсхатологических деяний Божьих» (Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства./ Пер. с англ. М., ББИ, 1999, с.298).

[923] Ос.4:16.

[924] Этрог – род цитрусовых (см. трактат Сука, 35а).

[925] Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Изд. «Русское слово», 1996 г. Статья «Саддукеи».

[926] Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Изд. «Русское слово», 1996 г. Статья «Саддукеи».

[927] Рош а-Шана 16.

[928] Литература Агады: Библиотека еврейской классики./ Составл. и редакторы И.Бегун, Х.Корзакова. М., 1999. С.381.

[929] Согласно каббалистическому комментарию, «четыре предмета (праздника Кущей) связаны с четырьмя стихиями – огнем, водой, воздухом и землей, созидающими мир» (рав. Глазерсон М. Тайны еврейских праздников. М.-Иерусалим, 2000/5760, с.150).

[930] См. часть I, с. 418-420.

[931] См. часть I, с. 417-418 «В пещере колдуний».

[932] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С.30, 38.

[933] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С.42-43, 170, 171.

[934] Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.117.

[935] Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.876.

[936] Ю.Циркин, как и И.Ш.Шифман отмечает, что высказывается «порой мнение о его (Балу) связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом» (Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. с.318).

[937] О культе Вакха см. далее.

[938] Данный вывод о существовании двух жреческих школ поддерживает, например, Кноэл, по мнению которого сочинение яхвиста появилось не раньше эпохи вавилонского плена (см.: С.Тищенко. Кто написал Тору? К литературной истории Пятикнижия. // Библия: литературные и лингвистические исследования. Вып.1. М., 1997, с.43).

[939] Думается, что со времен Ездры, так же как и во времена Маккавеев, чаша наполнялась кровью жертвенного животного.

[940] Ипполит, Refutatio, V, 7, 34.

[941] Кереньи Карл. Элевсин: архитипический образ Матери и дочери. Пер. с англ. М., 2000. С. 155-156.

[942] О символизме данного Источника Клятвы (он же Силоам) см. далее.

[943] Книга Юбилеев или Малое Бытие. // Ветхозаветные апокрифы. Пер. Е.В.Витковского. М., 2001.

[944] вода – у назареев образ горнего мира и благодати.

[945] вино – у назареев запрещено как символ жертвенной крови и плоти.

[946] Елизарова М.М. Община терапевтов. (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I в. н.э.). М., 1972. С.102-106.

[947] Cap. 2, 22 (Главы богословские, умозрительные и практические = Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques. Ed. J.Darrouzes. SC 51-bis. 1980).// Цит. по: Иларион (Алфеев), игумен. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб., 2001. С.280. Ср.: Григорий Богослов. Слово 21, 1, 13-15: «Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно освещает мир видимый, Другой – невиди­мый».

[948] Еврейский календарь основан на движении Луны; лунный год состоит из неполных 355 суток – сумма числовых значений слова шана («год»). Интересно отметить сходство звучания данного слова с наименованием в санскрите планеты Сатурн – шанайшчара (çanaiçcara) – букв. «медленно движущийся», или просто Шани (Мхб.5.141). Тогда как оборот Луны составляет около 29 (30) дней, годовой оборот Сатурна составляет около 29 (30) лет. В символизме древних число 30 обозначало как Сатурн, так и Луну.

[949] «В еврейской (талмудической, – А.В.) мистической традиции сексуальный символ занимает центральное место. Некоторые тексты такой литературы представляют совокупление и зачатие как путь imitatio Dei (подражание Богу). Они придают ему тео- и космогоническое значение и признают за ним чисто искупительную добродетель. Перефразируя Вавилонский Талмуд трактат Сота 17а, автор Письма о святости (Испания, кон.XIII в.) написал: «В момент, когда мужчина сливается со своей женой в святости, между ними возникает Шехина; в той сути мужчины (иш) и женщины (иша) присутствует Ях (Йахве, – А.В.)» (Аттиас Ж.-К., Бенбасса Э. Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000, с.160). О субботе и субботнем слиянии см.: Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 1999, сс. 263; 245; 247; 248; 260; 179-182; 256; 61; 249.

[950] Л.Беляев пишет, что «“Сион” (“Храм”) – разумеется, не та гора, на которой стоял Храм Ветхого Завета (восточный холм Иерусалима). Но в текстах I в. н.э. оба холма начали путать и название “Храм” переместилось на нынешнюю гору Сион. Его и восприняли византийцы» (Беляев Леонид. Христианские древности. М., 1998, с.66).

[951] Любопытно совпадение названия горы Мория и имени Праведного Учителя, дословно Mōrē ±edeq (Морэ Седэк = Мория Праведник).

[952] Исследователи отрицают подобную идентификацию с точки зрения описанных в Библии географических признаков. В этой библейской легенде, безусловно, содержится иносказание.

[953] Все наши представления о храме Соломона (Первом храме) основаны исключительно на текстах Библии и не подтверждены ни одним из известных историков древности, бывавших в Палестине в то время (Геродот и пр.). Проф. Н.Мерперт в своей книге, выпущенной Библейско-богословским институтом св. ап. Андрея, вынужден признать отсутствие каких-либо археологических доказательств его существования, ибо «сам храм (Соломона) не раскопан…» (Мерпер Н.Я. Очерки археологии библейских стран. М., 2000, с.257). «Новый библейский словарь» сообщает: «От Х[рама] Соломона не осталось ни наземных развалин, ни каких-либо следов под землей, о чем свидетельствуют раскопки, организованные Палестинским исследовательским фондом» (Ук. соч. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001, с.897). Е.П.Блаватская до всяких палестинских раскопок утверждала, что Храм Соломона – это миф, глубоко оккультная аллегория, а позднее – религиозный и политический символ, символ Израиля как такового (Е.П.Б.Т.Д.т.1/1, с.164; т.1/2, с.387). Известная святыня – «Стена плача», к Храму Соломона (построенному по Библии предположительно в 960 г. до н.э.) не имеет никакого отношения, а является, как полагают, остатком Второго храма, возведенного к 515 г. до н.э. «возвратившимися из Вавилона» иудеями, либо Иродом при реконструкции Храма в I в. до н.э.

[954] Книга Юбилеев или Малое Бытие. // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С.17.

[955] См.: Мень о.Александр. Исагогика. М., 2000. С.81; 337.

[956] Экзегеты объясняют сей факт тем, что руки Давида были обагрены кровью и он был трижды проклят.

[957] Сегодня о месте расположения дворца Давида существуют различные мнения, хотя никакими археологическими находками ни одно из них не подтверждено. М.Грант, например, пишет: «Решающим моментом царствования Давида было взятие Иерусалима. Захватив этот террасированный (располагающийся террасами) город иевусеев на скалистом плато Офель, Давид значительно увеличил его территорию, построив новую царскую столицу, занявшую площадь в одиннадцать-двенадцать акров по другую сторону гребня холма (курсив мой, – А.В.); обнаруженная там (на юго-западе, – А.В.) при современных раскопках каменная кладка, в частности, останки стен, связанных поперечными конструкциями, возможно, являются Материальным свидетельством его работы» (Грант М. История древнего Израиля. М., 1998, с.89). В любом случае, на события эпохи царя Давида, показанные в Библии, необходимо смотреть не как на документированную историю, а в первую очередь как на доктринальную и теологическую точку зрения послевавилонских жрецов. Где бы ни находился дворец Давида (скорее всего, это миф, усвоенный из предания о храме Ваалу в Угарите), и строил ли он вообще какой-либо дворец в захваченном у иевусеев городе, но противоположение горы Сион и горы Мориа носит прежде всего доктринальный, а не географический характер, и данные наименования гор выступают символами двух противоборствующих традиций.

[958] Отмечая отличие термина «посвященный» от «адепта», Блаватская пишет: «Каждый Посвященный должен быть адептом оккультизма (т.е. высоким мастером данного дела, – А.В.), причем стать таковым до своего посвящения в Великие Мистерии. Но не всякий адепт является Посвященным» (Блаватская Е.П. Сигнал опасности. // Блаватская Е.П. Новый цикл. М., 2001, с.162).

[959] Блаватская называет пророков «израильтянами» не столько по месту их гипотетического рождения, сколько – по сознанию и верованиям.

[960] Блаватская Е.П.Разоблаченная Изида. Т.2. С.509.

[961] Елизарова М.М.. Община терапевтов. (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I в. н.э.) М., 1972. С.70.

[962] Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Т. 1. 1994. Репринтное воспроизведение издания: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольскаго. СПб.: Изд-во П.П. Сойкина, б/г.

[963] Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры.

[964] Филострат в «Жизнеописании Аполлония» рассказывал, что Аполлоний Тианский, который никогда и ни у кого не пил вина, тем не менее, находясь у индийских (Гималайских) мудрецов, испивает «чашу Тантала» с неким напитком, после чего получает способность беседовать с этими мудрецами на расстоянии и видеть события (например, убийство императора Домициана) далеко в другом городе. Разумеется, чаша и напиток, как и настоящая «сома» индусов – аллегория духовного таинства. Согласно трактовке оккультистов, подобные «чудеса» оказываются возможными благодаря «распечатыванию» способности выделять тонкое тело и переносить в это тонкое тело сознание адепта; именно это тонкое тело и преодолевает далекие расстояния. Т.е. посвятительное таинство приобщает адепта к новому плану бытия. Такая способность не связывается впоследствии с употреблением напитка, тогда как наркотическое (алкогольное или психотропное) опьянение каждый раз требует вина.

[965] «И не должен (назарей) употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить… во все дни назарейства своего не должен он есть [и пить] ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи» (Числ.6:3-4).

[966] Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.754.

[967] Апокрифические апокалипсисы. Пер. М.Витковской, В.Витковского. СПб., 2000. С.189-190.

[968] Книги Сивилл.// Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С.208.

[969] Давид происходит из колена Иуды, рожденного от Лии.

[970] С числом восемь связан один из чтимых евреями праздников – Ханука (от древнеевр. обновление, освящение), отмечаемый зимой в память о возобновлении богослужения в иерусалимском Храме. Установлен Иудой Маккавеем (II в. до н.э.). Сохранилось предание о том, что в храме был найден сосуд со священным елеем для возжигания восьмиствольного подсвечника (менора хануккия). Но древнееврейская менора состоит из семи ветвей (семисвечник), символизируя Семерицу, включая венец этой Семерицы. Во времена Маккавеев, прививавших поствавилонский культ, на этом празднике начинают использовать подсвечник из восьми ветвей, плюс одна вспомогательная (итого девять – фаллический глиф-иесод, крайне несчастливое в нумерологии число). В каждый из восьми дней Хануки на таком подсвечнике зажигают очередную свечу (См. Аттиас Ж.-К., Бенбасса Э. Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000, с.117, 143). Конечно, сегодня этот (в основном детский) праздник к проблемам Семерицы и Восьмирицы не имеет никакого отношения.

[971] Мидраш (букв. «изучение», «толкование») – методы изучения Торы, а также, основанный на этом жанр древнееврейской литературы. Мидраш относится к одному из пяти основных приемов еврейского экзегезиса: таргум, мидраш, пешер, типология и аллегория.

[972] Дашевский З. Лекции к книге Шмуэль II. http://machanaim.org.il/tanach/_da_smu/smu_50.htm

[973] В Книге Юбилеев также говорится, что Фамарь была «из дочерей Арамовых». Арам – один из сыновей Сима (Быт. 10:22). «Арам то же, что Сирия» (Прот. Г.Дьяченко. Полный Церковно-славянский словарь. Репринтное изд. 1900 г., М., 1993, с.21, статья «Арам»). Имя «Арам» исторически связано с арамейцами, другими словами, с Месопотамией.

[974] В тантризме, как в одном из направлений Левого Пути (не путать с буддийским тантризмом, явлением иного порядка), использование алкоголя и сексуального возбуждения регламентируется жесткими правилами и не допускает хаотического распыления концентрируемой Энергии (Шакти), которым сопровождается бытовое пьянство и половая распущенность. Впрочем, это вовсе не оправдывает тантрическое использование всеначальной (зарождающей) Энергии для разжигания черного огня.

[975] Книга «Бытие» рассказывает о том, как Иаков (Израиль) ночью «боролся с Некто (שיא йиш)», «и, увидев, что не одолевает его (этого Некто, – А.В.), коснулся состава бедра (ךרי йарек) его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним… И сказал [ему Некто]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Элохим’ом(םיהלא), и человеков одолевать будешь… Поэтому и доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на составе бедра, потому что Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова» (Быт 32:24-32). Блаватская отмечает, что в одном из смыслов бедро в древнем символизме означает орган размножения (ср. с Загреем-Дионисом, героем вакхических оргий, зашитым до его рождения Зевсом в бедро, – А.В.). Филосовски, «в “Бытие”, 32 Бог-Солнце вначале борется с Иаковом, ломает ему бедро (фаллический символ) и все же терпит поражение от его земного образа – Материи; и Бог-Солнце восходит над Иаковом и его бедром в Завете. Все эти библейские персонажи, включая их «Господа Бога» (у Е.П.Б. – Дух Материальности, Иегова, здесь же – Иаков – А.В.), являются образами, представленными в аллегорической последовательности. Они суть образы Жизни и Смерти, Добра и Зла, Света и Тьмы, Материи и Духа в их синтезе, и все проявляются в своих противоположных аспектах» (Теософ.сл. статья «Израиль»). В комментарии Сончино к данному отрывку говорится, что «Борьба с ангелом (у Иакова) происходит на духовном уровне. Иаков безупречен – ангел не может найти у него недостатка; однако, не желая сдаваться, он (ангел) все же находит у Иакова слабое место (половую функцию? – А.В.) и тогда оказывается в силах нанести ему удар. И хотя ангел – существо духовное, удар этот проявляется в физическом мире как повреждение сУстава Иакова» (Пятикнижие и Ѓафтарот: ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием «Сончино». М.-Иерусалим, 2001/5761, с.163-164).

[976] Книга о побоище палицами.// Махабхарата. Изд-е 2-е. Вып. VII, часть 2. Пер. Б.Л.Смирнова. Ашхабад, 1981.

[977] Е.П.Б.Т.Д.т.2/2, с.700.

[978] В синодальном переводе Силоах переведен как Примиритель:«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (הליש Силоах)» (Быт. 49:10). Современный перевод Международного Библейского общества гласит: «Скипетр не уйдет от Иуды, и потомки его всегда будут держать жезл правителей, пока не придет тот, кому он принадлежит» и в примечании дается альтернативный перевод: «Или: пока не придет тот, кому принадлежит дань; значение этого места в еврейском тексте неясно» (Бытие. Перевод МБО. ББИ. М., 1998, с.75,77). Евангелие от Иоанна Силоам (ский источник) переводит как посланный (Ин 9.7). Однако начиная со II века до н.э. в еврейской традиции совершенно явно под «Примирителем», «Посланным» и тем, «кому принадлежит дань», понимался Мессия, как это и переводит признанный как наиболее приближенный к еврейскому оригиналу Библии перевод Онкилоса.

[979] Символически, Эфраим, – это Иосиф, сын Рахили, а исторически – это Северный Израиль, самаритяне, – А.В.

[980] Таргум – означает прежде всего перевод (на арамейский). Существует несколько таргумов Писания. «Таргум Онкелоса признается как официальный перевод вавилонских евреев» (Новый библейский словарь. Ч.1. Библейские персонажи./Пер. с англ. СПб., 1999, с.347).

[981] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.239. См. также комментарии к Писанию Раши.

[982] Мень о.Александр. Исагогика. М., 2000. С.184.

[983] В яхвистской доктрине восьмерка имеет особый священный смысл и связана с Йахве (Сфира Бина, женский аспект Йахве, Кали или Великая Матерь). Именно Йахве посвящено обрезание младенцев на восьмой день. В элохической традиции священной цифрой была семерка, которая связана со Вселенским Началом. Отсюда в «Книге Бытия» говорится о семи днях Творения и седьмой день называется Шаббат. Праздник Кущей выражает идею семеричности мироздания: по определению праздник справляется Семь дней; длина кущи (скинии) – 7 пядей (согласно книги Гарокеах); величина площади кущи 7 х 7 = 49 пядей, указывает, согласно книге Цемах Цадик, на то, что в праздник Кущей осуществляется такое же исправление душ, как и в 49 дней между праздником Пасхи и праздником Шавуот; в празднике Кущей присутствуют семь посетителей кущи (семь Праотцов). Рав М.Глазерсон в книге «Тайны еврейских праздников» утверждает, что последний гость кущи, навещающий её в седьмой день праздника, – это Давид, царь Израиля… Гошана Раба – это день Давида» (с.139). Однако, надо заметить, что в Библии и в еврейской традиции описываемого нами времени символизм «семи» и «восьми», применявшийся когда-то элохистами и яхвистами, оказался совершенно перепутан.

[984] Dunlap. Musah, His Mysteries.

[985] Плутарх. Застольные беседы. Л., 1990. С.76-79.

[986] О фаллицизме культа послевавилонских жрецов-левитов см. далее, – А.В.

[987] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.48.

[988] Родоначальник Хасмонеев, Гиркан (ум. 104 г. до н.э.) был некогда учеником фарисеев (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIII.5), – А.В.

[989] Задокиты – согласно раввинистическому (анти-саддукейскому) источнику, цедуким называлась секта последователей некоего Задока (Цадока), еретического ученика Антигона из Сохо (нач. II в. до н.э.) [ Авот де-Рабби Натан А5 ].(Аттиас Ж.-К., Бенбасса Э. Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000, с.155), – А.В.

[990] Блаватская Е.П. Теософский словарь. Статья «Асмонеане».

[991] Известное сегодня так называемое «Самаритянское Пятикнижие» не является изначальным самаритянским текстом Библии.

[992] Амусин И.Д. Находки у Мертвого моря. М., 1964. С.13.

[993] Шиффман Л. От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго Храма и периода Мишны и Талмуда. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.130-131.

[994] Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С.153; 182.

[995] Блаватская Е.П. Зороастризм в «истории» и Заратуштра тайных писаний. В кн.: Блаватская Е.П. Избранные статьи. Часть II. М., 1996. С.128.

[996] Е.П.Б.Т.Д.т.2/1, с.3-4.

[997] Блаватская пишет, что «слово “халдейский” относится, главным образом, не к уроженцу или жителю Халдеи, а к “халдейству” – древнейшей астрологической и оккультной науке. И в этом смысле зороастрийцы являются истинными наследниками халдейской мудрости… Древнееврейская каббала – это всего лишь отзвук халдейской, её эхо, которое, пройдя через коридоры времени, вобрало в себя по пути всевозможные родственные звуки, которые примешались к первоначальным ключевым нотам, прозвучавшим в доисторические времена» (Е.П.Б. Зороастр в свете оккультной философии.// Сб.: Е.П.Б. Смерть и бессмертие. М., «Сфера», 1998, с.247-248). Но в Вавилоне наряду с солнечным культом процветал и другой. Блаватская пишет, что «если бы наши востоковеды… сравнили бы обряд поклонения Белу, или Беалу (Ваалу, – А.В.), у древних вавилонян с обрядами (тибетского) Бон, они бы обнаружили неопровержимую связь (подобие)» (Блаватская Е.П. Новый Панарион. М., 1994, с.63). О халдеях см. также сноску в Приложении 11 (с.672).

[998] Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1990. С.127-128.

[999] Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1990. С.128.

[1000] См.: Всемирная история: В 10 т. Т.1. М., 1955. С.594.

[1001] Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1990. С.121.

[1002] Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1990. С.121.

[1003] См. Приложение 9.

[1004] Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. М., 1990. С.122.

[1005] Финикио-семиты – это не семиты, пришедшие с прото-ариями с Севера, а народы, вышедшие с Юга (Индии и Африки) и впоследствии смешавшиеся с семитами.

[1006] Шиффман Л. От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго Храма и периода Мишны и Талмуда. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.38.

[1007] «И отдали их (священные сосуды) [священнику иудеев] по имени Шешбацар, которого он (Кир) назначил областеначальником (Иудеи)» (Ездр. 5:14). Некоторые авторы считают, что Шешбацар отбыл в Иерусалим в 537 г., а Зерубабель в 520 г. до н.э. См.: Gаibert Н. Lа Renaissance d’Israel.

[1008] Иосиф Флавий следует библейскому мифу, согласно которому евреи являлись пленниками Вавилона, – А.В.

[1009] Бехустанская надпись. См. примечание в: Геродот. История. 1999. С.644.

[1010] Свободный конь, т.е. не «под седлом», является символом Духовного Солнца. Такой конь нагуливается в течение года перед обрядом приношения коня (Ашвамедха) при помазывании царя на царство. Но «в упряжи» или «под седлом» конь означает физическое Солнце, т.е. Солнце в сожигающем аспекте. Этот запряженный конь (кони) везет Духовного властелина, или Духовное Солнце, которое есть жизнь.

[1011] См. сноску на сс. 449-450, 454.

[1012] Бехистунская надпись – высечена на скале Бехистун (Бисутун) около г. Керманшаха (Иран) на высоте 152 м над уровнем земли. Над надписью – огромный барельеф: перед царем Дарием стоят 9 царей и вождей кланов со связанными руками и петлей на шее. Десятого царь попирает ногами. В надписи 414 строк в 5-ти столбцах. Она высечена на трех языках (эламском, вавилонском, древнеперсидском). Прочтение данной надписи (30-40-е гг. XIX в.) положило начало дешифровке клинописного письма.

[1013] Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). /Составители: Ю.М. Алимханова, В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. М, 1984. С. 41.

[1014] Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). /Составители: Ю.М. Алимханова, В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. М, 1984. С. 41-43.

[1015] Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Изд. «Русское слово», 1996 г. Статья «Дарий».

[1016] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.128.

[1017] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.301.

[1018] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.140.

[1019] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.487.

[1020] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.431.

[1021] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.431-432.

[1022] Геродот богиню Нейт отождествлял с Афиной (II. 59) и по статусу она была аналогична Матери Мира. Её называли «отец отцов и мать матерей» (Мифы народов мира, т.2, с.209).

[1023] См.: Тураев Б. История древнего Востока. Т. 2. Л. 1954. С. 134.

[1024] Династическая линия Зерубабеля: Салафиил, царь Иехония, царь Иоаким, царь Иосия и т.д.

[1025] Мень о.Александр. Исагогика. М., 2000. С.443-445.

[1026] Мень о.Александр. История религии.

[1027] Шиффман Л. От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго Храма и периода Мишны и Талмуда. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.40.

[1028] Шиффман Л. От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго Храма и периода Мишны и Талмуда. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.42.

[1029] Мень о.Александр. История религии. Том 5.

[1030] В комментариях средневековых еврейских ученых и экзегетов Раши и Кимхи к 2 Цар. 22:8 содержится агада, согласно которой иудейский царь Ахаз (735/734– 719 гг. до н. э.) сжег в период своего правления все свитки Торы за исключением одно­го, который удалось спрятать в стене Храма. (Согласно Тантлевскому, именно этот свиток и обнаружил Хелкия, – Тантлевский, 1994, с.75). Первосвященник Хелкия около 600 года до н.э. переписал книги Завета при помощи писца Шафана (2 Пар. 34). Потом они вновь были утеряны. В 425 году до н.э. Ездра по памяти восстанавливил 40 книг за 40 дней, – А.В.

Дата добавления: 2015-10-02