Важность этой истории

Дуалисты усматривают в этой истории одно из яснейших библейских доказательств продолжения жизни души после смерти. Джон Купер, например, на основании этой истории делает четыре основных умозаключения по поводу ветхозаветной позиции на состояние мёртвых. Он пишет: "Во-первых, ясно, что сохраняется целостность личностной идентичности живых и мёртвых. Другими словами, мёртвый Самуил остаётся тем же самым Самуилом, а не кем-то другим... Во-вторых, хотя это крайне необычное явление, Самуил, тем не менее, является типичным представителем шеола. Потому что он ожидает, что Саул и его сыновья присоединятся к нему. В-третьих, хотя он намекает, что отдыхал, всё же для него возможно "пробудиться" и включиться в ряд действий, составляющих сознательное общение. В-четвёртых, Самуил является "призраком" или "тенью", а не платонической душой или картезианским умом... Его труп был погребён в Раме (1 Царств 28:3), однако он сам находился в шеоле и появился в Аэндоре в телесной форме [31]. Подобным же образом Роберт Моури утверждает, что эта история указывает на то, что "древний Израиль верил в сознательную жизнь после смерти. Хотя им запрещалось участвовать в спиритических сеансах, они не верили, что человек после смерти исчезает" [32].

Эти попытки использовать появление "Самуила" на побегушках у медиума для доказательства сознательного существования бестелесных духов или душ после смерти игнорируют пять важных соображений. Во-первых, отбрасывается определённое учение Писания о природе человека и природе смерти, которые мы уже тщательно исследовали. Библейское целостное понимание человеческой натуры означает прекращение жизни всего человека в момент смерти и, следовательно, исключает возможность сознательного существования бестелесных душ.

Во-вторых, игнорируется Божье серьёзное предостережение против обращения к "вызывающим мёртвых" (Левит 19:31; Исаия 8:19), греха, который карался смертью (Левит 20:6, 27). К тому же сам царь Саул умер, потому что "не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа" (1 Паралипоменон 10:13-14). Почему он был подвергнут смертному приговору за обращение к "вызывающим мёртвых"? Потому что последние являются "злыми духами" или падшими ангелами, выдающими себя за мёртвых. Практика сношения с ними в конце концов приводит людей к поклонению дьяволу.

Вряд ли Бог назначил бы смертную казнь за общение с духами покойных родных и близких, если бы такие духи существовали и если бы такая коммуникация была возможна. У Бога нет нравственного основания под страхом смерти запрещать общение людей со своими умершими близкими. Проблема в том, что такое общение невозможно, потому что мёртвые не обладают сознанием и не могут общаться с живыми. Любое общение, которое имеет место, происходит не с духами умерших, а со злыми духами. На такую мысль наводит также утверждение волшебницы "вижу как бы бога [богов - элохим ], выходящего из земли" (1 Царств 28:13). Множественное число элохим используется в Библии не только по отношению к истинному Богу, но и к фальшивым, ложным богам (Бытие 35:2; Исход 12:12; 20:3). Волшебница видела ложного бога или злого духа, выдававшего себя за Самуила.

В-третьих, такое истолкование предполагает, что после того, как Бог отказался общаться с Саулом законными путями (1 Царств 28:6), Он якобы согласился обратиться к Саулу через медиума, хотя Бог Сам объявил практику общения с умершими вне закона под страхом смерти. Весть, исходящая от Самуила, который говорил, как пророк, косвенно является вестью от Бога. Однако Библия ясно утверждает, что Господь отказался общаться с Саулом (1 Царств 28:6, 1 Паралипоменон 10:13-14).

В-четвёртых, оно игнорирует фантастическую трудность предположения о том, что дух умершего мог бы выглядеть, как старик, "одетый (завернутый) в длинную одежду" (1 Царств 28:14). Если духи умерших являются бестелесными душами, очевидно, у них нет необходимости одеваться или заворачиваться в одежду.

В-пятых, оно игнорирует значение жуткого предсказания "завтра ты и сыны твои [будете] со мною" (1 Царств 28:19). Где должна была произойти встреча между царём и существом, притворявшимся Самуилом? В шеоле, как предполагает Купер? Если бы это было правдой, то тогда это значило бы, что Божий пророк и отступивший царь после смерти находятся в одном и том же месте. А это противоречит популярному верованию в то, что после смерти души спасённых возносятся на небеса, а души погибших спускаются в шеол - ад. Более того, если Самуил был в раю, то дух, изображавший Самуила, должен был бы сказать: "Зачем ты низвёл (спустил) меня?" но он сказал: "И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел [поднялся, вышел наверх]? {^KJV Why hast thou disquieted me, to bring me up? ^NIV Why have you disturbed me by bringing me up? (1 Царств 28:15)}. Разве местонахождение праведников изменилось, разве шеол находится не под землей, а на небесах?

Подобные размышления дают нам основание верить в то, что сеанс спиритизма, имевший место в Аэндоре, никоим образом не поддерживает идею о сознательном существовании бестелесных душ после смерти. Очевидно, что с Саулом общался не дух Самуила. Более вероятно, бес выдавал себя за покойного Самуила, как это случается на многих спиритических сеансах сегодня.

Писание раскрывает нам, что сатана и его ангелы обладают способностью изменять свой вид и общаться с человеческими существами (см. Матфея 4:1-11; 2 Коринфянам 11:13,14). История "призрачного" появления "Самуила" в Аэндоре очень мало сообщает нам о сознательном существовании после смерти, но она многое открывает о хитрых уловках сатаны. Она показывает, что дьявол добился успеха в пропаганде своей лжи "Нет, не умрёте", используя замысловатые средства, такие, как когда его злые духи выдают себя за покойных людей.

Вывод

Наше исследование древнееврейского слова " шеол " (царство мёртвых) показывает, что ни один из исследованных текстов не говорит о том, что шеол является местом наказания нечестивых (адом) или местом сознательного существования душ или духов умерших. Царство мёртвых - это царство небытия, бездействия, отсутствия сознания, а также сна, который будет продолжаться до дня воскресения.

Подобным образом слово рефаим, обычно переводимое как "бессильный", или "тень", означает не бестелесных духов, парящих в преисподней, а мёртвых, находящихся во прахе. Мы обнаружили, что мёртвых называют "бессильными - рефаимами " (Исаия 14:10), потому что они лишены силы. История "призрачного" появления Самуила в Аэндоре сообщает нам очень немного о сознательном существовании после смерти, потому что существо, которого видела волшебница, было вовсе не душой пророка, а ложным богом (элохим - бог - 1 Царств 28:13) или злым духом, выдававшим себя за Самуила.

Перевела с английского на русский Татьяна Ноэль-Цигульская http://zhurnal.lib.ru/c/cigulxskaja_t_f/

Дата добавления: 2015-09-04