Махамудра 34 страница

Второе отречение состоит из оставления привязанности к тому, чем владеешь. Медитатору следует раздать все свое состояние совершая подарки гуру и духовным собратьям и делая священные подношения тормы /194/ к ритуальным угощениям [медитационным божествам и посвященной братии ордена Ваджраяны]. Ему надо отказаться не только от свего желания удовольствий, еды, нарочитой одежды и признания, но надлежит отказаться и от дома его отца или иного родного жилья, кои наверняка должны отвлекать его. Он должен находиться в уединении, словно олень, делая все как было сказано ранее. В случае, если он не откажется ни от чего этого, ему надо по крайней мере несколько лет медитировать в молчаливом отшельничестве.

Третье отречение составляет отказ от привязанности к погружению. Медитатор спева растворяет все возвышенные ощущения типа радости и удовольствия, а так же чувство доверия. Затем он снова усиливает его сокровенную уверенность в том, что нет такой вещи как абсолютное добро и абсолютное зло в присущей всякой возникающей мысли или явлению природе. Без кокого-либо стремления к медитации он просто не отвлекаясь сохраняет свое чистое и обнаженное осознавание, отделенное от любого возвышенного ощущения. Дже Гампопа предлагает такие наставления:

Когда, сначала учишься как медитировать, учись достигать сияния

ума. Потом учись как оставаться нерассеянным. Затем как поддержи

вать вездесущее осознавание. Когда устанавливается настоящее

родство с собственным осознаванием, достигаешь сознательной несом

ненности в предельной действительности.

Дже Гьяре советует:

По достижении состояния йоги сосредоточения

Следует растворить все внутренние ощущения

И оставаться в этом чистом состоянии

Без всякой попытки медитации.

На стадии йоги сосредоточения существует возможность и огромный риск того, что медитатор спутает какие-либо внутренние ощущения с реализацией и сползет в сторону. Менее разумные медитаторы, кои не достаточное время посвятили подготовке со своими гуру, не смотря на то, что они промедитировали многие годы, подвержены цеплянию желания внутренних ощущений. Это цепляние наверняка не даст им добиться постижения истинной природы ума. Пусть даже они увидели ее проблеск, они наверняка лишатся его. В связи с этим Дже Гампопа указывает на некоторые важные упущения:

Любое интеллектуальное видение в отсутствии реализации

Всего лишь идея, хотя она и предполагает

Свободу от всяких крайних взглядов.

Великие медитаторы, кои остались на

Якоре привязанности,

Создают почву своему циклу существования,

Безразлично насколько хорошо их погружение.

Дже Дрикхунгпа предупреждает:

Неизменяемые внутренние ощущения

Приведут к перерождению в высших мирах богов.

Для медитатора одинаково существенно важно не цпляться и не стремиться к присущей уму обнаженности. Сараха настаивает:

Отбрось свою привязанность к любому объекту!

И Дже Гампопа говорит:

Великий медитатор, который липнет к двойственности,

Может добиться некоторого опыта,

Но это не подлинное достижение.

Соблюдая медитацию [йоги сосредоточения] медитатор добьется устойчивого прогресса. Он, в должное время, переживет очищение внутренних ощущений и от привязанности к ним, что типично для данной первой йоги. Он освободиться от цепляния к субъект/объектной двойственности и осуществит медитацию независимую от любых разновидностей понятийного определения.

2Дифференциация уровней каждой стадии отдельно:

2Йога неразличения

Объяснение этого дано в трех секциях:

1. Дифференциация йоги неразличения

2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

3. Как поддерживать эту йогу

3Дифференциация йоги неразличения

Термин "неразличение" относится к постоянной природе ума, коя, подобно пространству, непричастна какому бы то ни было абсолютному происхождению, пребыванию или исчезновению, какому бы то ни было понятийному определению, такому как этернализм и нигилизм, или внутренним и внешним движениям. 1Муламадхьямака-карика 0сообщает:

Нет ни возникновения ни исчезновения,

Ни нигилизма ни вечности,

Ни ухода ни прихода,

Ни различия ни тожества,

Полностью независимая от всех понятийных определений

Это - совершенная квинтэссенция.

Некоторые люди утверждают, что йога неразличения подразумевает отсутствие субъект/объектной дуальности. Другие считают, что ее значение заключается в точном осознавании, непосредственно познающего пустотность всех вещей. То и другое неправильно. Если бы первое было верным, то даже простое непонятийное успокоение стало бы йогой неразличения. Согласно последним, даже привязанность, с коей ум цепляется к сознательной уверенности в пустотности и нереальности, была бы йогой неразличения. Было сказано, что постоянная природа ума осознается на стадии йоги неразличения, и что таковая природа является необусловленной простотой, подобной пространству. Ее нельзя ни сдвинуть ни изменить.

Популярное изречение сутры описывает ее таким образом:

Она - глубокая и спокойная, неразличающая,

Сияющая и несоставная.

1Уттара-тантра 0 заявляет:

Присущая уму природа - это сияющая ясность;

Она неизменна, как пространство.

Стадия йоги неразличения делится по трем уровням. Нижний уровень составляет понимание присущей уму пустоты, коя непричастна какому бы то ни было необусловленному происхождению или исчезновению. Тем не менее данное понимание все еще запятнано внутренними ощущениями и сознательной уверенностью в этой пустоте. Следовательно, ум возбуждается либо страхом своего бесцельного блуждания по сансаре или же желанием обрести освобождения в нирване.

Средний уровень йоги неразличения составляет осознание того, что природа ума лишена какого-либо основания или корня, и что привязанность, коя липла к представлениям видимости и пустоты, уничтожена. Но даже тогда, медитатор не избавлен окончательно от сомнений и заблуждений относительно явлений внешних феноменов.

Верхний уровень йоги неразличения составляет внутреннее раскрепощение медитатора от врожденного цепляния к сознательной уверенности в пустотности как внешних так и внутренних феноменов, кои объемлются терминами видимости и существования, сансары и нирваны. Это осознание также включает истребление сомнений и заблуждений, упований и страхов.

Отделить достижение от неудачи овладения верхним уровнем йоги неразличения можно следующим образом. Медитатор осознал неразличающую простоту, как сущностную природу ума, если способен удерживать это состояние свободным от всякого различения. Это результат его (медитатора) обособления от цепляния ума к осознаванию уверенности, а также растворения в себе корня переживающего. С другой стороны, медитатор все еще не обрел постижение йоги неразличения, если продолжает слегка липнуть к сознанию пустоты или слабой определенной уверенности, потому что таковое ментальное цепляние составляет внутренние ощущения на стадии йоги неразличения.

Медитатор достиг силы ума настоящей стадии йоги, раз он реализовал совершенное постижение неразличимой простоты всех вещей. Такое постижение не должно быть запятнанным ни малейшей привязанностью к пустоте или надеждой и страхом. У медитатора не получилось достичь силы ума данной стадии, если он не убрал ощущение цепляния к пустоте, и если упование и страх, при участии чувственных явлений, все еще тащатся с ним, пусть даже он и понимает, что внутренняя, присущая представлениям и чувствам природа независима от необусловленного происхождения.

Медитатор осознет различающие мысли, как медитацию, когда устанавливает, что все текущие мысли лишены [всякой реальности], и что чувственные явления также пусты по природе, и в результате, воспринимает свои мысли и явления после погружения как и в состоянии погружения. Ему не удалось осознать все возникающие мысли, как медитационное состояние, если он неспособен поднять сознание и чувственные явления до состояния погружения.

Расцвет духовных качеств на стадии неразличения имеет место только если медитатор, столкнувшись с благоприятиными обстоятельствами, например, получением искусных методов для развития великих способностей, может объединить спонтанные знаки своих сверхнормальных сил [побочный продукт самоосуществления] и свое пробужденное состояние. С другой стороны, расцвет великих способностей не случится у медитатора, если он не увидел сияющих знаков сверхнормальных сил, вследствие того, что у него не сложились благоприятные обстоятельства, и он не получил искусных методов, не взирая на то, что обрел постижение предельной реальности.

Медитатор достиг совершенного постижения видимой реальности, если, познав пустоту как тождественную закону причины и следствия, он добился понимания того, что хотя сущностная природа ума и лишена вовсе какой-либо самомтоятельной сути, взаимодействие между причиной и условием столь мощно, что позволяет медитатору разнообразными способами возвышать свой ум. С другой стороны, медитатор не обрел постижения видимой реальности, если из-за его невежества у него нет понимания взаимозависимой относительности.

Медитатор посеял в себе семена проявления просветления, когда он знает, как после погружения заложить подобную иллюзии причину, пробудив просветленную мысль и торждественно выразив решимость исполнить желания прочих живых существ. С другой стороны, ему не удается посеять семя проявления просветления, если он не привел во взаимодействие великодушные причины и условия, и если посчитал для себя трудным выказывать сострадание, пусть даже он и осознал пустотность.

3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

Медитатор на нижнем уровне данного состояния йоги достигает осознавания неразличимой простоты феноменов, коя отделена от необусловленного пребывания или исчезновения. Но даже тогда, он все еще сохраняет ментальное прилипание к пустоте. Во время после погружения, он испытает отчетливое цепляние к любви к друзьям и ненависти к противникам. Заблуждение будет продолжать превалировать в большинстве его снов и видений. Его добродетельная практика будет шаткой. Он разовьет веру в своих гуру, в своих духовных собратьев, в сознание уверенности относительно своей практики, но временами могут случаться расстройства из-за возникновения сомнений по поводу каждого из них.

На среднем уровне йоги неразличения, медитатор прекращает хвататься за пустоту. Это, в свою очередь, делает его значительно менее привязанным к чему бы то ни было. В то же самое время он срубает корень ложных мыслей и убирает сомнения относительно текущих мыслей. Не смотря на все это, его еще будут одолевать куски надежд и страха в связи с чувственными явлениями. Его сознание после погружения и видения будут попеременно то оставаться чистыми от заблуждения то находиться под его влиянием. Подъем и упадок его веры и сомнений относительно его гуру и духовных собратьев, а также его добродетельного погружения, будут происходить то и дело. Иногда в нем будет всплывать чувство, что нет какой бы то ни было возможности просветления или перерождения в мире огромного горя.

На верхнем уровне йоги неразличения, медитатор уничтожает все свои сомнения и заблуждения относительно внешних и внутренних феноменов в результате реализации того настоящего корня всех дуальностей, охватываемых сансарой и нирваной. В то же самое время его ум становится открытым, просторным и незатуманенным ощущением уверенности или скептицизмом относительно того, что все вещи либо пусты либо не пусты. Он достигает подлинного видения пустоты и несамостоятельности всех феноменов. Однако после погружения он пока еще может не добиться свершения всех различений. Но его медитационное состояние будет удерживаться весь день без перерывов. Оно будет содержать возвышенное ощущение внутреннего союза осознавания и пустоты, также как и видимости и пустоты. Но даже тогда, он все же не может распоряжаться непрерывным вниманием. Отсюда следует необходимость овладеть сохраняемым вниманием. Его видения будут отчасти подвергаться заблуждению и ментальному цеплянию к явлениям. Иногда могут возникать отрицательные мысли такие, что невозможно ни просветление, ни понимание постоянной реальности, ни перерождение в сфере безмерного горя. Медитатор теперь понимает глубокий смысл дхармы. Он осознает, что его внутренний ум - это гуру. Явления станут способствовать его добродетельной практике. Он освободится от привязанности к чему бы то ни было и почувствует отвращение к восьми мирским реакциям. Однако всегда существует угроза, что он станет настолько высокого мнения о себе, настолько самонадеянным и презрительным, что посчитает себя более не нуждающимся в своем гуру.

3Как сохранять йогу

В ходе практики трех уровней йоги неразличения медитатору надо отказаться от трех привязанностей и надлежит жить в молчаливом полном уединении [в келье или пещере], вход в которую должен быть закрыт и накрепко заделан стеной. Говорят, что многие формальные практики добродетельного погружения неприятны. Ему следует отказаться от них за исключением короткого обращения к гуру и совершения подношений освященных хлебов [верховному прибежищу]. Для медитатора существенно важно концентрироваться на поддерживаемой внимательности и сохранять тем самым состояние неразличения ума не отвлекаясь и не цепляясь к нему. Медитатору время от времени надлежит посвящать себя условной добродетели, такой как раздача милостыни [нуждающимся], совершение подношений и развитие веры в верховное прибежище, восприятие чистоты других, созерцание закона взаимозависимой относительности, и медитации на сострадании. Кроме того, ему следует обсуждать глубокое значение дхармы с гуру и опытными дхармическими друзьями. Ему можно читать песни о духовном опыте пробужденных святых и можно даже петь их самому.

В случае, когда его внутреннее ощущение блаженства пропадает или у него возникает потребность пройтись или поесть, ему надлежит практиковать эзотерические методы с тем, чтобы использовать животворный флюид и заново активизировать энергию-воздух в энергетических каналах центральной нервной системы. Ему также следует практиковать внутренний огонь [туммо] и некоторые физические упражнения йоги.

Если у медитатора возник проблеск реализации верхнего уровня йоги неразличения, но он не сильно продвинулся вперед даже по истечении многолетней практики, ему стоит применить следующие методы. Ему надлежит отринуть три привязанности, надлежит получить полномочия, надлежит признать и раскаятся в своих нарушениях заповедей, и надлежит призвать прибежище, дабы улучшить свое понимание. Ему следует медитировать на визуализации своего собственного тела в форме йидама [медитационного божества]. Созерцая несчастья мира страдания, ему следует разрешить для себя, что все эти несчастья проистекают из ума и надлежит затем привести таким образом вполне определенное осознавание к йоге неразличения.

Подобным же образом, ему надо повторять данную медитацию успокоения ума в неразличающей йоге сразу же вслед за каждой из следующих практик: созерцания соответственно счастья небесных существ, условия круга существования, и состояния нирваны. Ему надлежит приводить ум в неразличающее состояние после того, как он взобрался на вершину горы и иногда посреди толпы людей. Ему следует повторять ту же самую медитацию вдыхая и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза. Таковы методы улучшить медитацию. Дже Гампопа поясняет:

Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии нераз

личения восстанавливать свое осознавание и не допускть ему соскаль

зывать в индифферентность.

Дже Гьяре сообщает:

Когда достиг ступени йоги неразличения,

Медитируют смешивая формы всех дуальностей.

Таким образом медитатору надлежит медитировать йогу неразличения восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойственностей. Дже Янггонпа наставляет:

Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус;

Не меняй и не медитируй постоянную природу феноменов;

Не желай определить то, что выходит за пределы ума;

Не искажай исследованием.

Удерживай это состояние открытым!

Ты объединишь медитацию и достижение

Йоги неразличения,

Подобно воссоединению матери и ее единственной дочери.

Это наставление побуждает медитаторов не отвлекаться от йоги неразличения, но сохранять ее оживляя внимание. Это подразумевает, что медитаторы не должны искажать погружение медитируя заново, так как постоянная природа этого состояния не может измениться. Наставление еще побуждает медитаторов удерживать осознавание естественно, не исследуя его, поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо.

Овладевая таким образом йогой неразличения, медитаторы осознают, что все чувственные явления в их совокупности суть один аромат махамудры. Этот подлинный процесс реализации полностью лишен какой-либо озабоченности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь, а так же всякого размышления о том, что все вщи сансары и нирваны различимы или неразличимы, пусты или не пусты, приемлемы или неприемлемы.

2Дифференциация уровней каждой стадии по отдельности:

2Йога одного аромата

Здесь присутствуют три раздела:

1. Дифференциация йоги одного аромата

2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

3. Как поддерживать эту йогу

3Дифференциация йоги одного аромата

Термин "один аромат" обыкновенно означает, что все вещи сведенные к видимости и существованию сансары и нирваны несут один аромат, пустотту, коя является их предельной природой. Сараха указывает:

Благодаря святому гуру возникает осознание того,

Что все несходные вещи

Суть одно и то же в пустотности.

Шавари разъясняет:

Разные реки, вроде Ганга и прочих,

Вливаются в один океан с соленой водой.

Также и ум и ментальные события

Имеют один вкус в пространстве реальности.

Таким образом термин "один аромат" объемлет сочетание многих противоположных реальностей, таких как видимое и невидимое, в одном едином аромате. Дже Пхагдру объясняет:

Все эти разнообразные вещи

Явления и неявления,

Мысли и пустота,

Пустота и непустота

Имеют один вкус в пустотности.

Понимание и отсутствие понимания - одного аромата;

Отличие погружения и постпогружения

Растворяется в одном аромате;

Медитация и немедитация стихают в одном аромате;

Различение и неразличение - одного вкуса

В пространстве реальности.

Дже Шанг говорит так же похожим образом.

Некоторые люди заявляли, что подобно общему понятию одного аромата, сущность всех вещей, представляющая собой один аромат пустоты, тождественна с чистым состоянием одного аромата на данной стадии. Это неправильно. Если бы это было так, необходимо было бы сказать, что данный вид йоги тождественнен йоге одного аромата [в том виде как она практикуется в нашем ордене]. Потом надо было бы допустить, что нижний и средний уровни йоги неразличения идентичны йоге одного аромата. Хотя и есть вероятность реализации пустоты на стадии йоги неразличения, медитатору, коему хорошо в измерении пустоты покажется совсем не по себе в измерении явлений. Посему он может не осуществить точного единства видимости и пустоты. Лишь после реализации совершенной йоги одного аромата медитатор испытает рассвет видимости во всей ее завершенности в нераздельном сочетании с присущей ей пустотой. Посему уместно заметить, что один аромат, недвойственная природа всех противоположных реальностей, представляет собой значение йоги одного аромата.

Из трех уровней одного аромата нижний уровень осуществляется, когда понимают, что один аромат недвойственной махамудры является присущей всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой. Средний уровень одного аромата достигается, когда медитатор устраняет свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного аромата разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума, удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и внутренние феномены. Верхний уровень одного аромата достигается, когда медитатор сознает то, как осознавание одного аромата проявляется в различных формах, и как эти явления и существования обладают одним ароматом в исконной одинаковости. Прежде этого медитатор реализовал один аромат всех несхожих вещей.

Медитатор добился постижения сущностной природы одного аромата, когда раскрывает внутреннее тождество каждого явления, как самопроявляющуюся беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения или отрицания, принятия или отречения. С другой стороны, медитатору не удается получить постижения сущностной природы одного аромата, если он все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, кое является внутренним ощущением на данной стадии, и иным внутренним ощущениям, происходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и явления. Другой объект его тонкого цепляния - любая мысль и явление, кои должны быть объединины в один аромат.

Он реализовал непревзойденную мощь одного аромата, когда воспринимает каждое возникающее явление, как манифестацию неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного аромата, если у него не получилось воспринять один аромат сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения медитатора обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].

Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состояние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало [в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случается вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуалистическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внутреннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя узнает тождество шести чувственных явлений.

Великие качества одного аромата возникают в медитаторе, когда он добился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желаемые формы или эманации. Великие качества не возникают, если он не сумел приобрести сверхнормальной власти над трансформацией, [коя в противном случае явилась бы четким показателем его достижения]. Его неудача вполне могла случиться из-за невполне приемлемых условий и недостаточно эффективной практики. Но тем не менее, он достигает простого осознания одного аромата явлений.

Медитатор добился совершенного постижения видимой реальности, если знает, как провести различиие между сансарой и нирваной одним мгновенным видением осознавания, и уверен в действенности кармы. Он добился этого постижения, познав пустоту, [присущую всем вещам природу], как базис динамики причины и следствия, и отчетливо поняв их взаимозависимость и взаимодействие. Он не достиг такого совершенного постижения в видимую реальность, если не осознал пустоты во взаимодействиях разных причин и следствий.

Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище великодушия во благо других чувствующих существ. Таков результат переживания рассвета пустотности, как сострадания. С другой стороны, медитатор не посеял семя проявленного тела [просветления], когда не сумел проявить силу своей собственной самореализации в сострадании, и когда, вследствие чего, он становится чрезвычайно ограничен в применении искусных средств, таких как сострадание, и потому не может исполнять пожелания других.

3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне йоги одного аромата медитатор осознает сущностную природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цепляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям [возникающим из медитативного погружения]. Во время после погружения медитатору может сделаться несколько не по себе, когда он попытается трансформировать каждое из шести чувственных переживаний, кои насильственно возбуждаются внешними и внутренними обстоятельствами, в возвышенный опыт. Порой он будет воспринимать твердую видимость двойственности. Вследствие ее влияния на его более глубокую психику, сны медитатора будут на короткие моменты подвергаться ментальному заблуждению и привязанности. Он испытает возвышенное ощущение нераздельного единства тела, ума и видимости. Однако есть вероятность утраты силы понимания в смысле закона причины и результата, а также уменьшения веры и сострадания.

На среднем уровне одного аромата медитатор достигает внутреннего раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание и осознающий, опыт и испытывающий. Он вырубает это двойственное цепляния к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения, более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем заблуждение в его снах также исчезает. Сказано, что такой медитатор обретет подобающую внутреннюю мощь, способную помочь или навредить его товарищам /196/.

На верхнем уровне одного аромата медитатор осуществляет, обособленное от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, кое тянется сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и постпогружения, кои текут, словно река. Таким образом, пока он погружен в недвойственное осознавание, он с некоторой степенью ясности познает внутренние ощущения нескольких неопределяемых явлений. В сознании после погружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать некоторую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке сознания медитатора. У него либо будут некоторые непрерываемые и сияющие сны с полным отсутствием какой-либо привязанности, или больше не будет снов. На данной стадии медитатор приобретет некоторую силу сверхнормального познания, и получит пророческие указания от своего йидама и дакини. В дополнение к сказанному, его зависть исчезнет окончательно.

3Как сохранять эту йогу

В продолжение периода овладения тремя уровнями одного аромата медитатору-монаху надлежит заключить себя на большую часть времени в уединенном месте, хотя он и может при случае присоединяться к собранию [монахов]. Методы улучшения продвижения в данной медитации, по большей части, те же, что и в случае верхнего уровня неразличения. Пусть даже иногда медитатор и не чувствует ощутимой разницы между медитацией и не медитацией, между тем, когда внимателен, а когда не внимателен, для него жизненно важно оставаться в затворничестве и сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации.

В течение практики на нижнем и среднем уровнях одного аромата возможна некоторая опасность пренебрежения медитатором искусными средствами, главные черты коих проявляются в тщательном применении закона кармы, развитии веры и благоговейного отношения [к верховному прибежищу], и сострадании ко всем чувствующим существам. [Для того чтобы предупредить такое небрежение] медитатору следует усиливать медитацию этих динамических практик. Кроме того, ему важно создавать подходящую обстановку по ходу некоторых благоприятных событий [для того чтобы вызвать предпочтительные взаимодействия и прийти к желаемым результатам], и в то же время избегать негативных. Ему надлежит сознательно блюсти моральные заповеди. Дже Гампопа призывает:

Возможно ты реализовал состояние недвойственности,

Но не отбрасывай благородную дхарму.

Возможно ты реализовал состояние немедитации,

Но не пренебрегай искусными средствами.

Возможно ты вышел за рамки уровня принятия и неприятия,

Но не заставляй других совершать духовные проступки.

Возможно ты воплощаешь спонтанное исполнение

Не предаваясь ни надежде ни страху,

Но не давай своему заблуждающемуся уму уходить в сторону.

Если медитатор не сумел приобрести духовную силу способную производить как благие так и губительные последствия, не сумел получить сверхнормального познания, а также не сумел обрести каких-либо пророческих указаний дакиней /197/ не смотря на то, что осуществил верхний уровень одного аромата, то это обстоятельнство вполне может быть результатом нарушения священной связи или воздействия близкого товарища, который отказался от свей веры. В таком случае для первого, единственное что ему остается сделать - это признать нарушение своих духовных обязательств с глубоким сожалением и решимостью восполнить эти обязательства. В общем ему советуется сделать тысячу священных статуэток [и держать их освященными]. [Ведя сам церемонию преданности], он делает подношение одного цветка к каждой [священной статуэтке] и призывает [верховное прибежище], для того чтобы устранить све духовное осквернение. Также он декламирует некоторые особые мантры для очищения своего внутреннего осквернения. Но при любых обстоятельствах, он должен продолжать практику благородного пути.

Дата добавления: 2015-09-02