Этические школы эпохи эллинизма.

Идеи киренаиков и киников нашли своё развитие в эпоху эллинизма в школах соответственно эпикурейцев и стоиков. Лучший источник по античному эпикуреизму – поэма Лукреция «О природе вещей», по стоицизму – работы Сенеки и Марка Аврелия.

Эпикур (342-271 гг. до Р.Х.) полагал, что задача философии – указать человеку путь к счастью. Учение о природе и теория познания необходимы как пропедевтика к этике, её обоснование. Наилучшее для достижения благого состояния души учение о природе – материалистическая философия, атомистика Демокрита. Наиболее общий принцип объяснения мира у Эпикура –демокритовский. Этот способ, по словам Гегеля, «является принципом современной физики»[13]. Эпикур написал множество натурфилософских сочинений, которые не дошли до нашего времени. Этические соображения, однако, требуют внести в атомистику одно существенное изменение – принцип спонтанного отклонения атомов. Этот принцип служит физическим обоснованием этического принципа свободы воли. Наилучшая для достижения счастья теория познания – материалистический сенсуализм: основой и источником всякого знания является чувственное восприятие тел природы. Познание мира происходит путём индукции, сравнения и обобщения чувственных восприятий. Чувственное восприятие постепенно как бы возгоняется, сублимируется и растворяется в понятиях. Не следует стремиться к однозначному, абсолютно достоверному познанию природы. Достаточно, если мы в состоянии любое событие объяснить естественным, физическим образом. Важно не знание о том, как на самом деле устроена природа, а душевное спокойствие: «Мой способ объяснения имеет целью невозмутимость самосознания, а не познание природы само по себе». Этика Эпикура эвдемонистическая. Высшее благо для человека – удовольствие, счастье, приятная в общем и целом жизнь. Зло – неудовольствие, страдание, страх, печаль. Телесное страдание, боль, - зло, но ещё большее зло – душевное страдание. Главное страдание души – страх. Причиной страха как правило является невежество, непонимание истинных причин вещей. Назначение философии и состоит в том, чтобы объяснять сущность вещей и причины событий и тем самым уничтожать страх перед неизвестным и освобождать душу от страдания. Одна лишь философия позволяет человеку достичь душевного равновесия, невозмутимого спокойствия. Одна лишь философия может указать человеку путь к счастью. Лишь благодаря философии человек может осуществить своё назначение и достичь высшего блага, «ибо нельзя разрушить страх относительно самых важных вещей, не зная природы Вселенной». Эпикур, возможно, был крупнейшим просветителем античности.

Эпикур критикует религиозные суеверия, с которыми связано много людских страхов. Боги – чистые души, тончайшие огненные атомы без плотной оболочки, совершенные телесные существа, ведущие блаженную жизнь в «междумириях» в Космосе, и до людей им нет никакого дела. Богов надо чтить не из страха перед ними, а ради их совершенства. Бог – это идеал блаженной жизни. Почитание без страха – первый элемент счастливой жизни человека. «Безбожником является не тот, кто отрицает богов толпы, а тот, кто приписывает богам то, что думает о них толпа».

Беспочвен страх и перед загробной жизнью. Душа – совокупность особо мелких и подвижных, «огненных» атомов, после смерти она рассеивается, и человек навсегда прекращает своё существование. Нет никакого «там», «по ту сторону» и т.д., нет ни загробного рая, ни ада. Нелепо бояться смерти, потому сто она нас не касается. Смерть, так сказать, - явление чужого опыта. Всё хорошее и дурное – свойства жизни, а смерть – отсутствие жизни, в ней, следовательно, нет ничего ни хорошего, ни дурного. Пока мы есть, смерти нет, когда она придёт, нас не будет – следовательно, мы с ней никогда не встретимся. Не смешно ли бояться того, с чем мы никогда не встретимся?

Мудрец – тот, кто живёт в согласии с самим собой и с другими людьми, вдали от войн и раздоров, посвящает жизнь семье, друзьям и науке (философии). Мудрец живёт небогато, скромно, воздержно, и выбирает удовольствия лишь естественные, умеренные и необходимые для жизни. То, что естественно, достигается легко, а трудно приобретается то, что суетно и человеку не нужно.

Высшее благо Эпикура – душевный покой, достигаемый величайшей культурой души. Цель человека – наслаждение, но разумное, определяемое мыслью. Этика Эпикура говорит о личном благе. Если брать этот принцип совершенно абстрактно, то он разрушает всякую мораль. Если моё влечение, моё желание, моё удовольствие превыше всего, то уничтожается общее, общезначимое, обязательное. Однако «нравственные заповеди Эпикура предписывают святой и правильное» - пишет стоик, Сенека! Дело в том, что Эпикур оговаривается: высшее благо – удовольствие как следствие философии. Это и значит – удовольствие как всеобщее. Удовольствие можно признать благом лишь тогда, когда оно основано на зрелом размышлении, когда ощущение определено мышлением, т.е. – всеобщим, ибо мыслится именно общее, а ощущение всегда единично. Размышление ставит отдельное ощущение в связь с целым и тем самым освобождает человека от связанности случайным, внешним. Удовольствия Эпикура весьма слабы и сухи с точки зрения «прожигателя жизни». Постоянное размышление, высокая культура души резко сужает круг чувственных стремлений. Поэтому эпикурейцы, как и стоики и даже киники, стремились освободиться от многочисленных уз, связывающих обычно человека: не связывай себя ни с чем, что можешь потерять, ибо в нашей власти немногое… Для того, чтобы жить легко и свободно, от многих удовольствий надо отказываться. Более того, эпикуровы удвольствия по большей части – духовные. Это не столько чувственное наслаждение (приятное), сколько душевная радость (прекрасное), а более всего – душевное спокойствие, равновесие, отсутствие страха и тревоги. Счастливую жизнь доставляет человеку один только ясный разум, изгоняющий ложные мнения и суету. Помни об этом, говорит Эпикур, и ты никогда не потеряешь душевного спокойствия и будешь жить как бог среди людей. «Началом всех вещей и величайшим благом является разумность, которая поэтому ещё превосходнее, чем философия; из неё рождаются все прочие добродетели. Ибо она учит, что нельзя жить счастливо, не живя рассудительно, прекрасно и справедливо, равно как нельзя жить рассудительно, прекрасно и справедливо, не живя приятно»[14].

Дата добавления: 2015-09-05