Исторические формы новоевропейской философии в 17-18веках.

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европейской философской мысли. В эпоху Нового времени философия развивалась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Под влиянием экспериментально-математического естествознания в новоевропейской философии господствовали метафизика и механицизм. Для механицизма XVII -- XVIII вв. было характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объяснить движение и взаимодействие объектов, исходя из законов классической механики.

Гносеологическая проблематика стала преобладающей в новоевропейской философии, а поиск метода научного познания во многом определил философский облик XVII века. При решении проблемы метода в философии Нового времени сложились два метафизических в своей сути подхода, по-разному трактовавшие источник и природу человеческого знания -- эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (греч. empeiria-- опыт) новоевропейской философии возник как результат транформации весьма давней гносеологической традиции сенсуализма (лат. sensus -- чувство, ощущение) под влиянием развивающегося естествознания. Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания, в рассмотрении чувственного опыта человека как исчерпывающего источника познания им окружающего мира. Эмпиризм утверждал, что все знание основывается на опыте. Сторонники эмпиризма акцентировали внимание на экспериментальных методах исследования природы и рассматривали индуктивный метод в качестве средства обобщения данных эксперимента.

Идеалистическое крыло в эмпиризме представлено Д. Юмом и Дж. Беркли, в XVIII в. заложившими субъективно-идеалистическую традицию в классической философии.

Рационализм (лат. ratio -- разум) отдавал предпочтение разуму человека в сравнении с чувственными формами познания -- ощущениями, восприятиями, представлениями. В познании природы особое значение он придавал математическим методам исследования, склонялся к дедуктивному методу, включающему интеллектуальную интуицию. Представителями рационалистической философии XVII века являлись: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. В противоположность эмпиризму программа обоснования знания у основателя новоевропейского рационализма Р. Декарта предполагала использование метода радикального сомнения, с одной стороны, и математического языка как способа выражения научного знания -- с другой. Обособив ум человека от всего телесного, Р. Декарт сформулировал концепцию двух субстанций: души и тела, атрибутами которых являются мышление и протяжение. Дуализм Р. Декарта преодолел Б. Спиноза, выдвинувший материалистическую идею единой субстанции -- протяженной и мыслящей, являющейся причиной самой себя. Идеи рационализма Б. Спиноза воплотил и в решении этических проблем. Человек, с его точки зрения, должен руководствоваться в своей деятельности только разумом.

2) Проблема сознания и основные традиции её философского осмысления.

“Сознание” – это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Билет 11:

Дата добавления: 2015-09-05