В-20. Гуманизм и идея отделения светской власти от духовной в идеологии раннего Возрождения.

Хронологически эта эпоха относится к средневековью (с14 по 16 вв), но по характеру мысли, она отличалась явным антифеодальным характером и подрывала устоявшийся режим. Сам термин возрождение был введен в 16 веке и означал возобновление, повторное открытие европейцами античной цивилизации. При этом нужно учитывать, что интерес появился гораздо раньше еще в 12 веке с момента создания первых иниверов и средневековые этиологи активно использовали его для выведения классификаций. Но мотивы и цели его использования были совсем иные, т.е. их интересовали только выдуманные ими моменты (Н: целесообразность смешанной формы правления, взгляд на гос-во со стороны мысли народа). П-п мстители возрождения обращаются к античности как следствие выражения своего неприятия установленных католицизмом понятий и доктрин. Основной чертой становится гуманизм, т.е признание самоцености личности, уважние достоинства человека, провозглашение творческих проявлений индивида в качестве наивысшего блага.

Идеология возрождения была направлена против средневековой схоластики и отстаивала необходимость секуляризации общ.сознания. Идеология настраивала на свободу мышления, самостоятельный и независимый поиск истин,приоритет чувственного познания окруж.мира.

Стиль возрожденческого мышления требовал для познания объекта рассмотрения нескольких точек зрения с признанием того, что в каждой из них заложена доля истины,и устранение противоречий между ними в данном случае было возможно только путем согласования и рассмотрения объекта во всем многообразие проявления. Такая установка делала несостоятельными претензии на монополию истины. К числу основных п-п идей эпохи возрождения можно отнести следующее

- определение судьбы человека не его происхождением и соц. Статусом, а его достижениями и личными заслугами.

- провозглашение одним их главным достоинством человека – его гражданственность, т.е. стремление служить на пользу общего блага (республики)

- определение естества человека как общественного и заложенных в нем изначально соц-полезных качеств.

Во всех этих идеях прослеживается влияние античности. Но главная причина отнесения этого периода к средневековью – приоритет сохранения священного писания. Новая идеология еще только формируется и не освобождается полностью от в Термин «Возрождение» (итал. Rina-scimento, во французской форме — «Ренессанс») в XV—XVI вв. означал духовное обновление, подъем культуры после ее «тысяче­летнего упадка» в средние века: отношение деятелей новой куль­туры к «средневековому варварству» было подчеркнуто негатив­ным Основоположником гражданского гуманизма (Итал.) был Леонардо Бруни (1370 или 1374—1444), ученик Салютати, так же, как и он, канцлер Флорентийской республики. Прекрасный знаток древ­них языков, он переводил с греческого на латинский сочинения Аристотеля, написал ряд работ на моральные и педагогические темы, а также обширную, построенную на документах «Историю флорентийского народа», Новым было и решение гуманистами проблемы богатства и накопительства. Они оправдывали накопительство с граждан­ственных позиций — богатство приносит пользу обществу и слу­жит основой достойной жизни его членов. В отличие от средне­вековой традиции они не считают бедность атрибутом нравствен­ной жизни. Бедность так же, как богатство, если неразумно им распоряжаться, может толкнуть человека к преступлениям. Безу­словному осуждению подлежит, по их мнению, ростовщичество, чрезмерная страсть к стяжательству, равно как и неумеренное расточительство. Нормам жизни паразитирующего дворянства с их роскошью, пышными празднествами и охотами противопо­ставляются бережливость.

В-21. Концепция «народного суверенитета» как средство десакрализации государственной власти. Дав политической теории новые понятия и поставив перед ней ряд фундаментальных проблем, Возрождение тем не менее не создало систематического знания об обществе и законах его управления: политическому знанию необходим был новый тип рациональности для перехода от интуиции к научным понятиям и системному анализу. Поэтому политические мыслители, начиная с XVII в. и далее, были озабочены не столько практической эффективностью своих теоретических конструкций, сколько прояснением их концептуального инструментария и достижением идейной четкости.

В этот период происходит становление новой идеи естественного права, которая в ходе своей эволюции преодолевает одновременно как концепцию божественного права (норма Средневековья), так и античные концепции естественного права. Правовые нормы получают статус «естественных», т. е. мыслятся как самоочевидные, вечные, непреложные для разума еще до всякой кодификации, поскольку соответствуют «природе вещей» или природе человека как рационального существа, цель которого – жить в соответствии со своей природой. Параллельно возвышению права продолжается десакрализация государства: чем более непреложными и даже священными признаются гражданские свободы, тем меньшим доверием пользуется идея божественного происхождения государственной власти. Представители договорных теорий выводят необходимость существования государства и законов из разума и опыта, а не теологических оснований.

Английский мыслитель, современник английской революции XVII в., во время которой он был вынужден эмигрировать, Томас Гоббс (1588-1679) начинает свои рассуждения о государстве в трактате «Левиафан» с исследования человеческой природы. Человек - существо разумное, но эгоистичное, наделенное сильными «естественными» страстями (властолюбие, корыстолюбие, чувственные желания), что влечет его к соперничеству, а как следствие к раздорам, вражде, мести: это – «война всех против всех».Данная хаотичная модель естественного состояния человеческого рода является гипотетической конструкцией, служащей Гоббсу для обоснования необходимости политической власти и государства, а ее политико-эмпирическим прототипом стал для него опыт первой английской революции, потрясшей политическую систему в этой стране и завершившейся реставрацией старой династии после недолговременной диктатуры Кромвеля.

Разум и инстинкт самосохранения заставляют людей искать выход из состояния «войны всех против всех»: для обеспечения мира и безопасности необходимо создание Левиафана, или единой власти, всегда превышающей власть индивидов. Безопасность может быть гарантирована в том случае, если люди откажутся от ряда эгоистических склонностей и прав, обменяв их на позитивный закон и порядок в государстве. Государство возникает и основывается на договоре как своего рода консенсусе подвластных, признающих политическую власть, для того, чтобы покончить с хаосом естественного догосударственного состояния. Путем взаимной договоренности между собой индивиды доверяют одному правителю (или их корпорации) верховную власть над собой, с тем, чтобы он мог использовать силу и средства всех людей так, как сочтет необходимым для их мира и защиты. Принцип полного и всеобщего повиновения выступает как цель этого договора, обеспечивающего безопасность.

Таким образом, можно отметить двойственный характер политического творчества английского мыслителя. С одной стороны, Гоббс своей концепцией договорного происхождения снимает с государства ореол божественности и выводит его законы из разума и опыта, с другой стороны, выступает в качестве теоретика политического абсолютизма, ратовавшего за неограниченную государственную власть: абсолютное государство, неподвластное политико-правовому ограничению, необходимо, с его точки зрения, как гарантия от недостатков человеческой природы. Кроме того, начиная с Т. Гоббса, в западноевропейской политической теории утверждается образ государства как сложного политического макроорганизма, для понимания которого необходим системный подход к политической жизни.

Младший современник Гоббса – Джон Локк (1632-1704) в своих политических трудах – «Два трактата о правлении» (1690) и «Письма о терпимости» (1685) – подвел итог «Славной революции» 1688г., закрепившей путь эволюционного развития британской политической системы. Локк считается теоретиком парламентской демократии, разработавшим принципы конституционного ограничения абсолютной власти.

Дж. Локк, как и Т. Гоббс, использует фикцию природного (естественного) состояния, хотя и в диаметрально противоположном смысле: это дополитическое, а не досоциальное состояние, в котором люди жили в мире, будучи добрыми и разумными существами. «Естественное общежитие» основано на принципах равенства и обладания естественными правами, к числу которых относится право на жизнь, на невмешательство в жизнь окружающих, свобода (человек свободен от какой бы то ни было стоящей выше его власти на земле, руководствуясь только законом природы, т. е. разумом), а также право собственности, мерой которой является труд человека.

Государство и власть возникают как логическое развитие природного состояния, устраняющее его недостатки при помощи беспристрастного суда, правительственного авторитета и справедливых законов. Люди добровольно соглашаются образовать политическое сообщество и учреждают государство в целях обеспечения естественных прав и справедливого правосудия: они отказываются от своей свободы лишь настолько, насколько это нужно для достижения цели охранения свободы и собственности. Поэтому власть получает столько прав, сколько требуется для общего блага, т. е. для охранения личности и имущества граждан. При нарушении этих условий договора со стороны государства члены гражданского общества вправе его расторгнуть и установить новую законодательную и исполнительную власть.

Личные симпатии Локка по вопросу о предпочтительной форме государства принадлежали конституционной монархии, реальным прообразом которой являлась английское государственное устройство, сложившееся после 1688 г. Он считал наиболее безопасной для свободы индивида представительную демократию, т. е. правление при помощи законодательной деятельности народных избранников, на выборах периодически отчитывающихся перед избирателями.

Локку принадлежит заслуга разработки теории разделения властей, в рамках которой приоритет отдаетсязаконодательной власти

, представляющей большинство, тем самым утверждается верховенство парламента. Исполнительная власть должна только реализовывать законы, принятые парламентом, не навязывая собственных правил, независимых от его воли. Судебная власть растворялась в исполнительной: Локк в своем труде даже не затрагивает проблему независимости судебной власти, предполагая, вероятно, что традиционная независимость английских судов гарантируется укреплением принципа парламентского суверенитета.

В отличие от политической мысли Гоббса, которой были свойственны явно этатистские тенденции, Локк, поставив в центр своей политико-философской концепции личность, ее права и свободы, отдает ей приоритет перед государством и обществом: государство не может быть могущественнее личности, ибо личности образуют общество, а государство, в свою очередь, является функцией общества.

Французский мыслитель Ш.-Л. Монтескье (1689-1755), принадлежавший уже к иному веку – веку Просвещения, являлся тем не менее наследником английской политической традиции XVII в., используя активно понятийно-терминологический аппарат Т. Гоббса и Дж. Локка. Его главная книга «О духе законов» (1748) была признана современниками самым выдающимся произведением XVIII в., а ее автор стал одним из авторитетнейших классиков политической мысли, прежде всего в качестве основателя европейского конституционализма.

Главная тема всей политической теории Монтескье – политическая свобода, которая состоит не во вседозволенности, а в праве делать то, что дозволено законами. Поэтому к числу необходимых условий этой свободы относятся справедливые законы и надлежащая организация государственности. Именно потребность людей в общих законах обусловила в свое время необходимость возникновения государства.

Автор «О духе законов» защищает тезис, согласно которому невозможно выделить наилучшую форму государства вообще, ибо защищать преимущества республики перед монархией бесполезно без предварительного ответа на вопрос: когда, где и для кого? По его мнению, на выбор формы правления и характер законов оказывает влияние целый ряд факторов: физические свойства страны, географические и климатические условия, а также образ жизни, нравы, религия и др. Так Монтескье полагал, что небольшие государства должны быть республиками, государства средней величины – монархиями, а большие государства – деспотиями.

Он различает три формы правления: монархия, республика (демократическая или аристократическая) и деспотия (правление, где отсутствуют политическая свобода и законы), подчеркивая, что государства следует различать не только по внешним проявлениям, но, прежде всего, в соответствии с доминирующим принципом (т. е. нравственным началом), который они выражают и разрушение которого ведет к гибели государства.

Сам Монтескье симпатизировал конституционной монархии, прообразом которой стала современная ему английская политическая система, где был создан механизм разделения властей. Анализируя этот опыт, французский мыслитель разрабатывал теорию разделения властей в направлении поиска механизма обеспечения свободы индивида.: он полагал, что свобода там, где правит закон, а не люди, и где нет злоупотреблений властью. Но исторический опыт показывает, что человек по своей природе склонен злоупотреблять властью, поэтому свобода может быть гарантирована только лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную, с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать и дополнять друг друга. Этот принцип возводится им в конституционный принцип государства, в котором выражается не только рациональное разделение властно-управленческого труда, но и соотношение социальных сил в обществе. Теория, разработанная Ш.-Л. Монтескье, была почти буквально воспринята отцами-основателями США и легла в основу американского конституционализма.

Концепцию «народного суверенитета» продолжит Ж.Ж. Руссо (Проблемы общества, государства и права освещаются в учении Руссо с позиций обоснования и защиты принципа и идей народного суверенитета. естественном состоянии, по Руссо, нет частной собственности, все свободны и равны). См.

В-22. Возрождение идей античной мысли и становление политической науки. На протяжении всей политической истории Средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством и светскими феодалами за главенствующую роль в обществе. Соответственно, и одной из центральных проблем политического знания того времени оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под воздействием христианства, католической церкви, политическое знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и по-своему продолжило ряд идей античной политической мысли. К данным идеям следует отнести, в частности, представление о государстве как о неком организме, положение о правильных и неправильных государственных формах и т.д. Чрезвычайно большую роль в христианской политической мысли Средневековья сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода, энциклопедией официальной церковной идеологии. В своих трудах "О правлении властителей" и "Сумма теологии" ученый пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще сильнее укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". Цель государственности - "общее благо". По мнению Ф.Аквинского реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии. Стремясь доказать превосходство духовной власти над светской он вводит три элемента государственной власти: 1) сущность, 2) форма, 3) использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии движет низшими слоями населения. Данный порядок, согласно Аквинскому, заведен богом. Отсюда, власть ученый-богослов рассматривает как установление божественное. Фома Аквинский тщательно изучал различные политические формы, однако в качестве высшей и наилучшей считал монархию. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием, руководимым одним богом. Во-вторых, вследствие анализа исторического опыта, показывающего устойчивость тех государств, где властвовал один монарх. Он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и политическую монархию. В сравнении с первой вторая, на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней значительную роль играют "князья церкви" (крупные феодалы). Власть здесь зависит от закона и не выходит за его рамки, что и вызывает идеологические симпатии Ф.Аквинского. Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоившей ему титул "ангельского доктора". Родоначальником политической науки считается выдающийся мыслитель эпохи Возрождения, флорентинец Никколо Макиавелли (1469-1527). В работах "Государь" и "Размышления о первой декаде Тита Ливия" он сформулировал предмет и метод политической науки. Макиавелли выступает против теологических представлений о политике. Средневековую концепцию божественного предопределения он заменяет идеей объективной исторической закономерности, которую называет "fortuna" (судьба). Второй движущей основой политики и всей истории Макиавелли считает личную энергию, которая проявляется как сила и доблесть. Религию мыслитель рассматривает прагматически, с точки зрения служения политическим интересам. Макиавелли вводит один из ключевых терминов политической науки - stato (государство). Государство в данной теории означает политическое состояние общества: отношения властвующих и подвластных, наличие организованной политической власти, наличие юстиции, учреждение законов. Формы государства Н. Макиавелли рассматривает в зависимости от числа правящих лиц и целей функционирования. Он выделяет формы правильные (монархия, аристократия, демократия), целью которых является общее благо и величие государства и неправильные (тирания, олигархия, "распущенность"), в которых властители заботятся лишь о собственной выгоде, нарушают законы и игнорируют безопасность граждан. Макиавелли постулирует самостоятельные правила политики, свободные от моральных критериев. О правилах политического искусства он рассуждает не с точки зрения справедливости и морали, а с позиций политической цели. Данные правила вводятся к тому, что для успеха дела все моральные критерии должны быть отброшены. Государь, согласно Н.Макиавелли, должен соединять в себе качества льва и лисицы, ибо лев беззащитен против сетей, а лисица - против волков. " Необходимо быть лисой, чтобы разглядеть западню, и львом, чтобы сокрушить волков". В целом Макиавелли мыслит развитие новой государственности в два этапа. Сначала устанавливается единоличная власть "нового государя", призванного объединить, преобразовать и возвысить раздробленное государство. Ей на смену приходит смешанная форма - умеренная республика. Тем самым Н. Макиавелли на несколько веков вперед предугадал развитие государственности. В-23. Влияние идей Макиавелли на развитие политико-правовой теории

Знаменитый итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469–1527). -большой знаток античной литературы, дипломат и политик (в частности, 14 лет работы на посту секретаря Флорентийской республики), он вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519), «История Флоренции» (первое издание– 1532)и др.

«Государь» при первом ознакомлении с ним предстает трактатом (скромным по объему) о роли, месте и значении правителя, главы государства в Италии и Европе XVI в.

Макиавелли практически исключает религиозную точку зрения из арсенала своих объяснительных средств. Главный авторитет для него – опыт истории. Трактовка политики отделяется таким образом от теологии, религиозная аргументация устраняется из государствоведения. Макиавелли постулирует новый, по существу не известный ни античным писателям, ни мыслителям средневековья, закон: политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого».(объективная РЕАЛЬНОСТЬ= Реализм ) С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства (им в первую очередь посвящен «Государь») – изначально явления внеморального плана. Автор «Государя» мало озабочен решением этических вопросов. Власть государя «должна покоиться на крепкой основе, иначе она рухнет. Основой же власти во всех государствах... служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и, наоборот, где есть хорошее войско, там хороши и законы». Логично, что у
Макиавелли опора законов (так же, как опора государственной власти) – армия, вооруженная сила. О праве, справедливости и т.п. речи нет. Чтобы удержаться у власти, благоразумный государь не станет пренебрегать теми пороками, которые на деле обеспечивают ему благополучие и безопасность. Не грех государю «ради сохранения государства» пойти против своего же слова. Поскольку о действиях всех людей заключают по результатам, «пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу». Надо заимствовать из истории все наилучшее и наиболее достойное для сохранения государства.
Государство (введение самого термина stato, т.е. «государство» в политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли) Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя. Совершенно чуждо Макиавелли и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. Ни слова нет о правах народа на управление государством, даже на минимальное его подключение к самостоятельному отправлению государственных дел. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой,

По отношению к управляемым Макиавелли советует государю выступать главным образом в облике опекуна народа. При этом правителю следует пребывать в убеждении, что знать – честолюбива, а народ – необузданная масса. Он ограждает подданных от грабежа чиновников, предоставляет обиженным возможность взывать к его (государя) суду. Плох тот правитель, который не столько опекает своих подданных, сколько обирает их. Макиавелли склонен считать, что подданные не очень уж заинтересованы в обладании такими правами и свободами. Людей волнует не их отсутствие, а прежде всего возможность сохранять в неприкосновенности свою собственность. Они в состоянии, думает Макиавелли, смириться с утратой свободы, престижа, власти (влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не навлекать на себя их антипатии:«презрение и ненависть подданных – это то самое, чего государь должен более всего опасаться». Завоевывать расположение народа – вот его задача. Есть два способа достижения повиновения. Первый – любовь к государю. Второй – страх перед ним. Что эффективней и надежней? С точки зрения Макиавелли, лучше всего, разумеется, «когда боятся и любят одновременно, однако любовь плохо
уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее выбирать «страх» и поддерживать его «угрозой наказания, которой невозможно пренебречь». Например, людей, причисляемых к врагам государственной власти, опасных для нее, государь волен просто уничтожать. У каждого из них свои собственные критерии: «добро» – «зло» у первого, «польза» – «вред» («выигрыш» – «проигрыш») у второго. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.

---

Дата добавления: 2015-08-26